Грань пятая: в поисках несравнимого.

Человеческая жизнь – это то, место, где мы можем расти в мире и согласии, но лишь при условии обладания определённым светом. Без света это место превратится в хаос, и мы заблудимся. Подобно человеку, идущему ночью без фонаря, мы можем споткнуться и упасть где угодно.

Вся человеческая жизнь погружена в красоту и тайну. Она потрясающа. Она превосходит всякое воображение и заставляет нас трепетать. Ум пытается исследовать её, заглянуть в неё, добраться до самого её сердца, но терпит крах. Он – как ребёнок, пытающийся, разводя руки, рассказать о безбрежных просторах океана, и восклицающий: «Я видел так много воды! Он такой большой!» Но его определения и рядом не стояли с описанием безбрежности океана. Точно также и ум, пытающийся описать тайну вселенной, уподобляется ребёнку. Ум не может раскрыть эту тайну и охватить её. Почему? Потому что тайна этой живой вселенной неограничена, а ум – ограничен.

Поэтому нам требуется некий свет, некая сила, находящаяся по ту сторону ума, которая была бы неограниченной. Имея такой род света, мы сможем охватить вселенскую мистерию, переобучить наш ум и ослабить его хватку за концепции, формы и определения. Если же наш ум не просветлён, то он неизбежно примет на себя роль учителя и, хотя он и не представляет собой ничего, кроме ученика начальной школы, будет пытаться объяснить все тайны вселенной.

Если мы позволяем этому ограниченному уму руководить собой, происходят две вещи: снаружи мы не знаем, как установить связь с миром, а внутри не знаем, как жить в мире. Снаружи наши отношения будут загрязнёнными и беспорядочными, а внутри мы будем страдать от постоянных переворотов и конфликтов. А отсюда происходят всякого рода трения и фрустрации.

Итак, мы ощущаем необходимость света. Но откуда он может прийти? Из глубин внутреннего опыта, из медитации на те прозрения, которые учителя передают монахам. Такой свет поможет нам субъективно видеть внутренний конфликт, а объективно – внешнюю путаницу.

Но чтобы мы смогли понять и пережить на собственном опыте прозрения, достигнутые учителями, нам необходимы некоторая подготовка, некоторый фундамент. Сосуд должен быть готов воспринять силу внутренней сущности, которая вольётся в него, в противном случае он треснет или расплавится, и сущность окажется в пыли. Ум, не готовый к восприятию истины, либо отступит в испуге при её виде, либо не выдержит такой ноши.

Поэтому посвящённые подготавливают себя к восприятию внутренней истины. Они укрепляют свой сосуд, чтоб тот пришёл в созвучие с тем, что в него вольётся. Именно по этой причине они воплощают в жизнь выслушанные учения. Именно поэтому они находят мир в жизни. Они могут жить в этом мире с такой осознанностью, благодаря которой никогда не злоупотребляют своей энергией и избегают конфликтов. Они не причиняют никому никакой боли и печали и не мучают ни себя, ни других.

Те люди, которых вы привыкли считать высокоинтеллектуальными, на самом деле не таковы, какими кажутся на поверхности. Понаблюдав за ними непредвзято, с уравновешенным умом, вы убедитесь, что они не занимаются ничем, кроме создания причин страдания в своей жизни. Рано или поздно наступает момент, когда накапливается такая масса горя и боли, что они оказываются неспособными выдержать её. Они пытаются облегчить своё страдание самыми разными средствами: например, принимают транквилизаторы, но сам факт приёма транквилизаторов указывает, что этот человек навлёк на себя боль сам. Ради минимизации или хотя бы некоторого облегчения страдания он прибегает и к множеству других вещей: вину, наркотикам, пилюлям или же гоняется за чувственными удовольствиями. Но всё это указывает, что где-то в глубине лежит боль.

Развив проницательность, вы, по крайней мере, не навлечёте боль на себя. У вас больше не будет нужды участвовать в этом параде страдания. Кроме того, отказавшись присоединиться к этой процессии, вы сможете оказать помощь тем, кто в ней нуждается. Если же поток этого парада подхватывает вас, то вы уже не сможете идти таким темпом, какой вам нравится: ваши ноги будут маршировать под удары чьего-то барабана.

Первое, что вам необходимо сделать, это отступить в сторону и оттуда понаблюдать за парадом, не увлекаясь ни музыкой, ни маршем. Вы используете эти размышления, чтобы помочь самим себе выбраться из толпы, выйти из этого мира притворства и узреть реальность как она есть. Да, это может быть болезненно, поскольку вы не привыкли к такому образу видения. Вы привыкли жить в мире фантазий. Но, не обладая ясностью, как вы пойдёте дальше?

Последней гранью была экатва: медитация на ту нерушимую энергию, которая в действительности – вы сами. Не войдя в контакт с нею, вы никогда не освободите себя от страхов. Не почувствовав собственное одиночество, вы не сможете осознать единство.

Сегодня мы медитируем на пятую грань: аньятва-сватва. «Аньятва» означает нечто отличное от вашей сущности или «Я», а «сватва» – «самость». Эта медитация помогает увидеть две вещи: «анья» – то, с чем вы себя по ошибке отождествили или смешали, и «сва» – подлинное «Я». Это процесс разделения. В действительности вы – не то, с чем себя отождествляете. Ваше подлинное «Я» невозможно отождествить ни с чем. Оно уникально.

Спросите себя: «С чем я себя отождествляю?» Вы можете понять это, понаблюдав за своей реакцией в тех ситуациях, когда от вас требуется отказ от этих вещей. Если вы отождествились с чем-то, и этот предмет у вас отбирают, вы чувствуете боль. Теряя что-то, вы переживаете потерю. Что-то разрушается – вы переживаете разрушение. Что-то разлагается – вы переживаете разложение. Любая зависимость влечёт за собой боль.

Понаблюдайте, что происходит, когда вы отождествляетесь с чем-то. Вы превращаете это в идею и становитесь её рабом. Вы хотите сохранить её любой ценой. Именно так поступают все люди. Ради идеи они готовы убивать. Мало того: сами идут на смерть ради неё. Все эти «измы»: патриотизм, сектарианизм, догматизм – не более, чем камуфляж для наказания самих себя. Цепляясь за идеи, мы наказываем себя. Но мы пришли в мир не для этого: мы здесь вовсе не для того, чтобы злиться и отделяться от прочих существ. Гнев причиняет вред нам самим. Идея, лежащая в основе этой философии: быть свободным, быть здоровым.

Итак, мы размышляем над тем, к какой массе вещей вы себя привязали: к расовым, культурным и религиозным ярлыкам, имуществу, чувственным объектам, родственникам и друзьям. Посмотрите, как вы, цепляясь за них, сами попадаете в ловушку. Пытаясь «приватизировать» их, вы сами становитесь их рабами. Прекратите наказывать себя. Перестаньте отождествляться со всем этим, разорвите путы и освободите себя! Почему мы создаём привязанность к вещам, находящимся на пути к распаду? Ведь в конечном счёте либо они уйдут от нас, либо мы уйдём от них. Когда это произойдёт, возникнет душевная боль. Почему? Потому что отождествляясь с ними, мы загоняем их слишком глубоко в наше подсознание и, когда они, в полном согласии с естественным процессом, уходят, наш цепляющийся ум чувствует потерю.

Чтобы преодолеть все виды самонаказаний, познайте ваше несравнимое «Я». Почувствовав разницу между «Я» и «не-я», вы убедитесь в том, что «ваше» никуда не денется от вас, а что касается «не-вашего», то владеть таковым невозможно.

Введите этот предмет в медитацию на отношения. Например, женщина, поддерживающая отношения с конкретным мужчиной, видя, как он разговаривает с другой женщиной, может испытать жгучее, неприятное чувство. Почему? Что исчезло? Ничего не исчезло, но её ум отождествился с тем человеком и, вследствие такой привязанности к «своему», чувствует страх и боль. Не отождестви она себя с ним, то такая ситуация ничуть не обеспокоила бы её. Но ум, выступающий в роли шпиона, постоянно чем-то озабочен. Он думает: «Почему он встречается с ней? Что там у него на уме?» Как вы думаете: сможете ли вы медитировать или думать о божественности, пока ум шпионит таким образом?

Сверх того, если вы не можете освободиться от таких жгучих чувств дня три-четыре, смотрите, как бы не получить несварение. Чтобы переварить пищу, телу необходим приятный и непринуждённый приток энергии. При нервном напряжении клетки тела сжимаются, а там, где это происходит, никакое переваривание невозможно. Запор, например, указывает, что вас разъедает какое-то несчастье. Горящая энергия поглощает все пищеварительные соки. Люди даже не представляют, сколько энергии растрачивают в ревности, «умственном шпионаже», в размышлениях на тему «моё» и «твоё».

Греческое слово «агония», что значит «борьба», возможно, происходит от санскритского «агни» – «огонь». Ревность – это и то, и другое вместе: огонь и борьба. Она сжигает! Какие соки, когда вы полностью зажарены и высушены внутри, как гренки! Агония начинается, когда люди создают привязанность к телам друг друга. Посмотрите, что происходит при разводе: с какими мучениями люди порывают отношения! Они говорят: «Ты испортил мне жизнь!» Однако в действительности эту жизнь испортил ни кто иной, как ваши собственные мысли.

Начните медитацию на аньятву с собственного тела и скажите: «Тело отлично от меня. Тело – «анья», т.е. иное, тогда как я – «сва». Не путайте одно с другим. Посмотрите, что они представляют собой в действительности. Когда вы прекратите их смешивать, вы поймёте, какова природа их отношений. Вы будете знать: «Та бесформенная энергия, которая живёт, чувствует и беспрестанно движется – это я. А то, что соединяется и разрушается – это бесчувственная энергия, т.е. тело». Первое – не составное и не подвержено распаду, второе – составное и, соответственно, подвержено распаду.

Наши тела сформировались из единственной клетки. Формирование тела – это процесс деления клеток. Тело увеличивает свой вес каждый день. Восемь или девять фунтов массы тела ребёнка произошли от одной-единственной клетки в процессе размножения и распада. Это движение не останавливается ни на миг. Оно будет продолжаться до самого последнего момента нашей жизни.

Медитируя на эту тему, мы видим этот процесс во всей его полноте. Всё составное должно разложиться: это не новое открытие, так что никаких причин для нервного потрясения здесь нет. Поняв это, вы больше не удивитесь ничему. Вас удивляет неизвестное, тогда как известное – это факт, утверждение, и вы его принимаете.

Отделив себя с помощью медитации от процесса формирования и распада, спросите: «Кто оживляет этот процесс? Кто стоит за ним?» Ответ будет таков: «Это я». «Я» пребывает в самом центре. Вы должны понять это на опыте, узреть это, как ясный день. Тогда вы поймёте, что получили духовный проблеск. Вы осознаете: «Я – то, что нерушимо. Я – то, что остаётся неизменным. Изменяется внешнее».

Продолжая двигаться дальше, размышляйте на тему: «Это тело – не более, чем отражение моего внутреннего восприятия». Человек, мысли которого безобразны, получит безобразное тело. Человек, мысли которого прекрасны, получит прекрасное тело. Если вы чувствуете ненависть и обиду по отношению к кому-либо, это будет заметно на вашем лице. Если бы вы поставили автоматическую видеокамеру, чтобы снимать себя всякий раз, когда вы впадаете в гнев, то вы бы отказались признать в увиденном себя.

Лица не бывают ни молодыми, ни старыми: то, что их изменяет – это внутреннее восприятие. Существуют молодые люди, лица которых жестоки, но существуют и старики, лица которых приятны и полны сострадания. Гнев вызывает напряжение мышц лица. Оно искажается. Если же чувства уравновешены, то и лицо приобретает симметричную форму. Мир – это не агония и не боль. Боль – это ваша собственная путаница. Мир нейтрален. Вы можете сделать из него всё, что хотите.

Понаблюдайте за внешним миром и почувствуйте внутренний мир. Таким образом вы узнаете, что эти два – взаимодополняющие элементы. Живите с чистой радостью в своём теле: сохраняйте его чистым, красивым и здоровым. Это средство не предназначено ни для каких мазохистских целей. Истинный аскет не разрушает это средство. Невежественные люди истязают тело вместо того, чтобы изменить восприятие. Они его наказывают, как будто оно – причина их страдания. Они не видят, что тело может быть в их распоряжении. В действительности же всё, что нам нужно изменить – это внутреннее восприятие.

Вот почему один из основных наших шагов называется «шучи», т.е. чистота. Держите свои тело и ум чистыми, и вы приблизитесь к божественному состоянию. Человек с грязным телом, вонючим ртом и дурно пахнущими одеждами далёк от освобождения. Тело должно быть здоровым и чистым. Попробуйте почувствовать движение энергии во всех его порах.

Поддерживайте эмоциональную чистоту. Вбросьте из своего сознания все дурные намерения. Не точите лясы. Не злоупотребляйте и руками: используйте их для служения другим.

Принимая пищу, будьте в созвучии с ней. Монахи в это время сохраняют молчание и повторяют такие слова: «О, Бхагаван! Благодаря твоему учению я понял, что это тело – средство для достижения освобождения. Поэтому я поддержу его ненасильственной и безгрешной пищей, чтобы достичь этой цели». Поддерживая такую мысль, вы сделаете тело прекрасным и полезным инструментом для духовного роста.

Медитируйте: «Я – не те средства, которые используются мной. Всё, чем я владею, предназначено для моего роста, прогресса и коммуникации». Если что-то приходит – примите это. Если что-то уходит – дайте ему уйти беспрепятственно. У вас нет нужды опускать рога и драться ради чего-то, как бык!

Если кто-то хочет быть с вами, позвольте ему быть с вами! Если кто-то не хочет быть с вами, скажите ему: «Пока!», а когда он вернётся, скажите: «Добро пожаловать!» Забудьте старое желание мести. Если нечто ушло или уходит – пусть будет так! Таким образом вы сможете стать свободными.

В конце концов уйти должно всё. Сказать так легко, но жить с этим трудно. Когда наступает момент испытаний, мы можем действовать совсем иначе. Почему собаке нравится грызть кость? В ней нет ни крови, ни мяса – ничего. Она сухая. Но собака, тем не менее, упорно продолжает мусолить её, и эта кость порой травмирует дёсны. Они кровоточат, и кровь капает на кость. Собака слизывает её и думает: «Какая вкуснятина!» Это доставляет ей такое удовольствие, что она напрочь забывает о боли. Цепляние за вещи – это привычка ума. Посвящённые видят материальные вещи такими, какие они есть, без прикрас и искажений. Если ваше восприятие чисто, то вы не столкнётесь ни с объективным конфликтом, ни с субъективной путаницей. Вы свободны от обеих.

Медитируя на сватву, вы постепенно начинаете чувствовать, что то, чем вы являетесь в действительности, несравнимо ни с чем мирским. Скажите себе: «Я – живая энергия». Где бы вы ни увидели такую живую энергию, вы чувствуете поток любви к живым существам.

Встречая других человеческих существ, попробуйте увидеть в них душу. Как вы почувствовали «Я есть» в себе, почувствуйте то же самое и в других. Таким образом, вы уже не будете жить на уровне привязанности. Вы уже не будете пытаться завладеть другими и сунуть их в свой кошелёк. Позвольте им остаться самими собой. Живите на уровне любви, а не на уровне обладания.

Если вы искренни, то и другие будут искренними. Если вы не видите в своих отношениях никакой искренности и роста, позвольте вашему партнёру пойти собственным путём. Скажите себе: «Я здесь не для того, чтобы принимать на себя чью-то боль». Посмотрите, какими ровными и приятными станут отношения, если вы никого не душите. Нет никакого связывания: это чистая связь одной жизни с другой

Зная собственную реальность, вы сможете узнать ту же самую реальность во всех живых существах. Вот тогда вы и поймёте смысл сострадания. Сострадание смотрит не на форму – животную, человеческую или растительную, оно смотрит на жизнь. Как-то Авраам Линкольн увидел свинью, завязшую в грязи. Он попросил кучера остановиться, влез в грязь и вытащил свинью. Ему было наплевать на чистоту своей одежды. Поднявшись над формой, он увидел всю боль жизни.

Сострадание говорит: «Окажись я в таких условиях, что бы я чувствовало?» Поэтому, когда вы видите страдание, ваше сердце спешит туда, чтобы избавить жизнь от её ноши. Пока ваше сострадание опирается на старую привычку отождествления жизни с формой, но вы должны попытаться увидеть форму как материализацию внутренней жизни.

Кроме того, вы увидите, что нет ничего постоянного в этом мире форм: ни вещей, ни эмоций, ни мыслей. Вы можете полагать, что у вас есть какая-то «неотложная» работа, но присмотревшись, поймёте, что не бывает никакой «пожизненной миссии», кроме самой жизни и роста. Со мной случилась такая история: один полицейский офицер в Раджкоте назначил мне встречу. Ему надо было поговорить о чём-то. Джайнский монах обязан выполнить просьбу, если имеет свободное время для этого. Поскольку я был не вполне свободен, я предложил ему встретиться утром, но тот ответил: «Я был бы рад встретиться утром, но завтра у меня неотложная работа: я должен присутствовать на суде. Давайте встретимся сегодня». Тогда мы решили встретиться в 16 часов.

А через несколько часов пришёл мой товарищ-монах и сказал: «Тот полицейский умер». Он полагал, что следующим утром ему предстояло присутствовать при рассмотрении важного дела в суде, но его жизненная миссия оказалась иной.

Так что же такое ваша жизненная миссия? Жить изо дня в день, отождествлять себя с жизнью, идти спать каждую ночь с любовью ко всем и без обид на кого бы то ни было. У вас нет никакой жёстко обозначенной цели. Ваша жизнь – непрерывное творчество. Когда вы думаете: «Оставив данное занятие, я продолжу своё развитие где-то в другом месте», – всякое принуждение и спешка отпадают. Вы будете жить и расти в прекрасных отношениях с собой и со всеми живыми существами каждый день.

Семенные мысли для медитации.

Пусть я увижу, что такое подлинное «Я» и каким образом я отождествил себя с вещами, отличными от этого «Я».

Я позволил своему уму отождествиться с эфемерными вещами и превратить их в концепции. Привязавшись к ним, я стал связанным. Теперь я обращаюсь к тому свету, который находится за пределами ума и превосходит материальный мир. Проливая этот свет на осминожьи щупальца ума, я смогу убедить его ослабить свою хватку. Я хочу освободиться от зависимости и воспринимать жизнь ясно. Я хочу почувствовать красоту моего несравнимого «Я».

Мир – не агония и не боль. Боль – результат моей собственной путаницы, моего желания обладать. Мир нейтрален. Я использую его как испытательный полигон для своего роста, как вдохновение для прогресса, как средство сближения со всей жизнью.