Veetrag Vigyan Pathmala Teil III

Lektion 2 – ANBETUNG, METHODE UND NUTZEN

Raju – Vater, Leute reciting im Bügel “Lord, den wir den Nutzen Ihrer Anbetung geerntet haben”. Was ist diese rituelle Anbetung und was ist sein Nutzen?

Subodh – an die Attribute unseres verehrten Lords erinnernd, ist scriptures und Mönche Anbetungritual.

Raju – wer ist dieser verehrte Gott?

Subodh – das Ziel der Seele ist, falschen Glauben, Zubehöre und Widerwillen zu vernichten und omniscience und Obersten Bliss zu erreichen. Whosoever erreicht, daß Zustand die Seele Obersten d.h. God. Possessed von den vier ewigen Ausführungen ist, das Arahants und das Siddhas sind die Götter, verehrt durch alle.

Raju – ich habe der Auffassung des Gottes gefolgt. Wie sind scriptures und Mönche von unserer Anbetung angemessen?

Subodh – Scriptures sind von unserer Ehrerbietung angemessen, weil sie die Stimme des zutreffenden Gottes sind und sie das Evangelium des realen Glückes, nach Vernichtung des falschen Glaubens, der Zubehöre und des Widerwillens predigen. Digamber die geistigen Mönche, die dem Weg der kompletten Ablehnung folgen, sind auch von unserer Anbetung angemessen.

Raju – unsere Lehrer, Eltern etc. werden auch Gurus angerufen. Sollten wir, sie auch anbeten?

Subodh – vom herkömmlichen Gesichtspunkt, sollten sie entsprechend ihrem Status auch respektiert werden, aber sie können nicht betrachtet, da angemessen von unserer Anbetung in unserer Verfolgung der kompletten Befreiung, da sie nicht ohne Zubehöre und Widerwillen sind. Nur die allwissenden Götter scriptures, die das Evangelium der kompletten Trennung und der Digambar jain Heiligen predigen, sind von unserem Anbetungritual mit acht Opfern angemessen.

Raju – darin übereingestimmt, daß wir die drei anbeten sollten. Uns bitte informieren, welcher Nutzen aus der Anbetung heraus entsteht.

Subodh – die Personen, die frommes Verständnis haben, beten nicht diese mit Wünschen nach worldly Gewinnen oder Ausführungen an. Sie haben angeborene Gefühle von reverence in Richtung zu ihnen. Die, die auf dem Weg der Befreiung natürlich sind, haben Gefühle der Verehrung in Richtung zu denen, die Befreiung erreicht haben, gerade als eine wer nach Fülle ist, zahlt seinen Respekt zum wohlhabenden.

Raju – so erhalten wir worldly Freuden nicht aus Anbetung des Lords heraus?

Subodh – bewußte eifrige Anhänger wünschen nicht worldly Freuden, aber, da ihre Gefühle der Ehrerbietung verdienstvoll sind, ziehen sie karmic Angelegenheit des Verdienstes und auf Verwirklichung davon, erhalten Vergnügen dieses worldly Bestehens auch an, aber solche Leute betrachten diese nicht ab irgendeinem Wert. Der reale Nutzen solcher Anbetung soll weg von den Neigungen und von den Vergnügen von Richtungen halten.

Raju – wie wird das Ritual geordnet?

Subodh – Anbetungritual wird im Tageslicht vollendet, nachdem man Bad genommen hat und auf saubere Kleidung sich gesetzt hat. Der Gott sollte angebetete Stellung vor dem Bild und mit der Konzentration respektvoll sein und reine Substanzen ohne irgendein Lebenelement in ihnen anbieten.

Raju – was bedeuten Sie durch reine Substanzen?

Subodh – reine, gereinigte Substanzen ohne irgendwelche Mikroben oder Insekte in ihnenSIND wert, dem diety z.B. Reis, den trockenen Früchten, den Mandeln etc. und dem reinen gefilterten Wasser anzubieten.

Raju – können wir nicht unseren Gott ohne diese Opfer anbeten?

Subodh – warum nicht? Unsere Gefühle sind die überwiegenden Elemente in der Anbetung. Die Householders beten manchmal ohne irgendwelche Opfer an. Einige mögen mit den acht Substanzen anbeten, während andere mit einer oder mehr von diesen.

Raju – dieses ist gut, aber ich habe nicht dem vollständigen Verfahren gefolgt.

Subodh – Sie möchten alles verstehen gerade, das hier steht. Morgen gekommen mit mir zum Bügel. Sie verstehen alles dort.

Raju – ich komme sicher mit Ihnen; Ich habe nicht nur, das Verfahren zu verstehen, ich durchführe das Ritual der Anbetung selbst, täglich.

Subodh – das eine nette Idee ist. Dieses ist die einzige Methode der Einsparung selbst von den worldly Besetzungen und von den Gefühlen von dement.

Lektion 3 – Wirksames Bewußtsein

ACHARYA UMA SWAMI

Die Jain Gemeinschaft kennt nicht die Lebengeschichte, wie mit dem berühmten Tattvartha Sutra von Uma Swami, das großen Ruhm sogar mit einem sehr kleinen Volumen schriftlicher Arbeit erreichte.

Er war der Hauptschüler von Kundkund Acharya und segnete dieses Land an den letzten Tagen des ersten Vikram Jahrhunderts und des ersten Teils des zweiten Jahrhunderts.

Acharya Urna Swami ist eins jener prachtvollen acharyas, die komplette Zuverlässigkeit genießen und in der Linie der acharyas respektieren. In der Jain Tradition genießt Tattwartha Sutra die gleiche Würde wie Gita unter den Nachfolgern der Yedic Religion, der Bibel unter den Christen und des Quran unter dem Mohammedans.

Ein anderer Name, der zu diesem heiligen Buch gegeben wird, ist Moksha Shastra. Der Wert dieser Arbeit kann von der Tatsache gemessen werden, die während der letzten zwei tausend. Jahre, mehr als hundert Kommentare in den unterschiedlichen Sprachen sind auf dieses geschrieben worden. Sarvartha Siddhi von Acharya Pujyapad, Tattvartha Wartik von Bhattaklank und von Slok Wartik von Vidyanandi sind die berühmten Kommentare auf diesem Buch. Tattvarthasar von Amritchandra Suri ist, in einer Weise, eine poetische Übersetzung davon. Gandhahasti Mahabhasya Swami Samantbhadras, das eighty-four tausend Verses enthält, war auch ein Kommentar auf diesem Buch, aber es ist nicht vorhanden.

Artha Prakashika des alten Hindi Gelehrten Pandit Sadasukhji ist auch sein Kommentar. Moderne Gelehrte haben auch viele Kommentare in Khari Boli geschrieben. Es ist das erste Jain scripture in der Sanskrit Sprache.

Anwesende Lektion ist auf der Grundlage von Tattvartha Sutra geschrieben worden.

WIRKSAMES BEWUSSTSEIN

Dharshanlal: Bruder Gyanchand, verstehe ich nicht von, wo Vater unsere Namen gewählt hat.

Gyanchand nicht wissen Sie, daß beide diese Namen sinnvoll sind, vom frommen Gesichtspunkt. Die Natur unserer Seele ist alles Bewußtsein und Vorstellung (Gyan und Darshan). Moksha Shastra sagt, “wirksames Bewußtsein ist die Natur der Seele”. Die Tätigkeiten des Bewußtseins und der Vorstellung werden ihren Betrieb genannt.

Darshanlal ist es mögen das? Zu mir scheinen diese Namen, merkwürdig zu sein.

Gyanchand sind Sie, Bruder korrekt. So lang, wie wir Sachen kennen nicht und hören, erscheinen sie wie die. Kundkund Swami schreibt, “dieses Sein hat gehört Gespräche von sensual Vergnügen und Neigungen viele eine Zeit, hat Bekanntschaft mit diesen erworben und sie erfahren. Wie so sie scheinen, einfach zu sein, aber hat weder gehört allem über die Seele, bis heute noch entwickelte Bekanntschaft mit ihr. Folglich scheint sie, zu ihm merkwürdig zu sein.”

Darshanlal Bruder Gyanchand, erklären bitte dieses wirksame Bewußtsein offenbar, damit ich das Geheimnis meines Namens verstehen kann.

Gyanchand gut, hören. Neigungen der Seele schlossen an Leben-Kraft werden benannt wirksames Bewußtsein d.h. sentience und Vorstellung an. Diese werden in allen lebenden Wesen gefunden und werden nicht in anderen Substanzen gefunden. Da solch diese die wesentlichen Eigenschaften der Seele sind, die dadurch erkannt wird. Es gibt zwei wichtige Teile davon: (1) Vorstellung und (2) Sentience

Dharshanlan erklären bitte den Unterschied zwischen Vorstellung und sentience.

Gyanchand das, das einen allgemeinen Eindruck gibt (formless Bild) wird Vorstellung und die, die unterscheidet – zwischen dem Selbst- und dem Nichtselbst genannt und ausführliche Eindrücke ist sentience erhält.

Darshanlal ist Bewußtsein aller lebenden Wesen gleich?

Gyanchand ja, von. aller Gesichtspunkt der zugehörigen Potentialität haben das gleiche Bewußtsein. Jedoch vom Punkt der anwesenden Entwicklung liegt Bewußtsein bei acht Arten: (1) Perverted sensorisches knowledge(2) Scriptural Wissen (3) Clairvoyance (4) Telepathy (5) Omniscience (6) sensorisches Wissen (7) Perverted scriptural Wissen und (8) Perverted clairvoyance

Darshanlal was Sie durch sensorische und scriptural bedeuten und andere knowledges?

Gyanchand, welches die Tendenz von abhängig von anderen, das Wissen der Gegenstände in einer allgemeinen Weise wegwirft, wird sensorisches Wissen oder Wissen mit Richtungen und Verstand genannt, während seine gleichgültigen Ursachen sensorisches Wissen genannt wird. Das Bewußtsein, das andere Gegenstände in Zusammenhang mit den Gegenständen kennt, die mit Hilfe des sensorischen Wissens bekannt sind, wird scriptural Wissen genannt.

Das direkte und freie Kristallwissen der materiellen Gegenstände mit Beschränkungen der Angelegenheit, des Platzes, der Zeit und des Modus ohne die Hilfe von Richtungen und von Verstand, wird clairvoyance genannt.

Darshanlal und telepathy?

Gyanchand I informiert Sie alles. Geistige gekümmerte Mönche, ohne die Hilfe von Richtungen und von Verstand, kennen Materialgegenstandgedanken von, oder gefunden im Verstand von anderen, abhängig von Beschränkungen der Angelegenheit, wird Platz, Zeit und Modus und dieses Wissen telepathy genannt.

Omniscience ist das vollkommene, supersensitive direkte und freie Wissen, in dem alle Substanzen zusammen und sofort bekannt, da sie wirklich mit ihren endlosen Attributen und Änderungen aller drei beträchtlichen Masse von Zeit bestehen.

Darshanlal ist das perverted Wissen, das auch im Bewußtsein eingeschlossen ist?

Die Gyanchand Personen, die falschen Glauben haben, verstehen nicht die Natur ihrer Seelen. Ihr sensorisches und scriptural Wissen und clairvoyance werden perverted sensorisches Wissen, perverted scriptural Wissen und perverted clairvoyance genannt, weil, falschen Glauben in den Grundlagen habend, ihr Bewußtsein falsch ist, selbst wenn ihr worldly Wissen korrekt ist. Da sie nicht Wissen der Elemente haben, ihr perverted ganzes Bewußtsein.

Darshanlal sind dort Arten der Vorstellung auch?

Gyanchand ja, Vorstellung liegt bei vier Arten:

Augenfällige Vorstellung
Nicht-augenfällige Vorstellung
Clairvoyant Vorstellung
Allwissende Vorstellung.
Darshanlal augenfällige Vorstellung Mittel, die mit Augen sehen. Was ist nicht-augenfällige Vorstellung?

Gyanchand ist es nicht wie das. Das gewöhnliche Bewußtsein des Bestehens, das mit den Augen erfahren wird, ist augenfällige Vorstellung und die nicht-augenfällige Vorstellung ist das gewöhnliche Bewußtsein mit Hilfe des Verstandes und des Restes der vier Richtungen, ausgenommen die Augen.

Darshanlal und was über clairvoyant Vorstellung?

Gyanchand ebenfalls die Vorstellung der Gegenstände, die auftritt, kurz bevor das clairvoyance Wissen clairvoyant Vorstellung genannt wird, aber dort ist irgendeine Spezialität in der allwissenden Vorstellung.

Darshanlal, was das ist?

Gyanchand die direkte Vorstellung des vollständigen Kosmos, der zusammen mit omniscience auftritt, wird allwissende Vorstellung genannt. Es gibt keinen Abstand der Zeit in der allwissenden Vorstellung und im allwissenden Bewußtsein.

Darshanlal danken Ihnen. Sehr gut erklärt.

Lektion 4 – Angenommen und übernommen

FALSCHE GLAUBEN
PANDIT

DAULATRAMJI

(der anwesende Teil ist vom zweiten Dhal von berühmtem Chhahdhala. genommen worden)

Kursteilnehmer – dessen Leben im Chhahdhala beschrieben worden ist?

Lehrer – es ist eine Lebengeschichte aller lebenden Geschöpfe. Es bezieht die Geschichte der roamings dieser Seele in diesem beträchtlichen Universum. Diese Seele von unseren wandering in alle vier Phasen des Lebens, aber sie erreichte nie Glück. Dieses ist im ersten Dhal gezeigt worden.

Kursteilnehmer – warum wandering diese Seele in diese Welt und warum ist es unglücklich?

Lehrer – diese Frage ist im zweiten Dhal beantwortet worden. Diese Seele, so wandering in die Welt, hat das Elend von Geburten und von Todesfällen von, wegen des falschen Glaubens, falschem Wissen und von Unrechtführung gegenübergestellt.

Kursteilnehmer – was sind diese falscher Glaube, falsches Wissen und die Unrechtführung, die passend ist zu, welchem dieses Sein unglücklich ist?

Teacher – Perverted Glaube der sieben Elemente einschließlich die Seele ist falscher Glaube oder falscher Glaube. Sie haben die Attribute der lebendigen und leblosen Gegenstände und anderer Elemente studiert. Diese wesentlichen Elemente als unterschiedlich zu ihrer realen Natur zu betrachten ist perverted Glaube.

Kursteilnehmer – seit dem wann sind wir in den Griffen dieses falschen Glaubens?

Lehrer – dieses ist seit der ewigen Zeit, aber wir haben dieses mit externen Tätigkeiten gestützt. Dieses liegt bei zwei Arten: (i) Übernommener falscher Glaube und (ii) angenommener falscher Glaube.

Kursteilnehmer – diese freundlich erklären.

Lehrer – das Gefühl des Einsseins, das lebende Wesen mit ihren Körpern und Zubehören in Richtung zu den externen Gegenständen seit den ewigen Zeiten haben, ist übernommener falscher Glaube, und der perverted Glaube, daß wir uns entwickelt haben und von den unwirklichen Göttern beeinflußt, die scriptures und die Mönche ist angenommener falscher Glaube.

Kursteilnehmer – dort müssen übernommen werden und nahmen Nichtbewußtsein auch an?

Teacher – Ja ist es gerade wie das. Unwissenheit der lebenden Geschöpfe betreffend sind die sieben Elemente von den unvordenklichen Zeiten ist übernommenes falsches Wissen und angenommenes falsches Wissen soll die falschen scriptures studieren, worin Zubehöre und andere Neigungen und ihren Unterricht als korrekt zu betrachten betrachtetes so wünschenswertes gewesen sind.

Kursteilnehmer – sollen wir falsch verstehen leiten auch ebenfalls?

Lehrer – ja, selbstverständlich. Nachsicht der unwissenden Geschöpfe in einigen Tätigkeiten wird falsch leiten übernommen, und die externe Führung, die um des Ruhmes und des guten Namens willen beobachtet wird, wird falsch leiten angenommen. Externe Tätigkeiten, die vom Glauben und vom Wissen der lebendigen und leblosen Wesen leer sind, sind alle ohne Nutzen. Es ist gesagt worden:

“die Tätigkeiten des Körpers einschließlich die, die die körperlichen Schmerz zufügen, führten angesichts der Gewinnung des Ruhmes, des Profites oder des Respektes und der ohne das Wissen der Wesen-aller Seele und der Nichtseele sind, führen zu das Schwächen nur der körperlichen Struktur.” durch

Kursteilnehmer – warum sind alle Tätigkeiten von unwissenden irreligious? Wenn sie gut sind, sollten sie fromm genannt werden.

Lehrer – Pandit Daulatramji Antworten folglich:

Um die psychische Gewalttätigkeit anzunehmen, die aus den Gefühlen der Zubehöre und des Widerwillens heraus entsteht, ist dieser Aufstieg in der Seele und die materielle Gewalttätigkeit der Tötung oder die Schmerz zu beweglichen oder stationären Wesen als Religion verursacht falscher Glaube, welche. Die Wesen, die Glauben in diesen haben, sind unglücklich.

Kursteilnehmer – was ist das Hilfsmittel der Einsparung von diesen?

Lehrer – wir können vor angenommenem falschem Glauben, indem wir die reale Natur des Gottes, der scriptures und der Mönche verstehen, und vor übernommenem falschem Glauben uns schützen durch zutreffendes Wissen der wesentlichen sieben Elemente und innere Erfahrung der Seele folglich erreichen.

Kursteilnehmer – dann bitte erklären die Natur von allem diese.

Lehrer – einige andere Zeit….

Lektion 5 – Wer Sind Ich?

Wir verwenden das Wort ‘ I ‘ eine Anzahl von Zeiten ein Tag, aber wir haben nie versucht, zu denken, was die reale Bedeutung dieses Wortes ist. Was bedeutet dieses Wort I’?

Gewöhnlich denkend, können Sie sagen, daß es nichts im Wort gibt, das tief denken erfordert. Verstehen wir nicht, wem ‘ I ‘ morgens? Sie können auch antworten, “ich sind ein Kind, oder ein junger Mann oder ich sind ein Mann, eine Frau, ein Gelehrter oder ein reicher Kaufmann.” Aber meine Frage ist, “sind Sie nicht noch etwas als diese?” Alles sind diese nur die synthetischen versehentlichen Änderungen der verschiedenen Gegenstände, nur außen sichtbar.

Was ich bedeute, zu sagen, ist dieses. Wenn Sie ein Kind sind, soll Kindheit zu einem Ende kommen eines Tages, aber Sie fahren fort, sogar danach zu bestehen. Folglich können Sie nicht ein Kind sein. Ebenso können Sie nicht ein junger Mann auch sein. Kindheit und Jugend ist die Änderungen des Körpers und das Wort ‘ I ‘ zeigt nicht Körper an. Ich bin sicher, daß Sie Ihren Körper nicht als Ihr eigener Selbst ansehen.

Die gleiche Weise, sind Sie ein reicher Mann, wegen Ihres Besitzes von Fülle, aber Fülle und riches werden verschwinden. Wann Fülle, verschwinden Sie verschwinden auch? Gelehrsamkeit ist der Name des Wissens einiger Bücher. Bestanden Sie nicht, als Sie kein Wissen solcher Bücher hatten? Wenn Sie bestanden, scheint es, daß Sie zu riches und Gelehrsamkeit d.h. unterschiedlich sind, Sie ist nicht ein reicher Mann oder ein Gelehrtes.

Die Frage entsteht dann “wer sind ich”? Es ist nicht schwierig, eine Antwort zu diesem zu finden, wenn sie in die Tiefe des Herzens steigt und Sie über die Lösung wirklich wißbegierig sind. Dieses ‘ I ‘ hatte den Selbst in seiner Verfolgung von ganz sonst vergessen. Wie merkwürdig, dem der Sucher den Sucher selbst vergessen hatte! Die ganze Welt ist so beschäftigt, wenn sie um anderen kümmert, denen es keine Zeit hat, “wem zu denken ist ich”?

Unterschiedlich zu Körper, Verstand, Rede, Wahnvorstellung, Zubehör, Widerwille und vom Intellekt glätten, der andere anstrebt, ich sind ein ewig, ein rein, ewig bewußt, allen Bliss und sentience habend, und nie ändernd.

Z.B. vergißt ein Mann, daß er ein Inder ist, in der starken Abdeckung von Provincialism und denkt, daß er ein Bengalee, ein Madrasi oder ein Punjabi ist. Indischer Nationalismus steht folglich in die tiefen Gefühle von Provincialism geteilt. In der gleichen Weise sinkt die Seele tief in die Wolken des Einsseins mit der Realisierung, daß man ein Mann, ein Gott, ein männliches, ein weibliches, ein Kind oder ein yougeman ist. Warum, folglich, sollten wir, daß wir lebendige sentient Wesen sind, unter den Schreien von von Fülle besessen werden vergessen oder erlernend oder seiend ein Kind oder ein alter Mann, gerade da unsere Führer uns bitten, daran zu erinnern, daß wir zuerst indisch sind, Madrasees oder Bengalees danach?

Gerade während jeder Inder, daß er, zwecks die Einheit von Bharat zu konservieren ein indisches ist, denn solch, einem Gefühl stark glauben sollte ist die einzige Weise, diese Einheit zu schützen, in der gleichen Weise ist das starke Gefühl des Seins eine Seele sehr notwendig, um eine korrekte Antwort auf die Frage zu erhalten, “, das wer ich sind”?

So bin ich nur lebendiges sein unterschiedlich zu Frau, Sohn, Haus, riches, Geld und sogar mein Körper. Wahnvorstellungen, Zubehöre und der Widerwille, der in die Seele steigen, seiend nicht Teil seiner Natur und vorübergehendes, kommt nicht innerhalb der Begrenzungen auf die Seele, und die geringfügige Entwicklung unseres Wissens, abhängend nach anderen Gegenständen, ist nicht, Licht auf unserem vollkommenen Obersten Bewußtsein zu werfen. Die völlig entwickelte Äusserung unseres Bewußtseins, auch, da sie nicht ewig ist, kann nicht als unsere ewig, vollkommene und unteilbare Seele angenommen werden, weil Seele eine Substanz ist, während dieser völlig entwickelte Zustand nur eine Änderung des Attributes des Bewußtseins ist.

Die reale Bedeutung von ‘ I ‘ ist ein ewiges unzerstörbares Element, das in allen drei Abteilungen der Zeit d.h. hinter besteht, gegenwärtig und. Solange wir nicht die Gefühle von sameness mit diesem sentient unzerstörbaren ewig Element d.h. unsere Seele entwickeln, zur Frage “wer sind ich”?

Die Seele, die wir mit dem Wort ‘ I ‘ beschreiben, ist ein Thema unseres inneren Anblicks und der Angelegenheit der Erfahrung. Sie kann nicht durch externe Tätigkeiten der Art irgendwie erzielt werden. Sie kann nicht mit Geistesgedanken gesprungen werden, weil es eine Angelegenheit unseres Seele Bewußtseins ist. Sie kann nicht mit Hilfe der sensual Vorstellungen auch erzielt werden, weil Richtungen nur Note glauben, Geschmack, Geruch, Farbe und Ton und kann Instrumente im Wissen der leblosen Gegenstände nur sein. Diese Richtungen können nicht sogar passive Ursachen des Wissens unserer Seelen sein.

Diese Seele Substanz, ein Gegenstand unserer Erfahrung, ist eine feste Masse des Bewußtseins und des Bliss. Es ist alle Reinheit, die zu den Themen von Richtungen und von anderen Gefühlen unterschiedlich ist. Sein separateness von anderen externen Neigungen und von Einssein mit Bewußtsein und anderen Obersten Attributen sind seine Reinheit. Es ist ein und das Einssein seiner unzähligen Attribute ist seine Einheit. Solch eine Seele ist Seele alleine, nichts sonst, ganz alleine und autark. Ich habe nichts, das ich geben kann anderen, und seiend vollkommen in mich, stehe ich nicht in der Notwendigkeit von Mitarbeit vom irgendwie externen Sein.

Diese Seele ist über den Verwicklungen des gesprochenen Wortes, bekannt nur zu unserer eigenen Erfahrung. Der erste Schritt in Richtung zu seiner Realisierung ist die Studie der Elemente, nach der Verschrottung aller Gedanken über die Seele aber diese Realisierung entsteht, selbst.

Wer sind ich?” ist eine Angelegenheit unseres Bewußtseins, und unsere Antwort zu dieser Frage muß von unserer eigenen inneren Realisierung empfangen werden. Sie kann nicht in den Wörtern oder in den Schreiben ausgedrückt werden. Wörter und Schreiben können Anzeigen über dieses Oberste Wesen nur bilden, können sie in Richtung zur Richtung zeigen, aber können nicht seine Änderung hervorbringen.

Lektion 6 – Zwölf Führung Richtlinien eines Angelegenheiten Householder

(IM FÜNFTEN STADIUM DES GEISTIGEN WACHSTUMS)

Eins wer realen rechten Glauben hat, ist ein sentient Sein. In Ermangelung der ersten zwei Stadien der Neigungen, die zu endlose Geburten führen, entwickelt ein sentient Sein teilweise geistige Reinheit. Er wird einen Angelegenheiten gekümmerten Householder angerufen.

Die geistige Reinheit, die ist entwickelt worden, wird reale Enthaltsamkeit und in Anwesenheit solcher Reinheit, Tendenz, auf fünf Sünden zu verzichten und fünf teilweise Enthaltsamkeiten zu beobachten genannt, wie Nichtgewalttätigkeit externe Führung Richtlinien genannt werden. Solche Gefühle des Verdienstes erscheinen automatisch in einem sentient Sein.

Solche Enthaltsamkeiten liegen bei zwölf Arten. Teilweise Enthaltsamkeit von den fünf Sünden einschließlich Gewalttätigkeit wird fünf Richtlinien der Führung des untereren Stadiums genannt. Die zweite Klassifikation von drei abstinances sind, die fünf Richtlinien der Führung des untereren Stadiums zu schützen gerecht und sie zu entwickeln. Die vier ausbildenführung Richtlinien sind eine Praxis der höheren Befolgungen des Zustandes von monkhood gerecht.

FÜNF FÜHRUNG RICHTLINIEN DES UNTEREREN STADIUMS

Teilweise Enthaltsamkeit von der Gewalttätigkeit

Auf das Gefühl der Gewalttätigkeit in einer ausgedehnten Weise zu verzichten ist teilweise Enthaltsamkeit von der Gewalttätigkeit. Bevor man dieses versteht, ist es notwendig, Gewalttätigkeit zu verstehen. Der Verlust der Reinheit der Tätigkeit von der Seele mit dem Aufstieg von Gefühlen der Neigung ist psychische Gewalttätigkeit und der Verlust unserer eigenen materiellen Vitalitäten und der deren von anderen wegen der Gefühle der Neigung ist materielle Gewalttätigkeit.

In seinem Purusharthasiddhiupaya Acharya Amrit hat Chandra “Aufstieg Unvollkommenheiten wie Zubehör in der Seele ist Gewalttätigkeit geschrieben und ihre Abwesenheit ist Nichtgewalttätigkeit”.

Wenn jemand sorgfältig ohne irgendwelche Gefühle des Zubehörs fungiert und Widerwille und gleichmäßig dann irgendein lebendes Geschöpf getötet wird, ist die nicht Gewalttätigkeit. Verglichen mit diesem wenn jemand Neigungen in seinem inneren Selbst unterhält und auch in seinen externen Tätigkeiten unvorsichtig ist, ist er von der Gewalttätigkeit schuldig, selbst wenn kein lebendes Geschöpf oder verletztes wegen seiner Tätigkeiten und Bewegungen getötet wird. Um aufzusummieren, hängt Ermittlung der Gewalttätigkeit und Nichtgewalttätigkeit nicht nach Tod oder Bewahrung des Lebens von irgendwelchen ab, die, aber sind nach dem Vorhandensein oder dem Fehlen den Gefühlen der Zubehöre und des Widerwillens.

Gewalttätigkeit liegt bei vier Arten

Gewalttätigkeit mit Ermittlung
Geschäft Gewalttätigkeit
Gewalttätigkeit in den Haushalt Tätigkeiten und in der streitsüchtigen Gewalttätigkeit.
Wenn Gefühle der Grausamkeit nur zu entschlossene Gewalttätigkeit der lebenden Wesen führen, die Gewalttätigkeit mit Ermittlung ist. Gewalttätigkeit in den Tätigkeiten wie Handel und Handel und in denen im Haushalt oder in anderen Tätigkeiten, trotz der Obacht, zum er zu vermeiden, werden Geschäft Gewalttätigkeit und Gewalttätigkeit in den Haushalt Tätigkeiten genannt.

Die Gewalttätigkeit, die abgeneigt angesichts verursacht wird, schützen unsere Familie und fromme Plätze ist streitsüchtige Gewalttätigkeit.

Angelegenheiten gekümmerter Householder verzichtet auf Gewalttätigkeit mit Ermittlung vollständig. Gefühle solcher Gewalttätigkeit entstehen nicht in ihm. Er versucht auch, sich weg zu halten von anderen drei Arten Gewalttätigkeit, soweit wie möglich. Diese Befolgung wird teilweise Enthaltsamkeit von der Gewalttätigkeit genannt.

Teilweise Befolgung der Wahrheit

Lügen mit recklessness zu erklären ist untruth. Teilweise Enthaltsamkeit vom Erklären von von Lügen ist teilweise Befolgung der Wahrheit. Untruth liegt bei vier Arten:

(i) Perversion von Wahrheit (ii) untruth vorschlagend

(iii) (iv) anders erklären rauhe und grausame Rede

(i) Zu sagen, daß Sachen im Bestehen nicht bestehen, ist Perversion der Wahrheit.

(ii) Sagend, daß Sachen, die kein Bestehen haben, bestehen, schlägt untruth vor.

(iii) Sachen verglichen mit ihrer tatsächlichen Natur beschreiben z.B., um zu sagen, daß es Verdienst in der Gewalttätigkeit gibt.

(iv) Utter scandalous, ist streitsüchtige, schmerzliche Wörter und die Wörter, die den scriptures und denen führen zu Gewalttätigkeit und Konflikte entgegengesetzt werden, der Gebrauch von rauher und grausamer Rede.

Teilweise Enthaltsamkeit vom Diebstahl

Um alles das in der worldly Richtung zu geben zur Folge hat und zu nehmen, ohne die Erlaubnis seines Meisters durch recklessness zu nehmen stiehlt. Dem Diebstahl abzuschw50ren ist Enthaltsamkeit. Zwar zeichnet ein renouncer des Diebstahles, der Householder Wasser von einem Behälter oder von einem Fluß und von einer Masse von den Gruben, ohne irgendwie zu bitten; er ist ein teilweiser Beobachter des nicht-Diebstahls.

Teilweise Enthaltsamkeit vom Hingeben Geschlecht

Komplette Enthaltsamkeit vom Geschlecht ist Ehelosigkeit. Ein Householder, nicht imstande, komplette Ehelosigkeit, den Remains zu beobachten, der mit seiner eigenen Frau und verzichtet erfüllt ist zusammen, auf Nachsicht in anderen Frauen. Diese Befolgung, die teilweise ist, wird teilweise Enthaltsamkeit vom Hingeben Geschlecht genannt.

Beschränkung des worldly Besitzes

Einccumulativeness ist ein Wunsch nach Besitz der Nichtselbstwesen. Es liegt bei zwei externen und internen Arten -. Internes accumulativeness enthält von vierzehn stickings wie falschem Glauben, Zorn, Stolz, Betrug, Habsucht und neun milden Neigungen. Externer Besitz ist Land, Haus, Gold, Silber, Korn, Fülle, Bedienstete und Geräte usw.. Aus dem oben genannten heraus verzichtet der Householder auf falschen Glauben zusammen. Er verzichtet auf andere teilweise, weil er Tönungen von Neigungen nach links in ihm hat. Er erlegt eine Begrenzung zu allem externen Besitz auf. Dieses wird Beschränkung des worldly Besitzes genannt.

BEFOLGUNGEN ZUM SCHUTZ

DIE FÜNF FÜHRUNG RICHTLINIEN

Richtung Enthaltsamkeit, regionale Enthaltsamkeit und Enthaltsamkeit von den nicht notwendigen Fehlern sind die Befolgungen, zum der fünf Führung Richtlinien zu schützen.

1. Richtung Enthaltsamkeit

Der Householder, der Weichheit von Neigungen hat, erlegt Beschränkungen seinen Bewegungen in allen 10 Richtungen, aufgrund von berühmten Plätzen auf. Dieses ist Richtung Enthaltsamkeit.

2. Regionale Enthaltsamkeit

Die ausgedehnten Beschränkungen der Richtung Enthaltsamkeit werden weiter auf Bewegungen während der bestimmten Stunden, der Tage, der Wochen und der Monate usw. beschränkt. Dieses ist regionale Enthaltsamkeit.

3. Enthaltsamkeit von den nicht notwendigen Fehlern

Purposeless Nachsicht und Neigungen in Richtung zur Gewalttätigkeit und zu anderen Fehlern ist Nachsicht in den nicht notwendigen Fehlern. Der Householder, der diese Richtlinien der Führung nicht, ohne irgendeinen Zweck, Grabung Masse, Throwwasser, Brandfeuer, Bewegung Luft und Zerstampfunggemüse beobachtet. Er auch gibt nicht sich solchen anderen Tätigkeiten hin und führt zu nicht notwendigen Verlust des Lebens. Er enthält sich von der Gewalttätigkeit der beweglichen Geschöpfe und verzichtet auf purposeless Gewalttätigkeit der stationären Wesen auch. Er interessiert nicht für Tätigkeiten wie Zubehöre und Widerwillen und hält weg von ihnen. Dieses wird Enthaltsamkeit von den nicht notwendigen Fehlern genannt.

TRAINING BEFOLGUNGEN

Die Meditation, fastend, Beschränkung der Gegenstände von sensual Vergnügen und Service der saintly Wesen sind vier ausbildenbefolgungen.

1. Meditation

Einssein mit unserer Seele zu entwickeln, alle Zubehöre und auf Widerwillen, betreffend alle Verdienste und Fehler als Gleichgestelltes verzichtend und Seele Kraft folglich entwickelnd ist Meditation. Der Householder sollte in der Einsamkeit für mindestens forty-eight Minuten, drei ruhig alleine sitzen mal einen Tag, diese Richtlinie der Führung zu beobachten.

2. Fasten

Um nahe zu bleiben die Seele besitzen und Neigungen, Themen verlassen von Richtungen und Nahrung ist ein schnelles. An jeden achten und vierzehnten Tagen beider vierzehn Tage des Monats, ist das Fasten ohne Nachsicht in den äußeren Tätigkeiten des Householder oder des Handels und des Handels ein reales schnelles.

Dieses hat drei Grade.

Die Superart- Mahlzeiten einmal bei einer, die nur an beiden Tagen vorher und nachher den fastenden Tag zu dauern sitzt, ist die Superart schnell.
Die mittlere Art , zum nur am Tag geregelt zu fasten ist die mittlere Art von schnellem.
Die niedrigste Art – Mahlzeiten einmal nur am Tag vom schnellen zu nehmen ist die niedrigste Art von schnellem.

3. Beschränkung der Gegenstände von sensual Vergnügen-

Sogar innerhalb der Beschränkungen, die bereits Besitz der worldly Gegenstände auferlegt werden, um die sensual Miteinbeziehung zu verringern, ist die Beschränkung der Gegenstände von sensual Vergnügen. Die Themen der fünf Richtungen sind von zwei Arten, von denen, die einmal nur genossen werden und von denen, denen eine Anzahl von Zeiten genossen werden.

4. Service der saintly Wesen

Einen Anteil von irgendjemandes Mahlzeiten Mönchen und Householders anzubieten und sie mit korrektem vorgeschriebenem Prozeß einzuziehen ist der Service der saintly Wesen.

Der Householder, mit realem rechtem Glauben, die zwölf Richtlinien der Führung, ohne irgendeine Störung beobachtend, folgt jenen Richtlinien der Führung, weil ohne realen rechten Glauben und Bewußtsein, diese Richtlinien nicht mit internem realem Glauben und rechtem Bewußtsein und in Ermangelung der Neigungen wirklich beobachtet werden können, die zu endlose Geburten, Neigungen führen, die teilweise Enthaltsamkeit und Neigungen hindern, die komplette Enthaltsamkeit stören, die emergent Reinheit der Seele verursacht natürlich cravings für diese Richtlinien der Führung im Householder. Die meritorius Gefühle der Richtlinien der Führung ohne das Bewußtsein der Seele ist nicht reale Befolgung der Richtlinien der Führung.

Lektion 7 – Der Weg zur Befreiung

Acharya Amritchandra

Lautsprecher – es ist eine grundlegende Tatsache, angenommen und durch alle erfahren, daß alle lebenden Wesen in dieser Welt unglücklich sind und jeder dieses unhappiness loswerden möchte. Sie bilden auch Versuche, so zu tun, aber, da sie den korrekten Weg nicht zum Zustand des vollkommenen Glückes kennen, sind alle ihre Versuche in nichtigem. Die grundlegende Frage, so, ist was ist der reale Weg zur Befreiung?

Was ist der Weg der Befreiung? Bevor diese Frage beantwortet wird, ist es wünschenswert, die Frage zu lösen, was Befreiung ist. Befreiung bedeutet komplette Freiheit vom Leid und von den Schmerz. Alles unhappiness ist vom restlessness voll. Befreiung muß ohne irgendein restlessness folglich sein. Es gibt kein komplettes Glück d.h. Befreiung, so lang, da es sogar wenig von restlessness gibt.

Den Weg der Befreiung beschreibend, schreibt Acharya Amritcharldra – “die Einheit des rechten Glaubens, des rechten Wissens und der Rechtführung ist der Weg zur Befreiung. Alle Wesen sollten versuchen, diesem Weg zu folgen.”

Es ist so frei daß die Einheit der drei i,e., rechter Glaube, der zutreffenden Glauben bedeutet, rechtes Wissen, dem Mittel das Verstehen ausrichten und rechte Führung realer Weg zur Befreiung ist. Die Frage entsteht jetzt, was rechter Glaube, rechtes Wissen und Rechtführung sind.

Wirklich sprechend sind alle drei Änderungen der Seele, d.h. sind sie seine reinen Änderungen. Nichtselbstsubstanzen wegzuwerfen, um sich in Richtung zu irgendjemandes Seele zu lehnen und sie zu betrachten, da irgendjemandes Natur rechter Glaube ist, reales Wissen der Seele und anderer Substanzen zu haben ist rechtes Wissen und sich mit irgendjemandes sentient Seele zu vermischen ist rechte Führung.

Es weiter erklärend, schreibt Acharya Amritchandra:-

Korrekter Glaube der Seele Substanz und anderer Elemente ohne irgendeinen unvereinbaren Glauben ist rechter Glaube. Ein sollte versuchen, ihn immer zu erzielen, da es die Natur der Seele selbst ist.

Zuerst von allen, sollten wir versuchen, rechten Glauben zu entwickeln, weil Weg zur Befreiung nicht anfängt, ohne dieses zu erzielen.

Von allen drei zuerst von allen sollten wir versuchen, rechten Glauben mit unserer ganzer Stärke zu erzielen, da in Anwesenheit dieses Attributes, Bewußtsein und Führung recht werden.

Ohne rechten Glauben ist alles Wissen Unwissenheit und alle Verdienste einschließlich Enthaltsamkeit und Richtlinien der Führung sind unwirkliche Führung.

Schüler – wie wird rechter Glaube erzielt?

Lautsprecher – zuerst von allen, mit Hilfe der Studie der wesentlichen sieben Elemente, sollte man eine Richtung der Unterscheidung zwischen unserer eigenen Seele und allen Nichtseele Substanzen entwickeln, und den Selbst folglich, verwirklichend, ist Mageres in Richtung zu unserer überhaupt-reinen Seele, um Realisierung des Selbst zu erreichen, die Weise, rechten Glauben zu erreichen.

Schüler – und rechtes Wissen……………..

Lautsprecher – das korrekte Wissen von zweckmäßigem, multifaced Elemente ohne Zweifel, Perversity und indecisiveness ist rechtes Wissen. Ein sollte immer versuchen, rechtes Wissen zu erzielen.

Schüler – was sind Zweifel, Perversity und indecisiveness?

Lautsprecher – einen Gegenstand in zwei Möglichkeiten, gegensätzlich andere ist Zweifel z.B., ist Zubehör in Richtung zu den geistigen Wesen Verdienst oder Religion begreifend? oder ist es Silber oder Oberteil?

Ein Gegenstandgegenteil zur tatsächlichen Natur dieser Substanz zu begreifen ist der Perversity, z.B., zum des Verdienstes zu betrachten da Religion oder des Oberteils als Silber anzusehen.

Einen Gegenstand ohne Sicherheit und Geschmack begreifen z.B. “, was ist dieses?” oder “es ist something”-wird benannt indecisiveness. ‘ Seele muß etwas sein “, oder, etwas zu sagen” ist dort, auf dem Berühren irgendeiner weicher Substanz in der Weise.”

Schüler – mir etwas über rechte Führung bitte auch erklären.

Lautsprecher – reine Absorption der Seele ohne irgendeine sinful Tätigkeit oder Gefühle, geben von allen Neigungen von Verdiensten frei und Fehler und gleichgültig mit den worldly Zubehören, ist rechte Führung. Rechter Glaube, rechtes Wissen und Rechtführung werden auch die drei Edelsteine genannt und ihre Einheit führt ein zur Befreiung.

Schüler – erreichen wir komplette Befreiung und nicht himmlisches Bestehen, indem wir diesen drei Edelsteinen folgen?

Lautsprecher – himmlisches Bestehen ist worldly. Der, der der Weg der Befreiung ist, kann nicht ein Weg zum worldly Bestehen auch sein. Der Reisende auf dem Weg der Befreiung kommt über nicht wünschenswerten Verdienst und konsequente himmlische das Bestehen wegen der Verdienstknechtschaft, als Selbstverständlichkeit. Nach drei Edelsteinen ist die Weise, Befreiung, nicht einen Weg durchzuführen vom worldly Bestehen.

Schüler – warum dann gehen die Mönche, die den drei Edelsteinen zu den Himmeln folgen?

Lautsprecher – drei Edelsteine sind die Ursache nur der Befreiung, aber das teilweise Zubehör, das in den Leben der Mönche anwesend ist, ist die Ursache ihrer Knechtschaft. Mönche gehen zu den Himmeln wegen ihrer guilts von Verdiensten.

Schüler – benennen Sie Verdienstneigungen guilts?

Lautsprecher – es ist nicht ich, aber Amritchandracharya, das sie so benennt. “wenn die drei Edelsteine nicht Knechtschaft ergeben, wie Abteilungen von Verdienst karmas einschließlich himmlischen Lebenteilnehmer mit der Seele tun.” In Beantwortung dieses, das er:-The Religion der drei Edelsteine schreibt, ist Instrument nur zur Befreiung, nicht zu den himmlischen Leben. Es ist die Störung des wirksamen dieses Bewußtseins des Verdienstes Resultate in den himmlischen Leben für die Mönche.

Schüler – jene Mönche dem Weg von drei Edelsteinen, wie folgten sie litten unter der Knechtschaft der karmas?

Lautsprecher – die Seele ist ohne Knechtschaft im Umfang, den sie dem Weg der drei Edelsteine folgt. Knechtschaftgeschenk ist nur im Umfang einer Neigungen wie Zubehör und andere. Das Acharya erklärt –

“die Seele, die rechten Glauben hat, hat keine Knechtschaft in diesem Umfang. Was Neigungen wie Zubehör etc. es gibt, zu die Knechtschaft zu diesem Umfang führen. Die Seele, die rechtes Wissen hat, hat keine Knechtschaft in diesem Umfang. Was Neigungen wie Zubehör etc. es gibt, zu Knechtschaft zu diesem Umfang führen. Die Seele, die rechte Führung hat, hat keine Knechtschaft in diesem Umfang. Was Neigungen wie Zubehör etc. es gibt, zu Knechtschaft zu diesem Umfang führen.

Wenn wir folglich Knechtschaft d.h. vernichten möchten, um unhappiness zu zerstören, sollten wir dem Weg der drei Edelsteine folgen. Die ist die einzige Weise, worldly turmoils loszuwerden und den Obersten geistigen Zustand der Befreiung zu erreichen.

Lektion 8 – Real Und Herkömmlich

Pandit Todarmalji

Shri Jogidas Khandelwal des Godika Abschnitts war der Vater von Pandit Todarmalji und Rambha Bai, seine Mutter. Er wurde verbunden. Er hatte zwei Söhne-Harishchandra und Gumaniram. Gumaniram war ein Genie und ein großer Revolutionär wie sein Vater. Die meisten seines Lebens W, wie in Jaipur aufgewendet, aber er mußten zu gehen und in Singhana für seinen Lebensunterhalt, während einiger Zeit vereinbaren. Er arbeitete unter einem Geldverleiher von Delhi dort.

Traditionsgemäß wurde sein Alter festgestellt, um zu sein twenty-seven nur, aber, schauend zu seiner Gelehrsamkeit, zu Wissen und zu literarischen Ausführungen und auf der Grundlage von die neuesten Hinweise und die Beweise, ist es sicher, daß er forty-seven bis Jahre lebte. Es ist sicher, daß er über das Vikram Samvat 1823-1824 starb. Wie so er im Vikram Samvat 1976-77 geboren gewesen sein müssen.

Er empfing gewöhnliche Ausbildung in der Tera Panth Art von Jaipur, aber seine tiefe Gelehrsamkeit lag an der harten Arbeit und am Genie hauptsächlich, die er sehr liberal verteilte. Er war ein großes intellektuelles, Schärfe des Verstehens und der studious Natur habend. Er kannte Prakrit, Sanskrit, Hindi und Kannada. In Samvat 1821, schrieb Pandit Rajmalji in seinen Brief der Einladung zum Indradhwaj Ritual, “es ist sehr schwierig, einen Mann seines intellet diese Tage zu finden. Alle Zweifel über fromme Angelegenheiten werden entfernt nach Sitzung er.”

Über seine Studien schreibt er selbst in das Mokshamarg Prakashak, “ich hat Bekanntschaft mit Samaysar und seinem Kommentar, Panchastikaya, Pravachansar, Niyamsar, Gomattasar, Labdhisar, Triloksar, Tattvarthasutra, Kshapanasar, Purusharthasiddhiupaya, Ashta Pahud, Atmanushasan und viele scriptures, welche die Führung der Mönche und der Householders und des Purans hat Geschichten der großen Beschaffenheiten entsprechend meinem eigenen Verständnis und Wissen” beschreiben.

In seinem Leben schrieb er in alle zwölf Bücher, groß und klein, die über ein lakh von Verses und von ungefähr fünf tausend Seiten enthalten. Einige von diesen sind Kommentare der populären heiligen Bücher, während andere unabhängige Arbeiten von seinen Selbst sind. Diese werden in der Prosa und in der Poesie gefunden. Chronologisch sind sie die folgenden:

1. Rahasyapurna Chitthi (V.S. 1811)
2. Gomattasar Jivkand Hindi Kommentar
3. Gomattasar Karmakand Hindi Kommentar (Samayakgyan)
4. Artha Sandrishti Adhikar Chandrika
5. Labdhisar Hindi Kommentar (V. S. 1818)
6. Kshapanasar Hindi Kommentar
7. Gomattasar Puja
8. Triloksar Hindi Kommentar
9. Samosharan Rachna Varnan
10. Mokshamarg Prakashak (unvollständig)
11. Atmanushasan Hindi Kommentar
12. Purusharthasiddhiupaya Hindi Kommentar (unvollständig)

Das Letzte wurde durch Pint Daulatram Kasliwal in V. S. 1827 durchgeführt. Seine Prosaart ist rein, völlig sich entwickelt und verständlich. Die schönste Form seiner Art kann in seine ursprüngliche Arbeit Mokshmarg Prakashak gesehen werden. Seine Sprache orginally Brij, hat die Steifheit der Khari runder Samenkapsel und auch der lokalen Farbe. Sie ist stark und genug fein, seine Ideen und Gefühle stark auszudrücken. Um mehr über ihn zu wissen sollte man lesen, “Pandit Todarmal: Vyaktittva und Kartrittva “. Die anwesende Lektion ist vom 7. Kapitel von Mokshamarg Prakashak genommen worden. Für das Kennen der Details der realen und herkömmlichen Perspektiven, sollte man das 7. Kapitel von Mokshamarg Prakashak studieren.

REAL UND HERKÖMMLICH, PERSPEKTIVEN

Gumaniram – Vater, erklärten Sie mir gestern, daß die drei Edelsteine der Weg zur Befreiung vom worldly Elend sind. Gibt es nicht zwei Wege zur Befreiung d.h., real und herkömmlich?

Pint. Todarmalji – Nr., Sohn, dort sind nicht zwei Wege zur Befreiung. Die Beschreibung des Weges liegt bei zwei Arten. Der reale unkonventionelle Weg ist der reale Weg zur Befreiung und der, der nicht ein Weg zur Befreiung ist, und doch, seiend eine Begleitung oder ein gleichgültig instrumentell zu ihm ist der herkömmliche Weg. Reale und herkömmliche Perspektiven werden als solcher überall beschrieben.

Zutreffende Beschreibung ist real und auferlegte Ausstellung ist herkömmlich. Samaysar sagt, “herkömmliche Perspektive ist unwirklich, weil es nicht der zutreffenden Natur von Sachen erklärt. Reale Perspektive ist truthful, weil sie herausstellt die Natur von Sachen in einer korrekten Weise.”

Gumaniram – ich habe gedacht, daß diese Erfahrung der reinen Seele wie die der siddhas reale Perspektive ist und Nachsicht in den Richtlinien der guten Führung und der Enthaltsamkeit das herkömmliche sind.

Pint. Todarmalji – dieses ist nicht korrekt, weil der Name ca. einer Substanz und seiner Gefühle nicht real ist und die von anderen nicht herkömmliche Perspektive ist. Den tatsächlichen Geist einer Substanz ausdrücken – wie, die nur, reale Perspektive ist und die Änderung anderer Substanzen demselben aufzuerlegen herkömmliche Beschreibung z.B. um sich auf einen tönernen Topf zu beziehen ist, wie vom Lehm reale Perspektive gebildet ist, während, sich auf sie als Zuckertopf zu beziehen herkömmlich ist-.

Gumaniram – die Erfahrung der reinen Seele ist als reales und Befolgung von Richtlinien der guten Führung und der Enthaltsamkeit als herkömmliche Perspektiven in Samaysar behandelt worden.

Pint. Todarmalji – die Erfahrung der reinen Seele ist realer und unkonventioneller Weg der Befreiung und also ist sie als solcher benannt worden. Richtlinien der Führung, der Enthaltsamkeit und der Buße etc. sind nicht ein Weg zur Befreiung; sie sind als solch ein Weg, von der Veranschaulichung der gleichgültigen Begleitungen behandelt worden und also werden sie herkömmliche Perspektive genannt.

Ausstellung des Weges der Befreiung von der realen Perspektive sollte die Grundlage unseres Glaubens bilden und dieselben vom herkömmlichen Gesichtspunkt sollten als untrue und wert Haben keines Glaubens darin behandelt werden.

Gumaniram – sollen wir den Glauben der realen Perspektive für unsere Befreiung so konservieren und das herkömmliche für unsere Tätigkeiten in dieser Welt annehmen ‘?

Pint. Todarmalji – Nr., meine Sohn-, realen und herkömmlichenausstellungen sollten behandelt werden, während sie tatsächlich sind. Perspektiven haben keinen Platz in den Tätigkeiten. Tätigkeiten sind das Verhalten der Substanzen. Die Tätigkeit einer Substanz als seine Selbst anzusehen ist die reale Perspektive und dasselbe ab anderen zu betrachten wird herkömmliche Perspektive benannt. So sollte unser Glaube sein, daß die Ausstellung der realen Perspektive truthful ist, während die der herkömmlichen Perspektive, seiend auferlegtes, untrue ist.

Gumaniram – warum sagten Sie, daß wir am Glauben der realen Perspektive haften und die der unwirklichen Perspektive lassen sollten?

Pint. Todarmalji – herkömmliche Perspektive beschreibt die Substanzen, die den Selbst- und seine Tätigkeiten und Ursachen mit dem Nichtselbst- und seinem Verhalten mischen. Sie zu betrachten da real ist falscher Glaube und wie so, es verlassen zu werden ist. Die reale Perspektive stellt die Elemente, während sie tatsächlich sind heraus und mischt sie nicht miteinander. Glauben in solcher Ausstellung ist zu haben der rechte Glaube, der wünschenswert ist.

Gumaniram – dann warum schlagen Jain scriptures die Annahme beider dieser Perspektiven vor?

Pint. Todarmalji – die Annahme beider Perspektiven bedeutet, daß wir die Ausstellung der realen Perspektive behandeln sollten, wie ‘ Wahrheit wie die ‘ ist, und wo herkömmlicher Gesichtspunkt predominent ist, ihn als nicht tatsächlich zutreffend ansehen, aber, daß die Ausstellung auferlegt oder an irgendeiner Art des Anschlußes mit anderen gleichgültig instrumentellen Gegenständen liegt.

Gumaniram – wenn Sie herkömmliche Ausstellung als nicht wünschenswert betrachten, werfen Leute Richtlinien der guten Führung, der Enthaltsamkeit, des usw. weg.

Pint. Todarmalji – das Namengeben von Befolgungen, von Richtlinien der Führung und von Enthaltsamkeit etc. sind nicht herkömmliche Perspektive, aber, sie als Weg zur Befreiung zu behandeln ist so. Wir sollten stoppen, um sie als Weg zur Befreiung zu behandeln. Wenn Sie gute Führung und andere Verdienste lassen, geben sich Sie Gewalttätigkeit hin und andere Laster und das würden schädlicher sein. Es ist, folglich, nicht zu beheben, um Richtlinien, der Führung, der Enthaltsamkeit etc. zu folgen zu stoppen, während es auch nicht korrekt ist, sie zu behandeln, wie, führend zu Befreiung der Seele.

Gumaniram – wenn es so ist, warum nehmen scriptures die herkömmliche Perspektive an allen an?

Pint. Todarmalji – ein Barbar kann nicht erklärte Sachen, ausgenommen in seine eigene Sprache sein. Ebenso kann spiritualism nicht erklärt werden, ohne Entschädigung zur herkömmlichen Ausstellung zu nehmen. Folglich schließen scriptures herkömmliche Ausstellungen als solche ein. Wir können Entschädigung zur Sprache des Barbaren nehmen müssen, um unsere Ideen ihm zu erklären, aber es ist nicht wünschenswert, Barbaren selbst zu stehen. Ebenso hat herkömmliche Perspektive, seiend ein expounder von spiritualism einen Platz in den scriptures, aber es soll nicht gefolgt werden oder angenommen werden, wie zutreffend.

Gumaniram – wie erklärt herkömmliche Perspektive dem realen Aspekt?

Pint. Todarmalji – wir können nicht mit unseren Augen die Länge und die Breite des Ganges, diese Aufstiege im Himalaja und in den Fällen in die Bucht von Bengal sehen. Um seine Länge zu kennen, Breite und Kurven des Flusses, müssen wir Hilfe eines Diagramms nehmen. Das Ganges des Diagramms ist nicht das reale Ganges; wir können Details des Ganges kennen, aber können nicht unseren Durst mit Hilfe des Diagramms löschen, wir müssen zur Bank des realen Ganges gehen, unseren Durst zu löschen.

Ausstellung vom herkömmlichen Gesichtspunkt ist wie das Ganges des Diagramms, können wir die Elemente verstehen, aber können nicht Erfahrung der Seele mit seiner Hilfe haben. Für das Kennen und das Erfahren der tatsächlichen Seele, müssen wir Entschädigung zum Thema der realen Perspektive d.h., unsere reine Seele nehmen. So ist herkömmliche Perspektive nur zwecks des Kennens der unterschiedlichen Attribute unserer Seele wünschenswert.

Lektion 9 – Das große Festival von 10 Tugenden

Jinesh – Vinod, kommen Sie mit mir zum Bügel?

Vinod – Nr., beabsichtigen, zur Abbildung heute zu gehen.

Jinesh – Warum?

Vinod – weil ich ein wenig heute gestört werde. Es gibt einiges, das dort merrymaking ist.

Jinesh – Amperestunde, sind Sie heraus, Frieden in den Abbildungen zu finden? Kino ist zu den Zubehören und zu Widerwillen förderlich und führt zu unhappiness. Daslakshan Festival hat auch angefangen. Diese sind Tage der frommen Verpflichtungen. Während dieser Tage engagieren sich Leute in den geistigen Reflexionen, Gebet-, Fasten und andererbefolgungen der frommen Natur und verbringen den ganzen Tag im Selbststudium und in der Diskussion über die Natur der Grundlagen. Im Allgemeinen ist der Zweck jedes frommen Festivals, Gefühle der Trennung von den worldly Angelegenheiten zu entwickeln, aber dieses Festival wird besonders für Meditation der Attribute der Seele bedeutet.

Festival bedeutet eine auspicious Zeit, eine heilige Gelegenheit. In der Wirklichkeit ist Aufstieg der Gefühle der Trennung mit Glauben in Form der Seele reale Befolgung des Festivals, weil der zur kompletten Befreiung der Seele instrumentell ist, die, in sich, ist eine heilige Gelegenheit.

, anschließend an die 10 Tugenden des Obersten Nachsicht etc., dieses, wird das große Festival von 10 Tugenden (Dashlakshan Parva) benannt.

Vinod – was ist diese Religion von 10 Tugenden?

Jinesh – den vollkommenen Glauben im Selbst zu haben, zum der Obersten Führung und in seiner Verfolgung in 10 Möglichkeiten folglich sich engagieren zu entwickeln ist die Religion von 10 Tugenden. Diese 10 Tugenden sind Oberstes Nachsicht, Oberster Modesty, Oberstes straightforwardness, Oberster Contentment, Oberste Wahrheit, Oberster Self-restraint, Oberste Strenge, Oberste Ablehnung, Oberstes possessionlessness und Oberste Ehelosigkeit.

Vinod – diese 10 Tugenden freundlich offenbar erklären.

Jinesh – ja auf mich bitte hören. In Ermangelung der intensivsten Art der Neigung, die zu endlose Knechtschaft und Geburten führt, und versperrt Selbst-Realisierung und die anderen zwei von etwas wenig Intensität, die sentient Mönche entwickeln einen reinen Zustand der Führung. Von der realen Perspektive, daß Reinheit Erwerb von 10 Tugenden des Obersten Nachsicht etc. bedeutet und von den Gefühlen des Verdienstes für die Befolgung dieser 10 Tugenden, die im Verstand der Mönche entstehen, sind herkömmliche Tugenden, die zu Verdienst führen. Das ‘ Oberste ‘ Wort zeigt das Vorhandensein des rechten Glaubens an.

Tatsächlich mit der Unterstützung des ewigen Nachsicht kümmerte sich um Oberste Seele, um der intensivsten Art des Zornes der ersten drei Kategorien in der Linie von Neigungen abzuschw50ren ist Oberstes Nachsicht.

Im Falle der Verleumdung und der Verletzung des nicht durch sinful Zorn überwältigt zu werden, Körpers und anderer nicht wünschenswerter Verbindungen, aber Oberstes Nachsicht bei all diesen Gelegenheiten beizubehalten ist herkömmliches Nachsicht.

Ebenso tatsächlich mit der Unterstützung des ewig Modesty kümmerte sich um reine Seele, um der intensivsten Art des Stolzes der ersten drei Kategorien in der Linie von Neigungen abzuschw50ren, ist Oberster Modesty. Der angeschlossene herkömmliche Modesty besteht, wenn es nicht acht Arten Stolz hat, entwickeln der wegen des hohen Caste etc. und Verdienst von Modesty in unserem Verhalten zu haben.

Vinod – und Geraddreistigkeit?

Jinesh – tatsächlich mit der Unterstützung der ewig Geraddreistigkeit kümmerte sich um reine Seele, um der intensivsten Art der Hinterlist der ersten drei Kategorien in der Linie von Neigungen abzuschw50ren, ist Oberste Geraddreistigkeit. Das angeschlossene herkömmliche straightforwardness besteht, wenn es Verdienste der aufrichtigen Einfachheit hat und Fehler des Betruges und der Unehrlichkeit verläßt.

Ebenso besteht realer Oberster Contentment, wenn es der intensivsten Art der Habsucht der ersten drei Kategorien in der Linie von Neigungen, indem es Schutz im Obersten Contentment nimmt, sich kümmerte um Selbst abschw50rt, und der angeschlossene herkömmliche Contentment besteht in der kompletten Vermeidung von Avarice und von Entwickeln der höchsten Art von Contentment im Alltagsverhalten.

Vinod – bedeutet Oberste Wahrheit das Sprechen der Wahrheit?

Jinesh – Rede ist die Änderung der Angelegenheit, die keine Religionrichtung hat. Die Reinheit unseres Seins, das mit der Unterstützung unserer ewigen sentient Seele kommt, nachdem sieabgeschworen den drei Stadien der intensivsten Art von Neigungen sieabgeschworen hatte, ist reale Oberste Wahrheit und unsere angeschlossenen leanings in Richtung zum Sprechen der Wahrheit in unserem Alltagsverhalten ist herkömmliche Wahrheit.

Auf die gleiche Weise besteht Oberster Self-restraint in Ermangelung der drei Stadien der intensivsten Art von Neigungen und von konsequenten Reinheit unseres Seins, und der herkömmliche Self-restraint besteht im kompletten abjurement der Gewalttätigkeit und anderer Sünden und Steuerung der fünf Richtungen in der Eignung mit dem Zustand von monkhood.

Vinod – Sie haben Sachen sehr klargestellt. Wenn Sie Zeit haben, diese bitte ausdrücklicher erklären.

Jinesh – ich habe keine Zeit zur Zeit. Ich muß gehen, mich die Darlegung zu sorgen, wir habe Vorträge auf 10 Tugenden jeder Abend. Sie können dort kommen und diese Tugenden in allen ihren Perspektiven verstehen. Ich muß Ihnen über Strenge und Ablehnung usw. kurz erklären.

Die Reinheit der Seele als Folge des Fehlens den drei Neigungen, mit der Unterstützung der ewigen sentient Seele, ist reale Oberste Strenge und die angeschlossenen Befolgungen schnellen etc., seiend verdienstvoll, sind herkömmliche Strenge.

Die Reinheit der Seele, die mit dem kompletten Fehlen den drei Arten von Neigungen mit der Unterstützung unseres ewigen sentient Seins verwirklicht, ist Oberste Ablehnung, und die verdienstvollen Neigungen von Nächstenliebe etc., die solchen Zustand der Seele begleiten, werden herkömmliche Ablehnung genannt.

Auf die gleiche Weise ist die Reinheit des Seele folgenden auf das Verlassen von drei Neigungen mit unserer Haftfähigkeit zum ewigen Obersten Wesen, Oberstes possessionlessness und der angeschlossene verdienstvolle Wunsch, auf den worldly Besitz zu verzichten ist herkömmliches possessionlessness.

Reale Ehelosigkeit besteht, wenn sie sich ewig hingibt, genießt und vermischt unser Selbst mit der incarnate Seele des Glückes, und die angeschlossene verlassende Nachsicht in den Frauen etc., ist herkömmliche Ehelosigkeit.

Vinod – was ist der Unterschied zwischen den realen und herkömmlichen Tugenden ?

Jinesh – die reale Religion besteht aus den 10 Tugenden des Obersten Nachsicht etc., die zum Hindernis des Zuflusses und des teilweisen und kompletten Shedding der Knechtschaft von der Seele und zum verdienstvollen Folgen von Nachsicht etc. instrumentell sind, ist herkömmliche Religion, die führt, um Knechtschaft zu verdienen.

Vinod – die realen und herkömmlichen 10 Tugenden des Obersten Nachsicht etc. oben besprochen, sind für die Mönche. Was über uns?

Jinesh – Religion ist eine für jeder. Es ist eine andere Angelegenheit, daß die Mönche den drei Graden der intensiven Neigungen durch ihre Oberste Bemühung und konsequente Reinheit der Seele abschw50ren erwerben und die Householders, in Übereinstimmung mit ihrem Hintergrund, nur ein oder zwei solche Neigungen verlassen und teilweise Reinheit des Selbst erzielen.

Lektion 10 – Balbhadra RAM

Kursteilnehmer – sind RAM und Hanuman nicht Götter?

Lehrer – wer sagt, daß sie nicht Götter sind? Sie erreichten komplette Befreiung von der Einfassung Mangitungi und genießen vollkommenen Bliss des Siddhas. Wir erfahren vom Nirwankand, daß RAM, Hanu, Sugriva, Sunil, Gava, Gavaksha, Neel, Mahaneel und neunundneunzig crore Mönche komplette Befreiung von Maingitungi erreichten, das ein Ort der Anbetung für uns ist.

Kursteilnehmer – haben Sugriva und andere Affen und Nal, Neel und andere Bären auch Oberste Befreiung erreicht? Haben sie auch Göttern gestanden?

Lehrer – weder waren Hanuman und Sugriva Affen noch Nal und Neel Bären. Sie waren sehr stattliche und vortreffliche Beschaffenheiten und erreichte komplette Trennung und omniscience in ihrem Leben durch ihre Oberste Bemühung.

Kursteilnehmer – warum sind sie dann benannter Affe etc.?

Lehrer – der Clan, dem sie gehörten, wurde Banar (Affen) genannt. Ebenso war Ravan nicht ein Riese. Er gehörte dem Rakshash (riesigen) Clan und war der König der drei Regionen des Landes.

Kursteilnehmer – Leute sagen, daß er 10 Öffnungen hatte. Ist es korrekt?

Lehrer – gibt es irgendein Mann, der 10 Öffnungen hat? Sein Name war Dashmukh. Der Grund war der in seiner Kindheit, die er pflegte, eine Halskette zu tragen, die neun Juwelen hat. Die Reflexion seiner Öffnung fiel auf diese Edelsteine und sie schien, als ob er 10 Öffnungen hatte. Es war in dieser Hinsicht, daß Leute anfingen, ihn anzurufen Dashmukh.

Kursteilnehmer – wo wurde RAM getragen?

Lehrer – Junge RAM wurde von der Geb5rmutter von Kaushalya, die Königin des Königs Dashratha von Ayodhya getragen. Mit der Verfolgung seiner Seele, wurde er Bhagwan (Gott) RAM.

König Dashratha hatte vier Königinnen. Aus diesen heraus gab Kaushalya Geburt zum RAM, Sumitra zu Lakshman, Kaikeyi zu Bharat und zu Suprabha zu Shatrughna.

Kursteilnehmer – so hatte RAM drei weitere Brüder. Und….?

Teacher – RAM wurde zu Sita, die Tochter des Königs Janak verbunden. Sobald König Dashratha dachte, daß sein Sohn jetzt in der LageWAR, die Belastung des Königreiches zu tragen und also wollte er die Herrschaften des Königreiches überreichen, um in der Verfolgung des Selbst zu rammen und sich aufzusaugen. Er verkündete auch das Datum der anointment Zeremonie von RAM, aber….

Kursteilnehmer – aber, was?

Lehrer – Königin Kaikeyi wünschte ihren Sohn Bharat der König werden. Sie verlangte folglich zwei Gaben, die der König ihr versprochen hatte. War zuerst, daß RAM für vierzehn Jahre und die Sekunde verbannt werden sollte, daß Bharat erklärter König von Ayodhya sein sollte. Dashratha wurde Sorgen gemacht, um dieses zu hören, aber er wurde durch seine Versprechung gesprungen und RAM mußte zum Holz gehen. Sita und Lakshaman begleiteten ihn.

Kursteilnehmer – stand Bharat dem König dann?

Lehrer – tatsächlich mochte er nicht der König werden.

Kursteilnehmer – RAM muß viele Schwierigkeiten im Holz gegenübergestellt haben?

Lehrer – RAM und Lakshaman sorgten nicht sich um die gewöhnlichen Alltagsschwierigkeiten des Lebens im Holz, aber sie wurden sehr viel gestört, als Sita entführt wurde.

Kursteilnehmer – wer entführte Sita?

Lehrer – der König von Lanka, Ravan entführte Sita. Hanuman, Sugriva und andere waren Könige unter seiner Hoheit, aber sie verließen ihre Loyalität in Richtung zu ihm, wegen dieser ignoble Tätigkeit. Sein Bruder Vibhishan versuchte, ihn zu überzeugen, daß Sita zum RAM, aber ihn zurückzubringen bestimmt war zu leiden und folglich er nicht auf ihn an allen hörte. Schließlich ließ Vibhishan auch sein Gericht.

Kursteilnehmer – welches folgendes?

Lehrer – RAM und Lakshaman eingedrungenes Lanka. Vibhishan, Sugriva, Nal, Neel, Hanuman und andere Könige der unterschiedlichen Regionen versahen mit RAM und Lakshman mit Seiten, und das schändliche Ravan stellte das Schicksal, er verdiente gegenüber. Er wurde getötet und RAM und Lakshaman gewannen das Feld. Sita wurde durch RAM zurückgenommen, das vierzehn Jahre zu einem Ende kamen und RAM und Lakshaman kamen zu Ayodhya zurück und fingen an anzuordnen.

Kursteilnehmer – es ist das beendete Unglück gut. Dann müssen Sita und RAM ein Leben von pelf und von Vergnügen geführt haben?

Lehrer – gibt es irgendein Glück in den worldly Vergnügen? Sie sind als Aufenthaltsorte des Elendes angesehen worden. So lang, da sind es Wahnvorstellungen, Zubehöre und Widerwillen in der Seele gibt, dort Elend ganz herum. Sie lebten glücklich für nur einige Tage, nachdem verbannte RAM schwangeres Sita wegen der allgemeinen Verleumdung. Vajrajangh, der König von Pundrikpur nahm Sita als seine Schwester an und gab ihren Schutz. Ließ er nicht so tun….

Kursteilnehmer – Dann….?

Lehrer – Sita gab Doppelbrüder Toilette und Kush in Pundrikpur Geburt. Beide Brüder waren stark prachtvoll, ruhig und, gerade da RAM und Lakshaman waren. Sie unternahmen auch einen Krieg auf RAM und Lakshaman.

Kursteilnehmer – wer gewann?

Lehrer – beide Beteiligten blieben unbesiegbar. Vor Niederlage oder Sieg könnte entschieden werden, wußten beide Beteiligten, daß es ein Kampf zwischen dem Vater und seinen Söhnen war. Schlachtfeld wurde folglich zu einen Familie Anschlußboden gemacht.

Kursteilnehmer – kamen Unglücke Sitas zu einem Ende dann?

Lehrer – Unglücke können nicht zu einem Ende im Hintergrund des Zubehörs und des Widerwillens kommen. Trennung ist die einzige Weise, Unglücke zu beenden.

Kursteilnehmer – was geschah zunächst?

Lehrer – RAM lehnte ab, Sita ohne sie anzunehmen durchlaufend das Feuer, als ihr Test der Reinheit.

Kursteilnehmer – Dann?

Lehrer – das große Sita trug das Feuer ein und prüfte ihre Reinheit. Starkes brennendes Feuer machte zu kaltes und ruhiges Wasser. Die himmlischen Wesen führten dieses Wunder durch, um die Würde eines reinen Lebens herzustellen.

Kursteilnehmer – RAM muß Sita dann angenommen haben?

Lehrer – ja war RAM bereit, sie als seine Königin anzunehmen, aber sie selbst mochte nicht sich im Ofen des Haushalts brennen, weil sie festgestellt hatte, daß es keine Freude in den Vergnügen von Richtungen gab. Der Weg der Trennung ist die einzige Weise zum Obersten Glück. Sie verfaßte sich folglich in der Verfolgung der Seele.

Kursteilnehmer – Und RAM….?

Lehrer – nach einmal RAM auch verwirklichte das transitoriness des worldly Lebens und wurde ein abgetrennter Mönch. Er zerstörte Zubehöre und Widerwillen und wurde ein allwissendes Sein, nachdem ererreicht den höchsten Punkt seiner Selbst-Verfolgung ererreicht hatte.

Kursteilnehmer – die Geschichte von RAM ist sehr interessant und educative. Ich habe sie genossen und viele neue Sachen erlernt. Konnten Sie nicht dieses detaillierter erklären?

Lehrer – es gibt keine Zeit, die Fälle ausführlich zu beschreiben. Wenn Sie mehr Details kennen möchten, sollten Sie Padam Puran von Ravisenacharya studieren.

Kursteilnehmer – es muß in Sanskrit sein?

Lehrer – ja ist der ursprüngliche Text in Sanskrit, aber Pandit Daulatramji Kasliwal hat es in Hindi auch übersetzt.

Kursteilnehmer – wo sollen wir es erhalten?

Lehrer – im Bügel. Sie können Padam Puran in jedem Jain Bügel erhalten, in dem Leute ihn Tageszeitung lesen.

Lektion 10 – Zusammenfassung der Ehrerbietung zum Samaysar

OH- Lord Mahaveer, zwecks das geistige Ende der worldly Wesen, nach Zubehören und Widerwillen, Sie zu überprüfen haben gehen der Strom Ihrer göttlichen Stimme eingestellt, die ihnen zutreffendes Leben gibt und die ihnen die Grundlagen erklärt. Sie haben dies mit Gefühlen des Mitleids auf solchen Wesen getan. Sehend, daß Fluß der göttlichen Anzeige oben trocknete, konservierte der geistige Mönch Kundkundacharya diesen Nektar im Topf des großen scripture, ‘ Samaysar ‘.

Kundkundacharya schrieb Samaysar und Amritchandracharya schmückte es mit seinem Kommentar und Begleiten Verses. OH- großes Samaysar, die Geheimnisse dieses ganzes Universums unravelled in Ihrer Ausstellung.

OH- Lord Kundkund, Ihre Stimme, wie in Samaysar verbunden, ist vom Frieden und vom Tranquillity der Seele voll, die Sie auf die Befreiung gekümmerten Wesen sehr liberal verteilten. Gerade da Nektar die Effekte der Unbewußtheit wegen des Verbrauchs des Gifts entfernt, wird die ewige Wahnvorstellung wegen des Gifts des falschen Glaubens zu den Stücken mit dem Nektar Ihres göttlichen Exhortation zerbrochen. Infolgedessen werden die Wahnvorstellungen der Seele weg gewaschen und sie engagiert sich in der Selbst-Realisierung.

OH- Samaysar, beschreiben Sie die Elemente dieses Universums von ihrem tatsächlichen Aspekt. Wie so Sie alle Abteilungen wegwerfen und zwischen der geistigen bewußten Natur und den Karma-betätigten sinful Neigungen unterscheiden. Sie sind ein wirklicher Begleiter der Reisenden auf dem Weg der Befreiung. Sie sind die Sonne dieses Universums und die reale Anzeige des Lords Mahaveer. Seiend die Ursache von solace zur unglücklichen und leidenden Masse des Menschen und anderer lebender Geschöpfe dieses worldly Bestehens, sind Sie sich der Weg zur Befreiung.

OH- Samaysar, nachdem man Ihre Anzeige, die Fesseln der Knechtschaft gehört hat, werden nachgelassen. Sie zu kennen ist das Herz eines sentient Seins zu kennen. Wünschen zu lesen und Ihnen zu folgen, tötet die leanings in Richtung in Richtung den sensual Freuden und zu anderen nicht wünschenswerten Tätigkeiten dieses worldly Lebens. Ein wer Ihren Segen genießt, erzielen s das alles durchdringende omniscience. Um aufzusummieren, trägt die alle wissende Seele die Tiefen unserer Erfahrung ein und glänzt glänzend.

Die Schreiben von Kundkund können nicht geehrt werden, selbst wenn wir Blätter des Goldes vorbereiten und seine preachings über ihnen mit den Wörtern der Edelsteine schreiben.