Nirupanasutra

Nirupanasutra

PRECEPTS ON SCRIPTURAL EXPOSITION┬ахЕ│ф║Оч╗ПцЦЗчЪДшо▓шзг┬а

ч╡МцЦЗуБошзгшкмуБлщЦвуБЩуВЛцХЩшиУ

Jo na pamananayehim, nikkhevenam nirikkhade attham.

Tassajuttam juttam, juttamjuttam ca padihadi. (32) ┬а

To one, who does not ascertain the meaning (of a word) by Pramana, Naya and Niksepa,

appears what is proper to be improper and what is improper to proper. (32)

хп╣ф║ОPramana, Naya┬аф╗ехПК┬аNiksepaчЪДцДПцАЭя╝ИцИЦшАЕшпншиАя╝Йф╕НчбохоЪчЪДф║║я╝МхЬишо▓шзгч╗ПцЦЗцЧ╢ф╝ЪцККхРИщАВчЪДшо▓ф╜Ьф╕НхРИщАВчЪДя╝Мф╕НхРИщАВчЪДшо▓ф╜ЬхРИщАВчЪДуАВ

PramanaуАБ┬аNaya┬ауБКуВИуБ│┬аNiksepaуБоцДПхС│уБлхп╛уБЧуБжчв║хоЪуБзуБНуБкуБДф║║уБпуВИуБПуАБч╡МцЦЗуВТшзгшкмуБЩуВЛцЩВщБйх╜УуБкуБУуБиуВТф╕НщБйх╜УуБкуБУуБиуАБф╕НщБйх╜УуБкуБУуБиуВТщБйх╜УуБкуБУуБиуБоуВИуБЖуБлшзгшкмуБЩуВЛуАВ(32)

Nanam hodi pamanam, nao vi nadussa hidayabhavattho.

Nikkheo vi uvao, juttie atthapadigahanam. (33) ┬а

Knowledge is pramana : naya is view-point of the knower, the way of knowing is called

Niksepa i.e. reasoning to understand the proper meaning of the text. (33)

чЯешпЖх░▒цШпpramanaя╝Ъnayaх░▒цШпчРЖшзгшАЕчЪДшзВчВ╣я╝МчРЖшзгчЪДцЦ╣х╝Пх░▒хПлхБЪNiksepaя╝Мф╛ЛхжВцОичРЖх░▒цШпчРЖ

шзгцЦЗчлахЖЕхЬичЪДцДПф╣ЙуАВ

pramana┬ауБиуБпчЯешнШуБзуБВуВЛуАВNayaуБпчРЖшзгшАЕуБошж│чВ╣уБзуАБчРЖшзгуБЩуВЛцЦ╣х╝ПуБпNiksepaуБзуАБуБЯуБиуБИуБ░уАБцЦЗчлауБощБйх╜УуБкцДПхС│уВТуВПуБЛуВЛуВИуБЖуБлшлЦчРЖчЪДцАЭшАГуБиуБДуБЖуБУуБиуАВ(33)

Nicchayavavaharanaya, mulabheya nayana savvanam.

Nicchayasahanaheum, pajjayadavvatthiyam munaha. (34) ┬а

The real point of view (Niscaya-naya) and the empirical point of view (vyavahara-naya) are the two fundamental types of view-points (nayas). The dravyarthika naya (substantial point of view) and the paryayarthika-naya or the modal point of view are the two means for comprehending the real nature of a thing. (34)

ф║▓ш║лцДЯхПЧчЪДшодшпЖф╕Оф╛ЭцНоч╗ПщкМх╛ЧхИ░шодшпЖцШпшодшпЖф║ЛчЙйчЪДф╕дчзНхЯ║цЬмцЦ╣ц│ХуАВф╗Ох╜вх╝Пф╕КчЪДчРЖшзгхТМф╗ОшбищЭв

ф╕КчЪДчРЖшзгцШпшодшпЖф║ЛчЙйцЬмш┤ичЪДф╕дчзНцЦ╣ц│ХуАВ

шЗкуВЙцДЯуБШуБжхПЦуВЛшкНшнШуВТх╛ЧуВЛуБич╡МщиУуБлца╣цЛауБЧуБжшкНшнШуВТх╛ЧуВЛуБоуБпчЙйф║ЛуВТшкНшнШуБЩуВЛф║МчиощбЮуБохЯ║цЬмчЪДцЦ╣ц│ХуБзуБВуВЛуАВх╜вх╝Пф╕КчРЖшзгуБЩуВЛуБишбищЭвф╕КуБЛуВЙчРЖшзгуБЩуВЛуБоуБпчЙйф║ЛуБоцЬмш│куВТшкНшнШуБЩуВЛф║МчиощбЮуБоцЦ╣ц│ХуБзуБВуВЛуАВ(34)

Jo siya bheduvayaram, dhammanam kunai egavatthussa.

So vavaharo bhaniyo, vivario nicchayo hoi. (35) ┬а

The empirical point of view (or the Vyavahara-naya) is fragmentary i. e. it does take a thing as whole but concentrates on its units only. The opposite of it is called the real view-point which takes a comprehensive view and takes into consideration the thing as a whole. (35)

чФ▒ч╗ПщкМшО╖х╛ЧчЪДшодшпЖцШпчЙЗщЭвчЪДя╝Мф╛ЛхжВя╝Мш┐ЩчзНшодшпЖчЪДцЦ╣ц│ХшЩ╜чД╢х░Жф║ЛчЙйф╜Ьф╕║ф╕Аф╕кцХ┤ф╜Уя╝Мф╜ЖхН┤хПкхЕ│ц│и

хЕ╢цЯРф╕Аф╕кцЦ╣щЭвуАВш┐ЩчзНшодшпЖцЦ╣ц│ХчЪДхп╣члЛщЭвх░▒цШпф╗ОхоЮщЩЕчЪДшзТх║жцЭешодшпЖя╝Мш┐ЩчзНцЦ╣ц│Хх░Жф║ЛчЙйшзЖф╕║ф╕Аф╕к

цХ┤ф╜Уя╝Мх╣╢хп╣хЕ╢ш┐ЫшбМхоПшзВчЪДшодшпЖуАВ

ч╡МщиУуБЛуВЙчН▓х╛ЧуБЧуБЯшкНшнШуБпхЕищЭвуБзуБкуБДуАВф╛ЛуБИуБ░уАБуБУуБоуВИуБЖуБкшкНшнШуБоцЦ╣ц│ХуБпчЙйф║ЛуВТф╕АуБдуБохЕиф╜УуБлуБЩуВЛуБМуАБуБЯуБауБЭуБоуБ▓уБиуБдуБоцЦ╣щЭвуБауБСуБлщЦвх┐ГуВТцМБуБдуАВуБУуБоуВИуБЖуБкшкНшнШцЦ╣ц│ХуБохп╛члЛщЭвуБлуБКуБСуВЛуБоуБпхоЯщЪЫчЪДшзТх║жуБЛуВЙшкНшнШуБЩуВЛуБУуБиуБзуБВуВЛуАВуБУуБоуВИуБЖуБкцЦ╣ц│ХуБпчЙйф║ЛуВТф╕АуБдуБохЕиф╜УуБауБичЬЛхБЪуБЧуБжуАБуБЭуБЧуБжуБЭуВМуБлхп╛уБЧуБжх╖ишжЦчЪДуБкшкНшнШуВТшбМуБЖуАВ(35)

Vavharenuvadissai, nanissa carittam damsanam nanam.

Na vi nanam na carittam, na damsanam Janago suddho. (36) ┬а

From the stand-point of vyavahara-naya it is said that a knower is possessed of conduct,

faith and knowledge, but in fact (that is, from the stand-point of niscaya-naya) he possesses neither knowledge nor conduct, nor faith but is purely of the form of a knower. (36)

ф╗Оч╗ПщкМф╕╗ф╣ЙчЪДшзТх║жцЭешп┤я╝МшодшпЖшАЕхп╣ф║ЛчЙйчЪДшодшпЖх░▒хГПхЕ╖цЬЙф╕АчзНшбМф╕║уАБф┐бх┐╡ф╗ехПКчЯешпЖф╕Аца╖я╝Мф╜ЖцШп

хоЮщЩЕф╕Кя╝МшодшпЖшАЕхп╣ф║ЛчЙйчЪДшодшпЖх╣╢ф╕НхГПхнжф╣ачЯешпЖцИЦшАЕхЕ╖цЬЙцЯРчзНшбМф╕║ф╕Аца╖я╝МхоГхПкцШпцЮДцИРшодшпЖшАЕчЯе

шпЖчЪДф╕АщГихИЖуАВ

ч╡МщиУф╕╗ч╛йуБошзТх║жуБЛуВЙшиАуБЖуБиуАБшкНшнШшАЕуБпчЙйф║ЛуБлхп╛уБЩуВЛшкНшнШуБпф╕АчиоуБошбМчВ║уАБф┐бх┐╡уБичЯешнШуВТцМБуБдуВИуБЖуБзуБВуВЛуАВуБЧуБЛуБЧхоЯщЪЫуБлуБпуАБшкНшнШшАЕуБМчЙйф║ЛуБлхп╛уБЩуВЛшкНшнШуБпчЯешнШуВТхнжуБ╢уБУуБиуВДуБВуВЛчиощбЮуБошбМчВ║уВТцМБуБдуВИуБЖуБзуБпуБкуБПуАБшкНшнШшАЕчЯешнШуБоф╕АщГиуБауБСуВТцзЛцИРуБЩуВЛуАВ(36)

Evam vavaharanao, padisiddho jana nicchayanayena.

Nicchayanayasida puna, munino pavanti nivvanam. (37) ┬а

Know that the empirical point of view is contradicted by the real point of view. The saints who take recourse to the real point of view (Niscaya-Naya) attain salvation. (37)

ч╗ПщкМф╕╗ф╣ЙчЪДшзВчВ╣ф╝ЪхРМхоЮщкМф╕╗ф╣ЙшзВчВ╣чЫ╕цК╡шзжуАВщВгф║Ыц▒ВхКйф║ОхоЮщкМф╕╗ф╣ЙшзВчВ╣чЪДцЩ║шАЕшГ╜хдЯшО╖х╛ЧцЛпцХСуАВ

ч╡МщиУф╕╗ч╛йуБошж│чВ╣уБпхоЯщиУф╕╗ч╛йуБошж│чВ╣уБиф║ТуБДуБлцК╡шзжуБЩуВЛуБУуБиуВТф║ЖшзгуБЧуБжуБПуБауБХуБДуАВуБВуВМуВЙхоЯщиУф╕╗ч╛йуБошж│чВ╣уБлцП┤хКйуВТц▒ВуВБуВЛшБЦшАЕуБпцХСуВПуВМуВЛуБУуБиуБМх╛ЧуВЛуБУуБиуБМуБзуБНуВЛуАВ(37)

Jaha na vi sakkamanajjo, anajjabhasam vina u gaheum.

Taha vavaharena vina, paramatthuvaesanamasakkam. (38) ┬а

Just as it is impossible to explain things to a non-Aryan without taking recourse to a

non-Aryan language, similarly it is impossible to explain the ultimate truth without taking

recourse to vyavaharanaya. (38)

х░▒хГПф╕Аф╕кф║║ф╕НхПпшГ╜ф╕НчФищЭЮхН░цмзшпнхРСф╕Аф╕кщЭЮхН░цмзф║║цЭешзгщЗКф╕Аф╗╢ф║ЛцГЕф╕Аца╖я╝МхРМца╖я╝МхжВцЮЬф╕НхАЯхКйф║О

ч╗ПщкМчЪДцЦ╣ц│ХчЪДшпЭя╝Мф╕Аф╕кф║║ф╣Яф╕НшГ╜хдЯшзгщЗКц╕ЕцеЪцЬАч╗ИчЪДчЬЯчРЖуАВ

щЭЮуГжуГАуГдч│╗чЩ╜ф║║уБлхп╛уБЧуБжуАБщЭЮуВдуГ│уГЙшкЮуВТф╜┐уВПуБкуБСуВМуБ░уАБчЙйф║ЛуВТшзгщЗИуБЩуВЛуБУуБиуБМф╕НхПпшГ╜уБзуБВуВЛуБУуБиуБоуВИуБЖуБлуАБч╡МщиУуБоцЦ╣ц│ХуБохКЫуВТхАЯуВКуБкуБСуВМуБ░уАБф║║уБпчй╢це╡чЬЯчРЖуВТшзгщЗИуБЩуВЛуБУуБиуБМуБзуБНуБкуБДуАВ(38)

Vavaharo├п┬┐┬╜bhuyattho, bhuyattho desido du suddhanao.

Bhuyatthamassido khalu, sammaitthi havai jivo. (39) ┬а

It is said that the empirical point of view does not explain reality as it is, while the real point

of view explains it as it is. He├п┬┐┬╜┬аwho takes recourse to the reality as it is, attains the right faith. (39)

ч╗ПщкМчЪДцЦ╣ц│Хф╕НшГ╜хдЯшзгщЗКц╕ЕцеЪф║ЛчЙйчЪДчЬЯчЫ╕я╝МчД╢шАМхоЮщкМчЪДцЦ╣ц│ХхИЩшГ╜хдЯщШРщЗКф║ЛчЙйчЪДчЬЯчЫ╕уАВш░БшГ╜хдЯшодшпЖхИ░ф║ЛчЙйчЪДчЬЯчЫ╕я╝Мш░Бх░▒шГ╜шО╖х╛ЧцнгчбочЪДшодшпЖуАВ

ч╡МщиУуБиуБДуБЖцЦ╣ц│ХуБпчЙйф║ЛуБочЬЯчЫ╕уВТшзгщЗИуБЩуВЛуБУуБиуБМуБзуБНуБкуБДуБМуАБхоЯщиУуБиуБДуБЖцЦ╣ц│ХуБпуБзуБНуВЛуБиуВИуБПуБДуВПуВМуБжуБДуВЛуАВчЙйф║ЛуБочЬЯчЫ╕уВТшкНшнШуБЧуБжуБПуВЛф║║уБМцнгчв║уБкф┐бх┐╡уВТх╛ЧуВЛуАВ(39)

Nicchayamavalambanta, nicchayato nicchayam ajananta.

Nisanti caranakaranam, bahirakaranalasa kei. (40) ┬а

Those who have recourse to the real point of view only and does not know it correctly,

being negligent regarding to the minor rule of external conduct spoil the whole discipline i,.

  1. major and minor code of conduct. (40)

щВгф║ЫхПкчЫ╕ф┐бф║▓ш║лцДЯхПЧчЪДф║║я╝Мх╣╢ф╕НшГ╜хдЯцнгчбохЬ░шодшпЖф║ЛчЙйя╝МхЫаф╕║щВгца╖ф╝ЪхЫаф╕║хдЦхЬичЪДшбМф╕║я╝Иф╛ЛхжВф╕╗

шжБхТМцмбшжБчЪДшбМф╕║шзДхИЩя╝Йя╝МшАМча┤хЭПф║ЖцХ┤ф╜УчЪДшЗкх╛ЛуАВ

цЬмх╜УуБошж│чВ╣уБауБСуВТф╛Эща╝уБЩуВЛф║║уАЕуБпхдЦщГиуБошбМчВ║уБох░ПшжПхЙЗуБМхЕиф╜УуБошжПх╛Ля╝ИуБЯуБиуБИуБ░ф╕╗шжБуБихЙпцмбчЪДуБкшбМчВ║шжПхЙЗя╝ЙуВТцРНуБШуБжуАБхЕиф╜УуБошЗкчлЛуВТча┤хгКуБЩуВЛуБоуБзуАБуБЭуВМуВТцнгуБЧуБПчЯеуВЙуБкуБПуАБцАацЕвуБлуБкуВЛуАВ(40)

Suddho suddhadeso, nayavvo paramabhavadarisihim.

Vavaharadesida puna, je du aparame tthida bhave. (41) ┬а

Reality can be understood properly by those who have realized the highest truth: but for

those who are in a lower state it is proper to expound the reality through the empirical

point of view. (41)

хп╣ф║Ох╖▓ч╗ПшодшпЖхИ░цЬАщлШх▒ВцмбчЬЯчРЖчЪДф║║цЭешп┤я╝Мф╗Цф╗мшГ╜хдЯщАЪш┐ЗхоЮщкМф╕╗ф╣ЙчЪДцЦ╣ц│ХцЭешодшпЖф║ЛчЙйчЪДцЬмш┤ия╝Ы

ф╜ЖцШпхп╣ф║ОшодшпЖх▒Вцмбш╛Гф╜ОчЪДф║║ф╗мцЭешп┤я╝Мх░▒х║Фшпеф╗Оч╗ПщкМчЪДцЦ╣ц│ХхО╗шодшпЖф║ЛчЙйчЪДцЬмш┤иуАВ

цЬАщлШуГмуГЩуГлуБочЬЯчРЖуВТцДПшнШуБЧуБЯф║║уБпщБйх╜УуБлчЬЯхоЯуВТчРЖшзгуБзуБНуВЛуБМуАБуВИуВКф╜ОуБДуГмуГЩуГлуБлуБКуБСуВЛф║║уБпч╡МщиУуБиуБДуБЖцЦ╣ц│ХуБзчЙйф║ЛуБоцЬмш│куВТшкНшнШуБЩуБ╣уБНуБзуБВуВЛуАВ(41)

Nicchayao dunneyam, ko bhave kammi vattai samano.

Vavaharao ya kirai, jo puvvatthio crittammi. (42) ┬а

Verily, it is very difficult to know the mental states of monks; therefore the criterion of

senionrity in the order of monks should be decided by practical vie-point i.e. standing

monkhood. (42)

ф║ЛхоЮф╕Кя╝Мх╛ИщЪ╛ф║ЖшзгхГзф╛гф╗мчЪДч▓╛чеЮчК╢цАБя╝ЫхЫацндхп╣хГзф╛гчЪДшпДхИдх║Фх╜УчФ▒ф╗Цф╗мчО░хоЮф╕нчЪДшзВчВ╣цЭехЖ│хоЪя╝М

ф╛ЛхжВф╕АчзНцаЗхЗЖчЪДхГзф╛гшпДхИдхИ╢х║жуАВ

хоЯщЪЫуБлуАБхГзф╛╢щБФуБоч▓╛чеЮчК╢цЕЛуВТчЯеуВЛуБоуБпщЫгуБЧуБДуАВуБЭуБоуБЯуВБуАБхГзф╛╢уБлхп╛уБЩуВЛшйХхИдуБпуАБчП╛хоЯф╕нуБошж│чВ╣уБЛуВЙц▒║хоЪуБЩуБ╣уБНуБзуБВуВЛуАВф╛ЛуБИуБ░уБВуВЛциЩц║ЦчЪДуБкхГзф╛╢хИдхоЪхИ╢х║жуАВ(42)

Tamha savve vi naya, micchaditthi sapakkhapadibaddha.

Annonnanissiya una, havanti sammattasabbava. (43) ┬а

Hence all the nayas (view-points), so long as they remain confined to their own respective

standpoints, are perverted, but when they are mutually dependent on one another, they

verily become true. (43)

ш┐Щца╖я╝МцЙАцЬЙчЪДшзВчВ╣я╝МхПкшжБцШпф╗Оф╗Цф╗мшЗкх╖▒чЪДшзТх║жхЗ║хПСчЪДя╝Мх░▒цШпф╕НцнгчбочЪДя╝Ыф╜ЖцШпх╜Уш┐Щф║ЫшзВчВ╣цШпчЫ╕

ф║Тф╛ЭхнШчЪДя╝МхоГф╗мх░▒цШпхНБхИЖцнгчбочЪДуАВ

уБЧуБЯуБМуБгуБжуАБуБЩуБ╣уБжуБошж│чВ╣уБпуАБх╜╝уВЙшЗкхИЖуБошзТх║жуБХуБИуБлщЩРхоЪуБЩуВМуБ░уАБцнгчв║уБзуБпуБкуБДуАВуВВуБЧуБЭуВМуВЙуБМчЫ╕ф║Тф╛ЭхнШуБЩуВМуБ░уАБчв║уБЛуБлцнгуБЧуБДуБзуБВуВЛуАВ(43)

Kajjam nanadiyam, ussaggavavayao bhave saccam.

Tam taha samayaramto, tam saphalam hoi savvam pi. (44) ┬а

Conduct, knowledge etc. are right one when they satisfy general rules as well as the

exceptional conditions. They should be practised in such a manner that they become

fruitful. (44)

х╜УшбМф╕║уАБчЯешпЖчнЙшГ╜чмжхРИцЩощБНчЪДшзДх╛Лф╗ехПКчЙ╣цоКчЪДцГЕхЖ╡цЧ╢я╝Мх░▒цШпцнгчбочЪДуАВхоГф╗мх║Фх╜УцМЙчЕзф╕АхоЪцЦ╣х╝П

цЭехоЮшбМф╗еф┐ЭшпБхЕ╢цХИцЮЬуАВ

шбМчВ║уАБчЯешнШуБкуБйуБМхЕишИмчЪДшжПх╛ЛхПКуБ│чЙ╣цоКуБкчК╢ц│БуБлхРИшЗ┤уБЩуВЛуБУуБиуБМуБзуБНуВЛуБкуВЙуБ░уАБцнгчв║уБзуБВуВЛуАВуБЭуВМуВЙуБпуВИуБДхК╣цЮЬуВТчФЯуВАуБЯуВБуБлуАБуБВуВЛцЦ╣х╝ПуБзщБВшбМуБЩуБ╣уБНуБзуБВуВЛуАВ(44)