Грань девятая: искусство очищения.

Посмотрите, как воды реки текут к океану. Почему они, в конечном счёте, достигают своей цели? А потому, что берега не позволяют им растекаться по сторонам. Берега защищают и направляют воды, давая им свободу передвижения и возможность достичь пункта назначения. Без такого «покровительства» река так и не нашла бы пути в океан: её воды, взбунтовавшись и выйдя из берегов, неизбежно высохли бы среди пустыни.

Так и наша жизнь подобна бегущей реке: мы всё время ищем истину, реальность, но чтобы найти свой океан, своё сокровище, мы должны быть последовательными и целеустремлёнными. Когда рассеян ум, энергия также рассеяна, и мы в такой ситуации никогда не достигнем океана, т.е. своей цели. Если же мы сохраним свои «берега» в целости, то они обеспечат нам необходимую свободу передвижения, дадут нашей энергии возможность течь, и мы, в конечном счёте, достигнем своего «Я».

Каковы же эти берега, ведущие нас к нашей собственной реальности? Имя им – дисциплина. Дисциплина – это не какие-то сторонние указания, устанавливающие нормы дозволенного и недозволенного. Между тем, что мы называем законами или обетами с одной стороны, и дисциплиной с другой, есть существенная разница: если первые более-менее принудительно навязываются извне, то вторая проистекает из нашей собственной внутренней осознанности. Дисциплина берёт своё начало из осознания того факта, что вести иной, противоположный образ жизни – значит потерять таковую, из понимания того, что разбрасывать впустую собственную энергию – это всё равно, что быть брошенным посреди пустыни. Прислушиваясь не к стороннему принуждению, а голосу внутренней осознанности, вы будете знать точно, чего вы хотите, а чего – нет.

Усвоив практику внутренней осознанности, вы сможете принять на себя ответственность за каждое своё действие, каждую высказанную фразу, каждую мысль, промелькнувшую в уме. Жизнь наугад кончилась: отныне вы тщательно исследуете её. Теперь вы знаете, что можно принять, а чего лучше сторониться; вы понимаете, что всё, однажды вошедшее в ваше сознание, пускает в нём свои корни, и потому задаёте себе вопрос: «Почему я поддался этому?»

Постоянный анализ мысли, речи и отношений становится вашей второй натурой. Вы пришли к пониманию того факта, что всё, входящее в контакт с вами, неизбежно поднимает зыбь и волны, в конечном счёте разрушающие ваш мир и покой. Поэтому найдите хотя бы немного времени, чтобы поразмышлять над собственной жизнью и её реальными нуждами. Вот в этом-то и лежит вся ответственность – спросить себя: «Чего я хочу? Почему я хочу этого? Сколько я хочу?»

У нас есть всё, однако нам необходимо научиться выбирать. Продолжая задавать себе такого рода вопросы мы, в конечном счёте, осознаем, что этот мир подобен складу сладостей, а мы сами порой уподобляемся детям. Сладости, завёрнутые в разноцветные обёртки, манят нас, но обычно получается так, что прежде, чем мы поймём сей факт, они уже оказываются проглоченными, а что же до их потенциального влияния на зубы, уровень сахара и здоровье в целом, то об этом даже и не подозреваем. Ум, пребывающий в детском, незрело состоянии, любит хватать всё, что попадается ему под руку и, в то же самое время, в нём наблюдается тенденция желать всё больше и больше. Тенденция эта, войдя однажды в человеческую жизнь, начинает действовать как сахар в крови: вначале ощущается постоянный напор энергии, непрерывное стремление «всё выше и выше», однако затем энергия индивидуума начинает уменьшаться с двукратной скоростью.

В этом и состоит причина столь насущной необходимости во внутренней дисциплине, ибо без неё мы останемся под властью ума, беспрестанно бегающего туда-сюда и колеблющегося между приливами радости и отливами депрессии.

Эти двенадцать бхаван были плодом духовных поисков джайнских тиртханкаров. Седьмая, восьмая и девятая грани: асрава, самвара и нирджара – очень тесно взаимосвязаны. Асрава-бхавана представляет собой наблюдение за притоком, за открытыми воротами и наиболее уязвимыми местами. Самвара-бхавана – это уже конкретные действия по остановке притока нежелательных элементов, которые можно сравнить с закрытием шлюзов на озере. И, наконец, нирджара-бхавана позволяет расчистить сознание от ранее накопленных и господствовавших в нём негативных вибраций.

Представьте, что вы находитесь на сторожевой башне. Что бы вы обнаружили, взглянув на собственную жизнь с такой высоты? Вы обнаружили бы свои привязанности. Они могут быть чем угодно: курением, перееданием, потворством в сексе, страстью к богатству и славе. Все они порождают слабость, и все служат опорами, поддерживающими разваливающийся дом. Но никто ещё не становился сильнее, оставаясь зависимым от привязанности.

Мыслящий человек спрашивает себя: «Когда возникла эта привязанность? Насколько она ослабила меня? Я потерял покой. Я лишился самого себя. Из-за этой привязанности вся моя жизнь покрылась рубцами. Я блуждаю в поисках счастья, но не нахожу ничего, кроме страдания». Далее искатель переходит к более глубокому самоанализу. «В погоне за так называемым наслаждением мой ум водит меня разные стороны. В конце концов, если сесть и подумать о том, что я на самом деле получил, то что обнаружится? Прошло много лет, но видел ли я хоть какое-то счастье, которое принесло бы моей душе возвышающую её радость? Или я смотрю на минувшие годы с грустью? Не висят ли мои воспоминания надо мной, как чёрная туча?»

Размышляя таким образом, вы подойдёте к самому началу своих мыслей, к источнику ваших желаний; вы увидите качество этих желаний и подлинный смысл, лежащий в основе ваших отношений. Увидев, какие виды мыслей приходят к вам, вы поймёте, почему они приходят. Какова их связь с вами? Мысли не появятся, если таковой нет. Если бы вы не видели и не слышали чего-то, связанного с теми видами мыслей, они бы не возникли в уме. Они приходят именно вследствие такой связи.

На следующем этапе вы начинаете рассматривать нежелательные мысли как захватчиков. Теперь, будучи уверенными в том, что не желаете их прихода, вы спрашиваете себя: «Почему я допускаю их? В состоянии ли я использовать свою энергию, чтобы остановить их? Смогу ли я употребить с этой целью мою силу воли, мою атма-вирью? Есть ли у меня вообще эта душевная сила?» Так вы приходите к осознанию собственной силы. Напрягая всю свою волю, вы говорите: «То, чего я не хочу, входить не должно!»

Если вы таким образом останавливаете вторжения нежелательных элементов, это значит, что ваша практика исходит из подлинного осознания вашей собственной внутренней энергии и того направления в жизни, которое вы хотели вы принять. Всё, что вы делаете – это результат естественного течения жизни, а не внешнего принуждения.

Практикуя самвара-бхавану, вы пребываете наедине с собой. Если постоянно возникают какие-то новые обязательства или отношения, вы не сможете увидеть собственные мысли, собственные эмоции, собственную жизнь. Остановившись, вы получаете возможность наблюдать. Затем определите, какие мысли для вас нежелательны и скажите себе: «Этим здесь места нет». Если же их атаки продолжаются, то это указывает на наличие какой-то внутренней слабости. Именно из-за этой слабости вы, сами того не желая, позволяете таким мыслям возникнуть. Останавливаясь с целью самонаблюдения, вы раскрываете все те привязанности, которые связывают или обусловливают вас.

«Бандха» означает «связывать». Рассматривая собственные привязанности с точки зрения закона кармы, вы видите, что внутренняя слабость связывает вас с материей. Отдаваясь безрассудной страсти или ненависти, вы забываете собственную природу, блокируя тем самым поток энергии. Душа в таком состоянии неспособна идти к своему уделу. Подобно туче, на душе висит какой-то остаток материи, захватывающий власть над сознанием, и именно из-за такого влияния ваши ум, речь и тело начинают действовать искажённым образом, т.е. со страстью (кашаей). Таким образом, этот остаток выполняет функцию своего рода силы тяготения, притягивающей к вам материальные частицы сходного с ним характера. Если вы зацепитесь за этот остаток то, сколько бы вы ни пытались избавиться от него, столь непосильная ноша потянет вас вниз.

Этот девятый шаг, называемый нирджарой, служит противоядием против бандхи. «Нирджара» буквально означает «сбрасывание»: сбрасывание связывающих элементов, т.е. влечений и привязанностей.

Давайте прежде всего рассмотрим механизм сбрасывания этого липкого остатка. Мы обычно полагаем, что вещи удерживают нас, однако в действительности мы сами цепляемся за них. Однажды обезьяна, желая отведать сладкого горошка, засунула руку в горшок и, взяв целую пригоршню, попыталась достать руку. Но, поскольку горло горшка оказалось слишком узким, вытащить её она не смогла и начала кричать: «Горшок схватил меня за руку!» Прибежавший на крики хозяин обезьяны дал ей нагоняй: «Глупая обезьяна! Твоя рука застряла в горшке, потому что ты сама взяла слишком много гороха!» Тогда обезьяна бросила горох и достала руку.

Вот то же самое происходит и в нашей жизни. Мы страдаем от жадности и цепляемся за вещи. Отбросьте привязанность, сковывающую вас, и вы будете свободны! Никто в этом мире не может связать вас; единственный, кто может это сделать – это ваша привязанность.

К сожалению, приходится констатировать факт, что само несчастье, неудовлетворённость также является формой привязанности. Что, например, происходит, когда люди не поддерживают ваши интересы? Вы начинаете думать, что они недружественны по отношению к вам. Или понаблюдайте за собой по возвращении с работы: каков результат вашего общения людьми в течение дня? Вы или приняли на свою голову чужие эмоциональные проблемы или проклинаете других за собственные. А может вы, вдобавок, ещё и пережёвываете их по ночам? Если так, то это показывает, что вы сами навлекаете на себя проблемы и в некотором смысле привязаны к несчастьям.

Искренний искатель идёт ещё дальше: Желая избавиться от негативных вибраций или склонностей, он или она спрашивает: «А действительно ли другие делают меня несчастным? Или же я сам, из-за собственной привязанности, принимаю их вибрации? Если я достаточно разумен, то этот процесс нужно прекратить! Я хочу сбросить все привязанности».

В вас начинает расцветать заря нового понимания. Если такое состояние достигнуто, то всякий, огорчающий вас чем-либо, становится вашим учителем. Всякий, причиняющий вам страдание, боль, вызывающий в вас гнев или зависть, становится вашим гуру. Почему? А потому, что он или она указывает вам на наличие дремавшей где-то в глубине привязанности. Скрытая слабость выносится наружу. Поэтому вы говорите: «Спасибо. Очень хорошо, что ты дал мне возможность обнаружить наличествующие во мне реакции, поскольку иначе я так бы и не узнал о них».

Что вы делаете, если врач говорит, что у вас обнаружена киста? Вы что, говорите: «Какой ты гад!»? Нет, вы наоборот говорите: «Спасибо за то, что вовремя поставили в известность. Надо её исследовать». Вы проходите обследование и платите врачу за услуги. Таким образом, врач указывает вам на наличие физическим проблем прежде, чем последние увеличатся. И вы не презираете себя за то, что у вас киста, зубная боль или вирус. Вы говорите: «Я съел что-то не то или оказался под воздействием каких-то неблагоприятных факторов, поэтому и возникла болезнь. Надо остановить её прежде, чем она успела перейти в хроническую форму».

Точно так же не стоит ненавидеть себя из-за наличия в вас привязанности. Найдя таковую, не критикуйте себя. Унизив себя из-за привязанности, вы окажетесь одной плотью с ней. Соединившись таким образом с привязанностью, как вы сможете отделиться от неё? Считая себя безнадёжным и беспомощным, как вы сможете преодолеть слабость? Вы сможете отделиться от этого порока только в том случае, если не соединитесь с ним.

Узрите себя как парам-атмана: чистое «Я», совершенное от начала и до конца. В конце концов, ваша цель – осознать, чем вы являетесь в действительности. Здесь необходима чистота видения. Будь душа по своей природе чем-то недостойным, как бы вы могли достичь освобождения? Будь душа греховной изначально, как бы она смогла стать искрящейся и чистой? Быть чистыми и незапятнанными – таков ваш удел по рождению.

Некоторые привязанности напоминают тёмные краски: они так окрашивают ваше внутреннее восприятие, что у вас появляются сомнения относительно своего «Я», и вы полностью теряете из поля зрения тот факт, что по своей природе вы чисты и божественны. Подобно тому, как вы применяете сильные моющие средства для удаления въевшейся в одежду грязи, используйте всю мощь света медитации для искоренения всякого влияния, заставляющего вас воспринимать себя чем-то меньшим, чем божественное.

Ваше подлинное «Я» – это стабильный, ясный фон. Посмотрите на привязанности как на влияние, как на вирус. Поработайте на этом уровне. Привязанности не уйдут легко, поскольку они укоренились ещё в незапамятные времена, однако если вы достаточно серьёзно настроены на избавление от них, они не смогут удержаться.

Вы видели деревья, которые вообще не растут в высоту, хотя и живут долго? Это происходит потому, что у них обрублены корни. Чтобы любое живое существо могло расти, его корням необходимо свободное пространство. Посмотрите, что будет, если поместить что-то в специфические условия. Эти условия ограничат рост. Всё, что мы делали длительное время и продолжаем делать поныне, превращается в обусловливающий фактор. Оно затвердевает, становясь элементом нашего мышления. Оно настолько срастается с нашим сознанием, что мы не готовы расстаться с ним. Даже предполагая, что это не будет продолжаться долго мы, тем не менее, позволяем уму дурачить нас и с помощью всякого рода уловок сохранять цепляние за обусловленность в различных тонких формах. Вот так забывая всю боль, причинённую нам обусловленностью, мы уподобляемся тем карликовым деревьям, рост которых был искусственно остановлен. Не разорвав её, мы не сможем расти ни ввысь, ни вширь, а без такого роста мы не сможем достичь нашей истинной высоты.

Суть второго шага состоит в устранении обусловленности и освобождении самих себя. Итак, вы хотите освободиться и можете расти. Вы более не желаете пребывать в состоянии ума карлика, поскольку в противном случае лишили бы себя безграничного неба. Поэтому вы решаете определить, какие виды обусловленности сковывают вас, и устранить их. Лишь тогда вы сможете взмыть ввысь и насладиться экстазом познания собственного «Я».

Третий шаг, представляющий собой сам процесс сбрасывания, приходит естественным образом: подготовив себя к новому росту, вы сбрасываете сухие листья. Что же происходит, когда вы делаете это? Вы обнаруживаете разницу между «Я» и «мы». Это «мы» – продукт стадной ментальности. Отождествляясь с этим «мы», вы всё время стараетесь быть похожими на других, а если чувствуете себя неадекватным в чём-то, то тут же начинаете думать: «Что люди подумают обо мне, если я что-то скажу? Не будут ли они смеяться надо мной?» Если вы не можете приспособиться к тому, что делают другие, то можете почувствовать определённую неловкость и даже назвать себя «неприспособленным к жизни».

Отбросьте эти ложные мнения о самих себе! Осознайте собственную уникальность и скажите себе: «Я есть я. Я не могу быть ничем другим. Неважно, принимают ли меня другие или же отвергают. Я есть то, что я есть». Когда вы станете тем, что вы есть, естественный поток вольётся в вашу жизнь. Вы начнёте взаимодействовать с другими без страха и подавления самих себя. Вот это я и называю отделением «я» от «мы».

«Я», смешанное с «мы», тонет в гигантском океане. Как вы рассчитываете найти собственное «Я», если не прекратите сравнивать себя с другими? Ведь стилей жизни, языков и обычаев такое множество! Вы что, намерены скопировать «мы» всего мира? В одном месте можно преуспеть, но ведь существует много других. Где же остановится этот процесс? Где кончается разнообразие человеческой жизни? Нет, лучше сказать: «Куда бы я ни прошёл – я останусь самим собой. Я останусь со своей уникальностью. Повсюду я буду добавлять свой собственный свет, собственный свежий цвет и собственный новый подход». Таков процесс принятия своего «Я». Теперь это «Я» стало независимым и путешествует в одиночестве; в конце концов, вам нравится быть наедине с собой. Но, в то же самое время, вы продолжаете взаимодействовать со всеми.

Сбросив внешние покровы, вы станете творцами. Если же по ходу этого процесса под одной разбитой скорлупой обнаружится вторая, то вы уже будете знать, что какой-то остаток ещё сохранился. Наконец, со временем вы поймёте, что разбивать больше нечего: это – вы.

Найдя самих себя, вы поймёте: « «Я» нерушимо. Суть разрушить невозможно». Вы разрушаете только то, что тленно: привязанность, зависимость, т.е. внешние покровы. По ходу поисков собственного истинного «Я» вы также обнаружите и собственную уникальность. Открытие своего «Я» не имеет ничего общего с эгоизмом. Это, скорее, благоговение перед самим собой. Открывая себя, вы чувствуете и почитаете то же самое чистое «Я» во всём. Пребывая в одиночестве, вы расширяете своё осознание всеединства.

Теперь вы знаете, что, причиняя вред другим, вы причиняете его и себе, а помогая другим, вы помогаете и себе. Отныне то, что вы видите в себе, вы видите и во всех других живых существах. Когда возникает такое состояние знания «Я», оно в то же самое время становится для вас и погружением в океан вселенской любви и почтения ко всей жизни.

Семенные мысли для медитации.

Нирджара – это способ избавиться от обусловленности, влечений и привычек, связывающих меня. Я хочу создать свободное пространство для собственного роста. Я хочу освободиться от ограничивающих меня привычек и достичь своей истинной высоты.

Чего я хочу? Почему я хочу? Сколько я хочу? То, чего я не желаю, не будет допущено в мо жизнь. А желаю я лишь того, что поможет мне расти и продвигаться к моей собственной вечной реальности.

Я есть я. Я не могу быть кем-то другим. Куда бы я ни пошёл, я всегда остаюсь самим собой.

Религиозные обеты связаны с внешним принуждением, дисциплина же проистекает из собственной внутренней осознанности, из собственных прозрений. Оба ни – как берега реки. Сохранив в целости эти берега, я дам своей энергии возможность свободно течь в океан ровным потоком осознанности и любви.