Asrav

Asrav

Asrav Mittelzustrom und entsprechend der Jain Philosophie definiert als der Zustrom von karmas zur Seele. Der Zufluß von karmas tritt an jeder Sekunde im Leben auf. Es ist dieser Prozeß, der unsere Seelen wandering in diesem Universum hält und sie am Sein frei verhindert. Uns sagen lassen, daß Sie Bootfahrt gingen und eine gute Zeit hatten. Plötzlich beachteten Sie Wasser spurting vom Fußboden des Bootes. Was würde Ihren Verstand durchlaufen? Was würden Sie tun? Die erste Sache, die Ihren Verstand durchlaufen würde, ist, daß es eine Bohrung, lassen mich sie vor dem Boot regeln gibt, sinkt. Sie können glücklich sein, wenn es gerade eine Bohrung war, aber es könnte mehr als eins geben. In der gleichen Weise wissen wir, daß karmas zu unseren Seelen durch eine oder mehr unserer Tätigkeiten ansammeln und es sei denn wir sie stoppen, sie unsere Seelen erdrosseln werden.

Asrav kann als zwei Arten beschrieben werden.

1. Systemtest oder Zielsetzung
2. Psychisch oder subjektiv

Die körperliche Art bezieht sich auf tatsächliche Tätigkeiten, die zu den Zustrom von karmas führen. Das Medium bezieht sich auf Geistesanfertigung in solchen Tätigkeiten.

Es gibt forty-two Weisen, durch die die Seele dem Zustrom von karmas ausgesetzt wird. Des forty-two sind fünf Richtungen, sind vier Neigungen, sind fünf avratas, sind drei yogas, und fünfundzwanzig sind Tätigkeiten. Die ersten siebzehn von diesen werden als die Hauptangesehen, während das andere Rest fünfundzwanzig das kleine asrava sind.

Dieses kann asrav in achtzehn unterschiedlichen Formen (Sünden), wie auch genannt werden; Gewalttätigkeit, Unwahrheit, verstohlene, sexuelle Tätigkeit, possessiveness, Zorn, Ego, Betrug, Habsucht, Zubehör, Haß, quarrelsomeness, falsche Anklagen, jemand verbreiten Geheimnisse, Verleumdung und nehmen Freude in festlegensünden und sind mit den frommen Taten unglücklich und böswillig liegen und vertrauen falschem Glauben, frommen Lehrern und Religionen.

In Jainism melden karmas passendes zum Folgen von von fünf Gründen an:

1. Falscher Glaube (Mithyatva),
2. Vowlessness (Avirati),
3. Neigungen (Kashayas),
4. Nachlässigkeit (Pramad),
5. Psychophysische Tätigkeiten (Yoga).

Mithyatva (Falscher Glaube):

Mithyatva bedeutet falsche Haltung, falschen Geschmack, falsche Tätigkeiten und Mangel an Glauben im neun Grundlagen (tattvas) explaind durch das Jinas. Mithyatva auch bedeutet Haben nicht des Interesses und des Glaubens im Weg von Moksha gezeigt durch das Jina, aber Haben des Interesses und des Glaubens in einem sogenannten Weg von Moksha erklärt durch unwissendes und unenlightened Leute. Das heißt, anstatt, Glauben im Arihants, in den großen geistigen Köpfen und in einem großen dharma zu haben, glauben die mit mithyatva an den kurzen Schnitten, die durch Leute oder Religionen ohne zutreffendes tiefes Wissen von fundmentals gezeigt werden.

Der falsche Lehrer ist einer, wer nicht entsprechend den großen Versprechen wie Nichtgewalttätigkeit (Ahimsa), Wahrheit (Satya) fungiert und Nicht-stiehlt (Asteya), (Brahamcharya) Ehelosigkeit und (Aparigraha) Non-possessiveness. Er hält Fülle und Frau und genehmigt solche Tätigkeiten. Er bleibt nicht durch den Verhaltenskodex der Mönche. Solch eine Person ist ein falscher geistiger Kopf.

Die falsche Religion, ist die, die von samyakdarshan (der rechte Glaube), von samyakjnan (das rechte Wissen) und samyakcharitra leer ist (den rechten Buchstaben). Eine falsche Religion erklärt nicht die zutreffende Natur von jiva und von ajiva. Eine falsche Religion meint es recht, sensual Vergnügen zu genießen, Neigungen zu haben und Sünden festzulegen.

Glauben in solch einem falschem geistigem Kopf und in dharma haben; Partiality für sie und Interesse an ihnen habend, falschen Glauben oder mithyatva festsetzen.

Die fünf Arten von mithyatva:

Das Anabhogik Mithyatva (Gesamtunwissenheit):

Dieses ist ein Zustand der Unwissenheit, in dem man nicht zwischen gutem und schlechtem unterscheiden kann, oder auszurichten und der falschen Lehren. Dieser Zustand ist auch in allen jivas anwesend, die nicht einen Verstand haben. Solche jivas reichen vom Ekendriya bis zum Asamjni Panchendriya (einen Verstand nicht besitzen).

Das Abhigrahik Mithyatva (fanatischer falscher Glaube):

Dieses bezieht sich auf die, die einen fanatischen Glauben und ein Interesse an einem falschen dharma (Religion) haben. An solch einen Zustand glaubt man, daß ihr dharma das einzige Recht eins, obwohl sein Verbreiter Beeinträchtigung wie Zubehöre, Haß und Gewalttätigkeit haben kann, usw. ist.

Das Anabhigrahik Mithyatva (andere Glauben annehmend, ohne ihre Qualitäten zu vergleichen):

In diesem Zustand sind Leute einfach; sie sind nicht Extremisten. Leute in diesem Zustand glauben, daß alle Religionen Gleichgestelltes sind, obwohl andere Religionen möglicherweise nicht Grundregeln wie Ahimsa und Wahrhaftigkeit beobachten können. Sie nicht nehmen vollständig Ehelosigkeit, non-possessiveness oder nichts, das nicht angeboten wird, usw. an. Wie können wir sie gleich betrachten, wenn sie nicht diesen Grundregeln in vollem umfang folgen?

Das Abhiniveshik Mithyatva (Beharrlichkeit im falschen Glauben):

Zustand, in dem man weiß, daß seine oder Religion nicht recht ist, aber fährt fort, in Übereinstimmung mit diesem Glauben zu leben.

Das Samshayik Mithyatva (Skepsis):

Zustand, in dem es Zweifel oder Skepsis über das dharma gibt, erklärte durch das Jina.

Falscher Glaube ist der größte Feind der Seele. Wegen des mithyatva kann man nicht Glauben in den Grundlagen (tattvas), im Weg von Moksha, in Tirthankars, in Arihants, in den geistigen Köpfen und im dharma haben. Ein hat ein starkes Interesse an den sinful Tätigkeiten wie Gewalttätigkeit und sensual Vergnügen. Resultierend aus diesem zieht Mann weit weg von einem vortrefflichen dharma um. Alle Hingabe und Strengen, die durch verschiedene vorhergehende Leben durchgeführt werden, werden wegen der Aufregung vergeudet, die durch Sünden und sensual Genüsse verursacht wird. Wir sollten mithyatva wegwerfen, das die grundlegende Ursache unserer Ablenkung von der zutreffenden Religion ist.

Avirati (Vowlessness)

Avirati bedeutet das Stadium von vowlessness, während dessen man keine Begrenzung vom Tun oder vom Nachsinnen über nach schlechten Sachen hat. Es sei denn wir ein Versprechen nehmen, um unsere Verbindung mit allen nicht wünschenswerten Tätigkeiten zurückzuhalten oder zu schneiden, holen all diese Tätigkeiten schlechte karmas zu unserer Seele. Indem wir ein Versprechen nehmen, sagen wir, daß wir nicht nichts haben, mit diesen Tätigkeiten zu tun. Auf diese Art sammeln wir keine schlechten karmas an, die auf solchen Tätigkeiten bezogen werden.

Neigungen (Kashayas)

Kash bedeutet Samsar und Aya Mittelgewinn. Folglich bedeutet kashayas das, das hilft zu gewinnen oder hält das jiva in samsar. Das heißt, sind kashayas jene Sachen, die Jivas im Zyklus von Geburten und von Todesfällen halten. Kashayas werden auch Neigungen genannt und verweisen besonders auf Zorn, Ego, Täuschung und Habsucht. Diese Neigungen haben viele Formen wie Zubehöre, Haß, Übelwollen, Feindseligkeit, Arroganz, craftiness, Trickery, Sinneslust, Habsucht und besitzergreifende Neigung, usw.. Während Spaß, sorge, Freude, Aufregung, Furcht, Ekel, Abscheu und sexuelles craving, etc., kashayas erregen. Sie selbst sind nicht kashayas, aber gekennzeichnet eher als nokashayas.

Zorn, Habsucht, Täuschung und Ego werden weiter in vier Arten unterteilt, abhängend nach ihrer Schwierigkeit: Die vier Arten sind:

1. Streng (Anantanubandhi Kashaya),
2. Moderieren (Apratyakhyan Kashaya),
3. Mild (Pratyakhyan Kashaya),
4. Geringfügig (Samjwalan Kashay).

Anantanubandhi Kashay

Dieses kashay Bindungen die Seele zu den endlosen worldly Leben (samsar). Sie addiert Knechtschaft und impels den Zyklus des Lebens und des Todes, um für immer weiterzugehen. Dieses kashay Halte in der Person, die im falschen Glauben oder in Mithyatva wohnt. Das jiva, unter dem Einfluß von diesem kashay, legt sehr heftige Sünden fest und hat sehr strenge Zubehöre und Haß in Richtung zu anderen. Wegen des Einflusses von diesem kashay, legt das jiva Sünden fest, ohne zu verwirklichen was recht ist und was falsch ist, und führt schlechte Tätigkeiten ohne irgendeine Furcht durch. Dieses kashaya untergräbt righteousness oder samyaktva, die in diesem Kontext Glauben in den frommen Grundlagen bedeutet, tattvas. Folglich ist es notwendig, festzustellen, daß eine Sünde eine Sünde ist und gelten sollte als eine ignoble Tätigkeit. In dieser Hinsicht wenn man das Anantanubandhi kashaya zerstört, entwickelt man den rechten Glauben in den tattvas und entwickelt Samyaktva. Wenn Anantanubandhi Kashaya entsteht, zerstört es den Glauben und wirft das jiva unten vom Niveau von Samyaktva zu Mithyatva oder zum falschen Glauben.

Apratyakhyan Kashay

Sünden wie Gewalttätigkeit sollten nicht festgelegt werden. Obwohl jivas diese Wahrheit kennen und verwirklichen, haben sie nicht die Stärke entwickelt, um solche sinful Tätigkeiten wegzuwerfen. Das heißt, sollten die Idee, daß ein Versprechen genommen werden sollte oder die Begrenzung benutzt werden, um diese Sünden wegzuwerfen entsteht nicht. Selbst wenn man wünscht, solche Versprechen zu nehmen, paralyze das apratyakhyan kashay solche Wünsche. Wenn dieses kashaya auftaucht, schleppt es sogar die, die teilweise Begrenzungen zu einem Niveau ohne Begrenzungen (vowlessness) beobachten. Unter dem Einfluß von diesem kashay, wird das jiva, trotz des Kennens er, so unaktiviert und apathetic, daß er oder sie nicht sogar sagen können, “ich nehme ein Versprechen zum Refrain von dieser Sünde dieser Größe”.

Pratyakhyan kashay

Pratyakhyan Kashaya setzt nicht teilweisen Begrenzungen, Versprechen oder den pachchakhanas (ein Versprechen annehmend, um Sünden wegzuwerfen) entgegen, aber es verdunkelt die Idee von Gesamtversprechen. Obwohl die ersten zwei extremen kashayas gegangen werden und Glaube und ein Wunsch, Gesamtversprechen zu nehmen erscheinen können, prüft dieses kashaya noch schädliches in Richtung zur Annahme der Gesamtversprechen. Während des Effektes dieses kashaya, obwohl jiva feststellen können, daß Gewalttätigkeit eine Sünde ist und sich von der Festlegung solcher Sünden total enthalten möchte,IST er oder sie nur in der Lage, teilweise zurückzuhalten. Gewalttätigkeit in Richtung zu den sthavar jivas kann fortfahren aber, wenn dieses kashaya zerstört wird, unterdrückt, oder beides kann vom Verursachen von von Gewalttätigkeit zu allen Leben total zurückhalten. Folglich kann das Abhängen nach dem Effekt dieser kashaya Person den teilweisen oder Gesamtversprechen folgen.

Samjwalan Kashay

Am Punkt, wenn dieses das einzige kashaya nach links ist, hat die Seele Neigungen groß in der Schwierigkeit zum Niveau der geringfügigen Neigungen fallengelassen. Auf dieser Ebene kann eine Person entweder dieses kashaya unterdrücken oder es vollständig zerstören. Wenn dieses kashaya unterdrückt wird, scheint es, als ob das jiva von jedem möglichem Zubehör oder von Haß leer ist, aber solch ein Zustand nicht dauern immer für langes. Innerhalb des folgenden halben antah muharat (achtundzwanzig Minuten), fällt das jiva Opfer zu eben auftauchenden kashayas und kann zurück zu dem Einfluß von anantanubandhi kashaya vollständig zurückgehen. Andererseits wenn dieses kashay vollständig dann zerstört wird, entsteht die Seele zum zutreffenden non-attached Stadium, von dem es keine Rollenrückseite gibt. Folglich wenn alle samjwalan kashayas zerstört werden, wird dieses jiva ein Kevali. So kann es gesehen werden, daß sogar geringfügige kashayas das Vitragata (Status der Gleichmut) als Geisel hält.

Pramad (Indolence)

Pramad bedeutet, daß Seele beim Nachsinnen über seine eigene Form unaktiviert ist. Pramad wird durch fünf Sachen verursacht:

1. Arroganz,
2. Sensual cravings,
3. Neigungen,
4. Schlaf,
5. Engagieren im Klatschen.

Es kann beschrieben werden, daß das pramad auch durch acht andere Sachen verursacht wird:

1. Zubehöre,
2. Haß,
3. Unwissenheit,
4. Zweifel,
5. Illusion,
6. Vergesslichkeit,
7. Schädliche Tätigkeiten des Verstandes, des Körpers und der Stimme
8. Interessierend nicht, für und Begeisterung für irgendwelche frommen Tätigkeiten nicht, habend.

Wenn es geringfügiges indolence (pramad) gibt wenn eine Person hat alle sinful Tätigkeiten weggeworfen und wird als Mönch oder Nonne eingeleitet, dann wird dieser Mönch oder Nonne ein Pramatta angerufen (eins, wer unter der Auswirkung von pramad ist). Wenn ein Mönch oder eine Nonne grobes pramad er wegwirft oder sie ist ein Apramatta Mönch oder eine Nonne. Selbst nachdem man ein Apramatta wird, können Neigungen entstehen, aber sie sind sehr subtil. So können diese Neigungen zerstört werden oder gesteuert werden. Zu einem Zeitpunkt wird das jiva stark geweckt. Folglich wird ein sehr kleiner Grad Neigung nicht pramad genannt. Wenn das jiva von diesem Zustand des geistigen Bewußtseins überschreitet, erscheint der vitrag Zustand. Infolgedessen sind Richtungen die Ursache für Neigungen und Neigungen führen zu irgendjemandes Sturz.

Richtungen:

Richtungen sind so glatt, daß, wenn wir nicht aufmerksam sind, sie in beteiligt erhalten was um uns geschieht und unsere Neigungen erregen. Neigungen können unsere Seelen vom geistigen Weg der Reihe nach schleppen. Uns verstehen lassen, wie die fünf Richtungen unseren geistigen Fortschritt hindern können.

Hörfähigkeit:

Eine Person kann, beim Hören zu den sensual Lieden, zur Musik oder zum Gespräch beteiligt werden und kann Zeit in ihm soviel verbringen, daß er oder sie möglicherweise nicht in der LageSEIN können, sich auf das Tun der notwendigen Sachen zu konzentrieren. Ein sollte zu den frommen Predigten und zu den devotional Lieden hören, die helfen, unser conation, Erkennen, Führung zu verbessern und uns schließlich zur Befreiung führen.

Anblick:

Leute wenden soviel aufpassendes Fernsehen der Zeit, das Gewalttätigkeit miteinbezieht, sensual oder Demoralisierenepisoden, oder MTV, die irgendjemandes Sinneslust erhöhen auf und bilden den Verstand heftiger. Stattdessen sollte man die Zeit verbringen, die moralische Episoden und Predigten durch Mönche und Nonnen, wenn vorhanden aufpaßt, die, der Reihe nach, auch unser conation, Erkennen, Führung erhöhen und uns zur Befreiung führen würden.

Geruch:

Wir sollten nicht in den Vergnügen der Duftstoffe und der Gerüche verfaßt werden, die unsere Sinneslust sowie andere Sinneslust erhöhen. Solche Anfertigung holt den Sturz aller betroffenen Beteiligten. Wir sollten auch erinnert werden, daß es die viele Gewalttätigkeit gibt, die in die Kreation solcher Produkte mit einbezogen wird. Einige Leute zupfen Blumen zum Geruch, aber sie vergessen, daß sie einen Tod verursacht haben. Nichtsdestoweniger ist so Gewalttätigkeit. Aus diesen Gründen sollte man Wünsche niedrig halten und bleibt weg von solchen Sachen.

Geschmack:

Viele Leute essen Fleisch, weil sie Fleisch betrachten, eine geschmackvolle Nahrung zu sein. Manchmal übersehen Leute die Gewalttätigkeit, die in Fleischproduktion mit einbezogen wird. Ein ähnliches Ereignis tritt auf, wenn ca. Alkohol trinkt. Obwohl, einige sagen können, daß wir nicht zu viel trinken, hören wir Schreie über das Fahren, während sie berauscht werden. Nicht nur schädigen sich diese Leute, aber sie veranlassen viele unschuldige Leben verloren zu werden. Es gibt viele unerwünschte Ereignisse, die in der Gesellschaft wegen des Einflusses der Richtung des Geschmacks auftreten. Um solches Auftreten zu verhindern, uns unseren Geschmack steuern und weg von solchen Sachen bleiben lassen. Uns erlernen lassen, auf stark vereinfachter tasteful Nahrung zu leben, damit Strenge wie Ayambil leicht durchgeführt werden kann.

Note:

Was, Hände, küssend, umarmend, oder sogar rüttelnd holen zu unserem Verstand? Er holen sensual Vergnügen und erhöhen unsere Sinneslust und folglich, sollten wir diese Sachen vermeiden. Wir können eine Person grüßen, indem wir “Jai- Jinendra” mit den gefalteten Händen sagen.

Yoga (Psychophysische Tätigkeit)

In Jainism bedeutet Yoga psychophysische Tätigkeiten. Das heißt, werden die Gedanken, die Wörter und die körperlichen Tätigkeiten des jiva yogas genannt. Es gibt fünfzehn Arten Tätigkeiten. Wenn diese Tätigkeiten verdienstvoll sind, erfaßt die Seele auspicious karmas, und wenn sie demeritorious sind, erfaßt die Seele inauspicious karmas.

Das Manoyoga (die Tätigkeit des Verstandes) wird in vier Formationsglieder geteilt:

Satyamanoyoga – denkend an einen Gegenstand oder seinen Zustand für, was es ist. Z.B.: “rechtes Wissen, rechter Glaube und rechte Führung Tätigkeit würden führen zu Moksha.”

Asatyamanoyoga – denkend an eine Sache oder seinen Zustand, in solch einer Weise, die konträr ist zu, was es wirklich ist. Z.B.: “rechte Führung ist nicht notwendig für Moksha.”

Satyashatyamanoyoga (Mischtätigkeiten des Verstandes) – denkend, daß etwas etwas Wahrheit haben kann, aber nicht, die vollständige Wahrheit oder können irgendein falseness total so haben, aber nicht. Z.B.: “Wissen selbst ist genug, zum von von Moksha zu erreichen”.

Vyavaharmanoyoga – denkend an etwas, das von einer allgemeinen Natur ist. Diesbezüglich macht die Wahrheit oder das falseness, nicht sehr viel aus. Z.B.: “mich Ramesh erklären lassen, daß es neun Uhr ist, weil, wenn er nicht fertig wird, er ist spät.” “mich Bhavesh, es erklären lassen ist Mittagessenzeit, obwohl es mehr halbstündig gibt zu gehen.”

Das Vachan Yoga (die Tätigkeit der speech)is teilen sich in vier Formationsglieder:

Satyavachan Yoga – Sprechen der Wahrheit über einen Gegenstand.

Asatyavachan Yoga – Erklären von von Lüge über einen Gegenstand.

Satyashatyavachan Yoga (Mischung vachan) – etwas sagend, das etwas Wahrheit und irgendein falseness haben kann.

Vyavaharvachan Yoga – bezieht sich auf beiläufige Wörter wie; “Sie können gehen. Sie können hereinkommen, usw..”

Das Kaya Yoga (die Tätigkeit des Körpers) wird in sieben Formationsglieder geteilt, die mit den folgenden fünf Arten der Körper zusammenhängen:

Die Menschen, die Tiere und die Vögel haben den audarik Körper.

Die himmlischen Wesen und die Einwohner der Hölle haben den vaikriya Körper.

Die in hohem Grade geistigen Mönche, die die shastras erarbeitet haben (vierzehn poorvas) gehen zu Samavasaran, wenn sie Erklärung ihrer Zweifel benötigen, in denen Lord Arihant eine Predigt gibt, indem sie einen speziellen Extrakörper verursachen, der das aharak sharir genannt wird. Ihr realer Körper bleibt mit ihnen, wohin sie sind.

Der tejas Körper gibt dem vollständigen Körper Energie.

Der karman Körper trägt die Abdrücke von karmas zur folgenden Geburt.

Wenn die Seele vom gegenwärtigen Körper, zu der Zeit des Todes, von den tejas und von den karman Körpern abreist, mit ihm zum folgenden Leben gehen.

Kaya Yoga bedeutet die Tätigkeiten dieser Körper, aller möglicher Organe oder der irgendwelcher abfragt Organe aller jivas. Die sieben Arten von kaya yogas werden in geteilt:

Zwei Audarik Kaya Yoga – (1) Mishra Audarik und (2) reines Audarik,

Zwei Vaikriya Kaya Yoga – (1) Mishra Vaikriya und (2) reines Vaikriya,

Zwei Aharak Kaya Yoga – (1) Mishra aharak und (2) reines Aharak und

Ein Karman Kaya Yoga.

Mishra Audarik Kaya Yoga: Da ein jiva reborn im folgenden Leben ist, ist ein neuer Körper nicht am allerersten Moment bereit, aber der Körper wird mit Hilfe des Karman sharir, eine Ansammlung karmas und mit Audarik Pudgals gebildet. Diese Tätigkeit wird das Mishra Audarik Kaya Yoga genannt.

Reines Audarik Kaya Yoga: Was Tätigkeiten, die auftreten, nachdem der Körper völlig gebildet worden ist, das Audarik Kaya Yoga genannt werden.

Dasselbe ist für:

Mishra Vaikriya Yoga und 4) reines Vaikriya Yoga,

Mishra Aharak Yoga und 6) reines Aharak Yoga.

Karman kaya Yoga: Wenn die Seele (jiva) zum folgenden Leben reist, geht sie zuerst gerade oben und dann, dreht sich sie normalerweise zweimal. Wenn die Seele sich zum ersten Mal dreht, hat sie keinen Anschluß mit einem Körper, weil sie hat gerade seinen gegenwärtigen Körper weggeworfen und hat nicht sein folgendes erreicht. Zu dieser Zeit liegt die Tätigkeit der Seele am Karman Körper. Diese Tätigkeit wird das Karman Kaya Yoga genannt.

Alle zusammen dort sind 15 yogas. Diese Tätigkeiten konnten auspicious oder inauspicious sein. Die Truthful Tätigkeiten in bezug auf sind fromme Grundregeln sind auspicious Tätigkeiten. Die Untruthful Tätigkeiten in bezug auf sind fromme Grundregeln sind inauspicious. Wir erreichen punya (Verdienst) mittels der auspicious yogas und des Papas (Fehler oder Sünde) mittels der inauspicious yogas.

Unterschiedliche Tätigkeiten:

Die folgenden fünfundzwanzig Tätigkeiten verursachen Zufluß von karmas, und man sollte mach’s gut, um sie zu vermeiden:

1. Kayiki Tätigkeit: Wenn sorglos, verursachen körperliche Tätigkeiten Verletzung.
2. Adhikarniki Tätigkeit: Wenn jemand in der Tätigkeit des Herstellens oder des Stützens der Instrumente oder der Waffen der Gewalttätigkeit sich engagiert.
3. Pradvesiki Tätigkeit: Wenn jemand die Verletzung wegen des Zornes verursacht.
4. Paritapaniki Tätigkeit: Wenn jemand im Leid und in der sorge fungiert und anderen Leid oder sorge verursacht.
5. Pranatipatiki Tätigkeit: Wenn jemand irgendeinen Körperteil tötet oder verletzt.
6. Arambhiki Tätigkeit: Wenn jemand Tätigkeiten anfängt, die Verletzung verursachen würden. Z.B.: ein Haus oder das Bebauen eines Bauernhofes, des usw. errichten.
7. Parigrahiki Tätigkeit: Tätigkeiten, die Hoarding der Körner, des Viehs, der Fülle und anderer materieller Sachen verursachen.
8. Mayapratyayiki Tätigkeit: Wenn jemand Verletzung über trügerische Tätigkeiten verursacht.
9. Mithyadarshanapratyayiki Tätigkeit: Wenn jemand zum Weg konträr fungiert, der durch das Jina gezeigt wird und einem falschen Glauben folgt.
10. Apratyakhaniki Tätigkeit: Wenn man auf Tätigkeiten trägt, ohne ihre Versprechen zu nehmen.
11. Dristiki Tätigkeit: Wenn man jemand anderes mit Sinneslust, Haß oder Zubehör betrachtet.
12. Spristiki Tätigkeit: Wenn man jemand anderes mit Sinneslust berührt oder umarmt oder küßt.
13. Pratityaki Tätigkeit: Wenn man zu ohne Bezugangelegenheiten reagiert.
14. Samantopanipatiki Tätigkeit: Wenn man Lob für besitzende Fülle genießt.
15. Naishastriki Tätigkeit: Wenn man Verletzung oder Tod auf dem Job wegen des Zwangs oder des Befehls von einem Vorgesetzten verursacht.
16. Svahastiki Tätigkeit: Als Arbeitgeber wenn man einen Angestellten befiehlt, jede mögliche Tätigkeit durchzuführen, die Verletzung verursachen kann.
17. Ajnanpaniki Tätigkeit: Wenn man zum Unterricht des Jinas beim Denken er konträr fungiert oder sie ist eine kluge Person.
18. Vaidaraniki Tätigkeit: Wenn ein unjustly Kranken einer anderen Person spricht, um andere zu verleumden.
19. Anabhogiki Tätigkeit: Man sollte sehr achtgeben, wenn es Urin aufhebt oder Stuhlgänge, usw. klar wird.
20. Anavakanksapratyayiki Tätigkeit: Wenn eine Erscheinenmißachtung zu und Ungläubigkeit in der Wirksamkeit von Gesetzen des Lebens und der Führung, wie durch das Jina proklamiert.
21. Prayogiki Tätigkeit: Wenn man Verstand, Rede steuert, und körperliche Bewegungen nicht, wie im Jain Scriptures unterrichtet.
22. Samudayiki Tätigkeit: Wenn man mit solchen breiten Implikationen fungiert, daß alle acht karmas angezogen werden. Z.B. gehen viele Leute, Gewaltakte wie Hängen zu sehen und haben Gedanken, die sie Wunder bilden, warum er so lang zum Fall jemand nimmt.
23. Premiki Tätigkeit: Wenn eine Person Sachen unter dem Einfluß des Betruges und der Habsucht tut.
24. Dvesiki Tätigkeit: Wenn eine Person Sachen unter dem Einfluß des Stolzes und des Zornes tut.
25. Iryapahiki Tätigkeit: Irgendwelche passionless Bewegungen oder Tätigkeiten.