Veetrag Vigyan Pathmala Teil I
Lektion 2 – Seele und die Oberste Seele
YOGINDU DEO
Prabhakar – OH- mein geistiger Lehrer! Mich bitte erklären die Natur der Seele und der Obersten Seele. Sie erklärten uns gestern, daß die Seele unglücklich ist, nachdem sievergessen sich sievergessen hatte.
Yogindu Deo – OH- Prabhakar Bhatta, Schüler wie Sie allein haben craving, zum der Geheimnisse der Seele zu kennen. Die, die über die Natur dieser sentient Seele mit Freude hören, erreichen komplette Befreiung der Seele, in einer kurzen Zeit. Es gibt keine andere Wirklichkeit als das Wissen des Selbst. Die sentient lebende Substanz ist die Seele. Vom Gesichtspunkt der unterschiedlichen Äusserungen liegt sie bei drei Arten 1. Extrovert 2. Introvert 3. Oberste Seele.
Prabhakar – wer ist extrovert?
Yogindu Deo – eins betreffend ist irgendjemandes Körper als irgendjemandes Seele und Annehmen anderer Gegenstände und Zubehöre als irgendjemandes Selbst ist extrovert. Er ist unwissend und vom Bewußtsein der Seele leer.
Weil er andere Gegenstände als einer mit seiner Seele ansieht, wird er extrovert angerufen. Seit Unbegrenztheit hat dieses Sein die Geburt des Körpers als die Geburt der Seele und seines Endes als sein Tod angesehen. Die, die auf seinem Körper bezogen werden, werden als seine Selbst angesehen. So lang, wie dieser Fehler fortfährt, wird dieses Sein extrovert oder ein Wesen mit falschem Glauben genannt.
Prabhakar sollten wir den Zustand von extrovert wegwerfen. Dieses ist gut, aber….
Yogindu Deo – man sollte introvert werden, den Zustand von extrovert wegwerfend. Ein wer die Seele verschieden von Körper annimmt und erfährt und anderes so wie Sachen und kennt ihn, da sentient und aufgrund der Energie des Treffens von von Unterscheidungen introvert blissful ist. Dieses sentient Sein allein ist introvert. Die Seele alleine als seine Selbst- und kein anderer materieller Gegenstand oder Idee annehmend, wird er als introvert angesehen. Die introverts liegen bei drei Arten – (i) hohe introvert (ii) mittlere introvert und (iii) niedrige introvert.
Leer von allem externen und internen Besitz, sind die passionless Mönche, die an der Verfolgung von Selbst teilnehmen (in der twelfth Skala des geistigen Fortschritts) die hohen introverts. Die Wesen, die korrekten Glauben, aber ohne irgendwelche spezifischen Versprechen der Führung, in der vierten Skala der Verfolgung der Seele haben, sind die niedrigen introverts. Mittelweg zwischen den Mönchen und den Householders der fünften Skala, die etwas Versprechen hat, sind die mittleren introverts.
Prabhakar – was sind die Verdienste des Seins introvert?
Yogindu Deo – dieses sehr introvert, den Haushalt lassend, nimmt monkhood mit allen Neigungen in Richtung zur geistigen Verfolgung an und versucht, verwirklicht den Selbst, erreicht Godhood und vollendet endlose Vorstellung, endloses Bewußtsein, endlosen Bliss und endlose Stärke. Es bedeutet dieses introvert, durch Senke der persönlichen Bemühung erreicht Godhood.
Prabhakar – was sind die Verdienste von Godhood?
Yogindu Deo – jede Seele möchte glücklich sein. Beraubt von allem restlessness, ist Gott unendlich glücklich. Götter liegen bei zwei Arten: (i) Götter, die menschliche Form haben und (ii) Götter ohne irgendeine Form.
Jenes sind Arahantas, die beseitigt haben, die vier zerstörenden karmas Götter mit menschlicher Form, und die, die keine karmas nach links haben und keine Formen sind das Siddhas d.h. die vollständig befreiten Seelen. Extroverts treten nach dem worldly Weg, und folglich ist ihre Position zusammen nicht wünschenswert. Introvert ist auf dem Weg zur Befreiung und wie so, seine Position, von irgendeinem Gesichtspunkt ist, wünschenswert. Godhood, seiend über sensual Zubehören und voll vom Bliss, ohne das Bestehen von Richtungen, ist ganz wünschenswert.
Jeder sollte folglich den Zustand von extrovert absichtlich wegwerfen und werden introvert den Status von Oberstem Godhood erreichen.
Lektion 3 – Sieben Grundlagen
ACHARYA UMA SWAMI
(der anwesende Teil ist auf der Grundlage von Tattvartha Sutra.)
Lautsprecher : Alle Geschöpfe scheinen, in dieser Welt unglücklich zu sein und sie bilden auch Bemühungen, die Ursachen von unhappiness loszuwerden. Sie können nicht diese ohne rechtes Wissen der wesentlichen sieben Grundlagen zu haben jedoch loswerden.
Aspirant: Was sind jene wesentlichen Grundlagen, ohne deren Wissen und rechten Glauben, wir nicht worldly unhappiness loswerden können?
Lautsprecher : Unser reales Interesse soll unhappiness entfernen und glücklich werden. Alle jene Grundlagen, ohne korrekten Glauben und Bewußtsein wovon, können wir nicht unser Elend dieses Bestehens entfernen sind die wesentlichen Grundlagen. ‘ Tattva ‘ bedeutet reale Natur einer Substanz. Behaupten einer Substanz, da es ist, ist ‘ Tattva ‘. Solche Grundlagen sind sieben, wie von Uma Swami in Tattvartha Sutra gegeben: Seele, Nichtseele, psychischer Zufluß, Knechtschaft, Stillstand des Zuflusses, teilweise Freigabe von der Knechtschaft und Befreiung führen d.h. Shedding der Knechtschaft durch.
Aspirant : Diese bitte in Kürze erklären.
Lautsprecher : Seele ist tatsächlich eine Verkörperung des Kennens von von Tätigkeit und von von Vorstellung. Leer vom Kennen von von Tätigkeit und von von Vorstellung, zu Seele, sind alle Nichtseele Wesen total unterschiedlich. Angelegenheit und andere sind alle Nichtseele Gegenstände. Unterschiedlich zu allen Nichtseele Elementen, ist das sentient Sein die Seele. Ich bin diese Seele. Der Rest der fünf Substanzen sind Nichtseele Gegenstände.
Gewöhnlich haben wir die Seele zwei Grundlagen nur – und die Nichtseele. Zufluß und andere Elemente sind die Kombinationen Seele und Nichtseele der Wesen.
Aspirant: Wenn Zufluß etc. nur Kombinationen Seele und Nichtseele der Elemente sind, warum sind sie separat beschrieben worden?
Lautsprecher : Unser entscheidendes Ziel ist komplette Befreiung (Moksha). Folglich, Zufluß etc. sind als fünf eindeutige Äusserungen beschrieben worden. Ohne realen Glauben in allen diesen sieben Elementen zu haben, kann man nicht auf dem Weg der Befreiung beginnen. Wie können wir Unterscheidung des Selbst- und des Nichtselbst haben, ohne die lebenden und nicht-lebenden Wesen zu kennen? Wie sollte ein versuchen, Godhood zu erreichen, ohne seine Natur zu kennen und das ist es der begehrte Zustand? Stillstand des Zuflusses und der teilweisen Freigabe von der Knechtschaft ist Mittel, Befreiung durchzuführen. Er ist, als solcher, notwendig, sie zu kennen. Fehlen Zufluß ist teilweise Freigabe von der Knechtschaft und teilweises Fehlen Knechtschaft ist Freigabe von der Knechtschaft. Wie kann ein Marke Versuche für Stillstand und teilweise Freigabe von der Knechtschaft, ohne diese zu wissen?
Aspirant: Wir wurden in der Darlegung erklärt, daß die Seele die ganze Zeit ohne Verunstaltung ist, eindeutig von reinem und unreine Äusserungen und es sind die, welches vom Werden ein Schutz für uns angemessen ist.
Lautsprecher : Es ist eine Angelegenheit des Habens eines geistigen Anblicks. Vom Gesichtspunkt alles mit Seiten versehenen Bewußtseins, wird die Seele von den reinen und unreinen Äusserungen festgesetzt.
Aspirant : Was ist dieser geistige Anblick?
Lautsprecher: Das Dauerhafte alles sentient Seele Element, getrennt von allen Nichtseele Gegenständen und reinen und unreinen Zuflüssen und anderen unreinen Neigungen, wie auch unterschiedlich zu Hindernissen von Zuflüssen oder von reinen und unreinen Neigungen, ist der Gegenstand unseres Anblicks. Wenn dieser Anblick vor uns ist, werden Verunreinigungen und Abteilungen beiseite gesetzt und alles wissende dauerhafte sentient Wesen wird die Seele genannt und es liegt an seinem adherance, dem Stillstand von Zuflüssen und von teilweiser Freigabe von der Knechtschaft folgt.
Die Wahnvorstellungen, die Zubehöre und der Widerwille, der karmic Angelegenheit von acht Arten anziehen, wird psychische Zuflüsse und die Ankunft des Karmas z.B. das genannt, das Bewußtsein versperrt, ist materieller Zufluß.
In der gleichen Weise Seele, die im Nichtbewußtsein vereinbart, wird Wahnvorstellung, Zubehör und Widerwille, Verdienst und Fehler und andere Verunreinigungen psychische Knechtschaft genannt und das Vereinbaren der karmic Angelegenheit im Seele Raum, wegen deren, wird materielle Knechtschaft genannt.
Aspirant: Warum sind Verdienste und Fehler in der Knechtschaft eingeschlossen worden?
Lautsprecher: Verdienste und Fehler sind nur Teile Knechtschaft. Zubehör in Richtung in Richtung den höheren Wesen und zu den Neigungen ziehen Verdienstzuflüsse und -knechtschaft an, und unreine Neigungen und Tätigkeiten, Widerwille und Wahnvorstellungen ziehen Fehlerzuflüsse und -knechtschaft an. Beide Arten Zubehör, guten und schlechte, d.h. Verdienste und Fehler sollen gemieden werden, weil sie Zufluss- und Knechtschaftelemente sind. die auspicious und inauspicious Gefühle mit Hilfe reinen zu stoppen unattached Gefühle der Seele wird benannt psychischen Stillstand und das automatische Stoppen des Zustroms der frischen karmic Angelegenheit ist materieller Stillstand. Die gleiche Weise, der teilweise Shedding der Verunreinigung vom Zustand der Seele, mit der Stärke der sentient Seele ist psychischer Shedding, und gleichzeitig, ist der automatische Shedding der karmic Angelegenheit materieller Shedding.
Aspirant : Was über Moksha (komplette Befreiung)?
Lautsprecher : Die komplette Vernichtung des unreinen Zustandes und des Hervortretens des vollständig reinen und vollkommenen Zustandes der Seele ist psychische Befreiung. Die komplette Zerstörung der Seele ist psychische Befreiung. Die komplette Zerstörung der karmic Angelegenheit ist materielle Befreiung.
Die reale Methode des Erreichens des zutreffenden Glückes soll die oben genannten sieben Grundlagen kennen und unser Seele Element befolgen und leitet unseren Anblick von allen Nichtseele Gegenständen um.
Lektion 4 – Die Sechs Wesensmerkmale
(fromme Darlegung ist im Bügel in Bewegung. Der Prediger spricht und die Zuhörer hören aufmerksam.)
Prediger – alle Geschöpfe dieser Welt mögen glücklich sein und haben vor Leid Angst. Sie versuchen ihr bestes, um sich von diesem Leid zu speichern, aber sie kennen nicht das korrekte Hilfsmittel des Loswerdens Leid und also bleiben sie unglücklich.
Zuhörer I – Dann ist was das reale Hilfsmittel der Einsparung vom Leid ‘?
Prediger – die Seele zu verstehen und sich aufzusaugen ist darin das reale Hilfsmittel und tatsächlich ist die unsere wesentliche Aufgabe.
Zuhörer II -Sie haben zum Gespräch der Mönche angefangen. Was sollten wir Householders Gewinn tun ausrichten Glück?
Prediger – das Hilfsmittel, zum des Leids zu zerstören und des realen Glückes zu erreichen ist für alle allgemein. Es ist eine andere Sache, daß Mönche durch Senke ihrer starken Ermittlung grösseres Glück erzielen und Householders entsprechend ihrem Hintergrund teilweises Glück erzielen.
Der Householder mit zutreffendem Glauben, der über diesem Weg tritt, hat auspicious Neigungen auch zusammen mit den Wesensmerkmalen, die mit teilweiser Sublimation verbunden sind. Diese werden externe Wesensmerkmale genannt. Sie sind sechs in der Art: (1) Anbetung der Hingabe des Gottes (2) in Richtung zur Buße und (6) zur Nächstenliebe der Enthaltsamkeit des Selbststudiums des Mönchs (3) (4) (5).
Zuhörer – diese bitte in Kürze erklären.
Prediger – die teilweise Reinheit des Householder mit zutreffendem Glauben ist reale psychische Anbetung des Gottes und recitation seiner Qualitäten, nachdem es die reale Natur des Gottes begriffen hat, ist externe Anbetung. Der Householder betet Gott an und bietet acht Substanzen an und reflektiert sich nach den großen Attributen des Nichtzubehörs, omniscience und andere vollkommene Qualitäten und die wird externe Anbetung genannt.
Ebenso ist teilweise Reinheit des Householder, der rechten Glauben hat, psychische Hingabe in Richtung zu den Mönchen und sich nach den Attributen der Mönche, nachdem es ihre reale Natur, zu reflektieren verstanden hat ist ihre externe Hingabe. Sie sind vorher erklärt worden, daß das Arahantas und das Siddhas Gods genannt werden, während das Acharyas, das Upadhyayas und das Sadhus alle Mönche sind.
Die teilweise Reinheit, die den Householder mit Glauben paßt, ist psychisches Selbststudium und die scriptures zu studieren, die den Grundlagen von Jainism und sich nach ihnen zu reflektieren erklären, ist externes Selbststudium.
Zuhörer – so 1 haben die drei Wesensmerkmale gekannt. Was sind die anderen drei?
Prediger – teilweise Reinheit der Seele, die einen Householder mit realem Glauben paßt, ist psychische Enthaltsamkeit und seine Begleitungen der Nichtgewalttätigkeit und der Steuerung von Richtungen sind externe Enthaltsamkeit.
Die teilweise Reinheit der Seele des Householder d.h. die Vermeidung von Verdiensten und von Fehlern ist psychische Buße und die konsequenten auspicious Neigungen für fastendes etc. sind externe Buße.
Die teilweise Reinheit, die für den Householder verwendbar ist, ist die psychische Nächstenliebe d.h., die Reinheit zu unseren eigenen Wesen und zum Gebengeld etc. zu anderen gibt, das für das gute des Gebers ist und die, die diese empfangen, ist externe Nächstenliebe. Es liegt bei vier Arten: (i) Geschenk Geschenks des Nahrung (ii) Wissen (iii) des Geschenks von Medizin und (iv) des Geschenks von fearlessness.
Zuhörer – was ist der Unterschied zwischen den psychischen Wesensmerkmalen und den externen?
Prediger – psychische Wesensmerkmale sind reine fromme Tendenzen, die Knechtschaft entfernen, und externe Wesensmerkmale sind Ursachen der Verdienstknechtschaft. Psychische Wesensmerkmale sind von jenen Householders alleine, die reales Bewußtsein haben. Wünschen, Gott anzubeten und durchzuführen entstehen andere Wesensmerkmale auch im Verstand von Householder und nicht haben reales Bewußtsein. Wegen der milden Neigungen und der Verdienste haben solche Householders Verdienstknechtschaft, aber die ist nicht reale Religion der Seele.
Zuhörer , wenn Sie wie das predigen, die Householders, die nicht korrektes Bewußtsein haben, wirft die Wesensmerkmale wie Anbetung des Gottes usw. weg.
Prediger – frommen Wahrheiten zu erklären ist für das upliftment der Seele. Wenn Leute Wesensmerkmale wie Anbetung des Gottes wegwerfen und auf falschen Wegen treten, stellen sie Fehler gegenüber. Folglich ist es nicht wünschenswert, Anbetung des Gottes usw. zu stoppen.
Lektion 5 – KARMA
Siddhanta Chakravarti
NEMICHANDR ACHARYA
“gerade als Chakravarti, mit Hilfe eines Sudarshan Rades erobert die sechs großen Länder, I (Nemichandra) hat, aufgrund meiner großen Suche nach Wahrheit, angepaßt den sechs Abteilungen des Scriptures der Jain Philosophie (Shatkhandagam).”
Er bekannt als Siddhanta Chakravarti (der Behälter aller pervading Philosophie ausgesprochen von den omniconscious Lords des Digambar Jain Auftrages). Er war ein Zeitgenosse des Jain Königs Chamund Rai, dessen Zeit die erste Hälfte des 11. Jahrhunderts ist. So lebte er in diesem Land dann.
Er war nicht ein gewöhnlicher Gelehrter; sein großes Leben bearbeitet Gomattasar Jivakand, Gomattasar Karmakand, Triloksar, Labdhisar, glänzen Kshapnasar Beispiele seines außerordentlichen Erudition und der reichlichen Rechtfertigung für den Titel Siddhanta Chakravarty d.h. ein großer Meister der grundlegenden Grundregeln.
Auf der Überzeugung des Königs Chamundrai, schrieb er Gomattasar, welches das Wesentliche aller vorhandenen Arbeiten der großen acharyas nimmt. Jivkand und Karmakand sind zwei Teile davon. Panch Sangraha ist ein Name, der zu dieser großen Arbeit gegeben wird. Es gibt vier vorhandene Kommentare auf dieser großen Arbeit:-
Mand Prabodhika – ein Sanskrit Kommentar durch Abhayachandracharya.
Jiva Tattva Pradipika – ein Kommentar durch Keshav Verma in Kannada mischte mit Sanskrit.
Jiva Tattva Pradipika – ein Sanskrit Kommentar durch ein anderes Nemi-chandracharya.
Samyakgyan Chandrika – Hindi Kommentar durch Acharyakalpa Pandit Todarmal.
Diese Lektion basiert auf Gomattasar Karmakand.
KARMA
Chamundrai – warum ist diese Seele unglücklich? Worin Lügen das gute der Seele?
Acharya Nemichandra -, das von der Seele ist Glück gut ist, ohne restlessness. Das kann vollendet werden, nur indem man Schutz in der Seele nimmt. Dieses Sein jedoch hatte seine sentient Seele vergessen und aller Art der unnatürlichen Neigungen und ist folglich hingegeben unglücklich.
Chamundrai – wir haben gewußt, daß Karma die Ursache dieses Elendes ist.
Acharya Nemichandra – Nr., nicht so, wenn diese Seele, die sich vergißt, gibt sich aller Art der unreinen Briefe hin und Gefühle der Wahnvorstellung, des Zubehörs und des Widerwillens, Verwirklichung des Karmas wird herkömmliche Ursache davon genannt. Karma zwingt nicht unsere Seelen, sich diesen Fehlern hinzugeben.
Chamundrai – was ist diese herkömmliche Ursache?
Acharya Nemichandra – wenn Substanzen unterschiedliche Formen aus ihrem eigenen Antrieb annehmen, wird das Bestehen jener Elemente, die zu diesen Annahmen harmonisch sind, als ihre Ursachen beschrieben. Diese sind Nimittas d.h. passive Instrumente. Wenn diese Seele wegen seiner eigenen Schwächen unterschiedliche rechtschaffene oder schändliche Äusserungen annimmt, wird Karma herkömmliche Ursache davon genannt.
Chamundrai – es ist gut, daß diese Seele, von seinen Selbst ist, unglücklich, nicht wegen des versperrenden oder anderes Karmas Bewußtseins, aber was dieses Ausfallen der Seele ist?
Acharya Nemichandra – vergessend und andere Wesen als desirables und undesirables ansehend und psychischen karmas als Wahnvorstellungen hingebend, ist Zubehöre und Widerwille, das Ausfallen der Seele.
Wenn die Seele aus seinem eigenen Antrieb seine Vorstellung Attribute d.h. nicht verletzt, volle Entlüftungsöffnung zu seinem perceptional sentience geben, das Karma passiv, das zu dieser unvollständigen Vorstellung instrumentell ist, wird benannt die Vorstellung, die Karma d.h. Darshanavarni Karma versperrt
Chamundrai – was ist psychisches Karma?
Acharya Nemichandra – mit der Verwirklichung von karmas gibt sich dieses Sein Unvollkommenheiten wie Wahnvorstellungen, Zubehören und Widerwillen hin. Diese sind psychische karmas. Diese Wahnvorstellungen etc., die passiven Ursachen der karmic Angelegenheit, erhalten mit unseren Seelen verbunden. Sie werden materielle karmas genannt.
Chamundrai – so psychische karmas sind Wahnvorstellungen, Zubehöre, Widerwille etc., die in der Seele entstehen und die karmic Angelegenheit, die zu karmas gemacht wird, das materielle Karma ist.
Acharya Nemichandra – ursprünglich sind karmas von acht Arten, von diesen, von Sentience, das, die Vorstellung sich versperrt, die sich versperrt, Wahnvorstellung produzierend, und Entzug ist zerstörende karmas und Freude und Qual, karmic Angelegenheit, das Leben produzierend, das karmic Angelegenheit, die Konstitution bildet karmic Angelegenheit und den Status karmic Angelegenheit feststellend feststellt, werden zerstörungsfreie karmas genannt.
Chamundrai – was bedeuten Sie durch die zerstörenden und zerstörungsfreien karmas?
Acharya Nemichandra – jene karmas, die instrumentell sind, wenn sie tatsächliche Qualitäten der Seele zerstören, werden zerstörend und die, die nicht also tun, undestructive karmas sind genannt.
Chamundrai – das Karma, das Bewußtsein versperrt, muß Gyanavaran sein und diese versperrende Vorstellung muß Darshanavaran sein.
Acharya Nemichandra – wenn die Seele aus seinem eigenen Antrieb sein Bewußtsein Attribut d.h. gibt Entlüftungsöffnung nicht zu seinem sentience, das Karma verletzt, das zu diesem Hindernis des vollen Ausdruckes von sentience gleichgültig instrumentell ist, wird benannt das sentience, das Karma d.h. Gyanavaran Karma versperrt.
Wenn die Seele aus seinem eigenen Antrieb sein Vorstellung Attribut d.h. nicht verletzt, volle Entlüftungsöffnung zu seinem perceptional sentience geben, das Karma passiv, das zu dieser unvollständigen Vorstellung instrumentell ist, wird benannt die Vorstellung, die Karma d.h. Darshanavarni Karma versperrt.
Chamundrai – und Wahnvorstellung?
Acharya Nemichandra – wenn dieses Sein irgendjemandes Selbst vergißt, andere als seine Selbst ansieht, und in Richtung zu irgendjemandes eigenem Selbst nicht-aufmerksam ist, wird das Geschenk des Karmas dann Delusion d.h. Mohiniya Karma genannt.
Es ist von der zwei Arten Glaube der Wahnvorstellung und von der Führung Wahnvorstellung. Die drei karmic Abteilungen des falschen Glaubens sind von den Glaube Wahnvorstellungen und fünfundzwanzig Neigungen sind Teile Führung Wahnvorstellung.
Chamundrai – jetzt bleibt nur ein zerstörender Karma Entzug.
Acharya Nemichandra – das Karma, in dessen Anwesenheit ein Wesen Nächstenliebe beraubt wird, die Stärke und die Genüsse von Gegenstand-einigem von ihnen von ein für allemal und anderen wiederholt-wird Deprivation genannt. Sie liegt bei fünf Arten.
Chamundrai -mich jetzt informieren über zerstörungsfreie karmas auch.
Acharya Nemichandra -ja, hören, wird unsere Seele selbst wegen der Wahnvorstellung rastlos, und vorteilhafte und ungünstige Verbindungen werden erreicht. In diesem Zustand wird das Karmageschenk Freude und Qual genannt, Karma produzierend. Es liegt bei zwei Arten: (1) Geben des Komforts (ii), der Unannehmlichkeit gibt.
Dieses Sein aufgrund seiner eigenen Fähigkeit bleibt innen höllisch, Tier, menschlich, oder göttliches Geschenk wird das Leben benannt, das karmic Angelegenheit feststellt.
Das Karma, das in den körperlichen Anordnungen instrumentell ist, wird die Konstitution genannt, die karmic Angelegenheit bildet. Auspicious und sind seine zwei Arten inauspicious. Seine anderen Abteilungen sind dreiundneunzig in allen.
Das Karma, das gleichgültig diese Seele führt, um Geburt in den vortrefflichen oder ignoble Familien zu nehmen, wird den Status genannt, der Karma d.h. Gotra Karma gibt. Vortreffliche und ignoble Zustände der Geburt sind seine zwei Arten.
Chamundrai -gibt es folglich nur acht karmas?
Acharya Nemichandra — es gibt Unterteilungen von diesen acht, die Prakrities genannt werden und sie hundert und forty-eight sind; wir können sie durch die Abteilungen verstehen, die von anderen Punkten von Ansichten gebildet werden. Gegenwärtig nur dieses viel ist genug. Wenn Sie diese ausführlich verstehen möchten, sollten Sie Gomattasar Karmakand lesen.
Lektion 6 – Raksha Bandhan
Lehrer: Kursteilnehmer sind informiert, daß das große Festival von Raksha-bandhan morgen fällt. An diesem Tag wurde die Zufügung der körperlichen Folterung auf Akampanacharya und seinen sieben hundert Schülern gestoppt. Da solch dieses ein Tag des Freuens für uns ist. Die Schule bleibt morgen wegen dieses geschlossen.
Kursteilnehmer – geehrter Herr, wer war Akampanacharya, welche Art der körperlichen Folterung wurde zugefügt nach ihm und wie wurde es gestoppt? Bitte in Kürze erklären.
Lehrer – Hören. Akampanacharya war ein Digamber (Nude) Mönch; er hatte sieben hundert Schüler in seinem Zusammenbau der Mönche, und er war ihr Acharya. Shriverma war der König von Ujjain, dann. Er hatte vier Minister-Bali, Namuchi, Brahaspati und Prahlad.
Als der König von der Ankunft der Mönche wußte, ging er dort mit seinem ganzem paraphernalia für ihr Darshan. Alle vier Minister waren mit ihm. Alle Mönche dann wurden in der Betrachtung aufgesogen. Folglich, gab es kein Gespräch oder Darlegung.
Die Minister hatten keinen Glauben Digamber (Nude) in den Mönchen. Sie wollten folglich den König gegen sie unterstellen und ihm die Ruhe der Mönche war ein Zeichen ihrer Dummheit erklärt, und das war es ein gutes Instrument für das Verstecken ihrer Unwissenheit. Es war wegen dieses, daß die Mönche leise gehalten hatten.
Mönch Shrutsagar kam zurück, nachdem er Mahlzeiten genommen hatte. Ihn sehend, rief einer der Minister ihn ein Rind an und verwickelte ihn in der Diskussion. Auf seiner Umdrehung zerbricht der Mönch durch seine starke Argumentation ihren Stolz zu den Stücken. Ihre Richtung des Stolzes wurde in Anwesenheit des Königs verletzt. Sie reisten von diesem Platz in der Ruhe ab, aber alle vier besuchten den Punkt in der Nacht und hoben ihre Klingen zusammen an, um den Mönch anzugreifen, aber ihre Hände, als ob genagelt, geblieben in nur dieser Position. Als der König und die Leute alles dieses morgens erlernten, kamen sie dort an. Alle boten ihre Gebete dem Mönch an und der König verbannte alle vier Minister.
Kursteilnehmer – wie blieb der bestimmte Mönch auf diesem Punkt in der Nacht? Er in der Meditation beschäftigt sich gehalten haben, wo sollte die vollständige Firma der Mönche blieb?
Lehrer – als er dem Acharya die Diskussion, die er mit den Ministern hatte, das Acharya erklärte ihm erklärte, daß er nicht irgendeinem Dialog mit ihnen sich hingegeben haben sollte. Selbst wenn wir Milch einer Schlange anbieten, wandelt sie die Milch in Gift um. Ähnlich inflames Diskussion mit den grausamen, leidenschaftlichen, worldly-gekümmerten Wesen nur ihren Wrath. Das Acharya dachte auch, daß die Minister körperliche Folterung auf dem Mönch zufügen konnten, und folglich bat er ihn, zum Punkt zu gehen und in der Betrachtung während der Nacht beschäftigt dort zu halten.
Kursteilnehmer – Dann….
Lehrer – alle vier Minister gingen zu Hastinagpur und fingen an, König Padamrai zu dienen. , gefallend mit ihnen für irgendeine gute Ausführung, bat er sie, jedes Geschenk zu verlangen. Sie verlangten das kingto schenken das Geschenk auf ihnen bei irgendeiner anderer Gelegenheit, entsprechend ihrer Bequemlichkeit.
Sobald Akampanacharya mit seinen sieben hundert Schülern in Hastinagpur ankam. Die vier Minister verlangten sieben regierende Energien der Tage vom König, für selbst. , das Recht der Regelung des Königreiches annehmend, fingen sie an, strenge Folterungen auf den Mönchen zuzufügen.
Mönch Vishnu Kumar, Bruder des Königs Padamrai, dem den Auftrag von monkhood vor angenommen hatte, speicherte die Mönche von dieser Folterung.
Kursteilnehmer – wie ein armless Angebotschutz des Mönchs (Vishnu Kumar) zu den Mönchen vor den Folterungen der starken und grausamen Verwalter?
Lehrer – Vishnu Kumar hatte die Energie des Annehmens der unterschiedlichen Formen und der Formen. Er ließ den Auftrag von monkhood und nahm die Form eines Zwergs an und erreichte das Gericht von Bali. Bali bat ihn, jedes mögliches Geschenk zu verlangen. Er verlangte drei Schritte des Landes, das Maß, das seine eigenen Füße ist. Dann nahm er die Form eines beeindruckenden Mensch Wesens an und maß das vollständige Land in nur zwei Schritten. Auf diese Weise besiegte er Bali und speicherte die Leben der Mönche. Der war der letzte Tag des Monats von Shravan. Der Tag fing zu ihm beobachtete als Raksha-bandhan seit damals an. Die Leben der Heiligen wurden gespeichert und Bali wurde in Ketten eingesetzt.
Kursteilnehmer – kann jemand in der Rolle eines Mönchs alles dies tun?
Lehrer – Nr., haben Sie nicht zur Geschichte mit Aufmerksamkeit gehört. 1 erklärte Ihnen, daß Vishnu Kumarji linkes monkhood hatte und nahm die Form eines Zwergs an. Alles paßte dieses nicht seine Position. Folglich bot er repentance an und erhielt in monkhood für das zweite mal eingeleitet.
Kursteilnehmer – Ruhm zum Mönch Vishnu Kumar!
Lehrer – tatsächlich, prachtvoll waren Akampanacharya und seine Schüler, die nicht von ihrem geistigen Zustand der Betrachtung angesichts der unmenschlichen Folterung abgezogen wurden, fügten nach ihnen zu.
Gesegneter Kursteilnehmer – ist Mönch Shrutsagar, der den Stolz von Bali und von anderen Ministern in der Diskussion zerbricht.
Lehrer – sein Erudition der geistigen Angelegenheiten ist lobenswert, aber er sollte nicht in der Diskussion mit jenen gemeinen Ministern sich verwickelt haben. Die, die an der Verfolgung ihrer Seelen teilnehmen, sollten nicht Diskussionen mit gemeinen Leuten sich hingeben.
Kursteilnehmer – warum so?
Lehrer – soviel entstand Mühe wegen nur solcher Nachsicht. Folglich sollte ein, das um Selbst-Realisierung sich bemüht, im metaphysischen Denken sich engagieren und alle worldly Angelegenheiten beiseite lassen. Die ist die einzige Weise zur Emanzipation von der Knechtschaft des worldly Lebens.
Lektion 7 – Jambu Swami
DICHTER PANDIT RAJMAL PANDE
(die Lektion in der Hand basiert auf Jambu Swami Charit.)
Schwester war letzter Tirthankar Lord Mahaveer vollständig passionless und allwissend. Gab es irgendeine andere ähnliche Beschaffenheit?
Bruder Ja. Nach Mahaveer waren Gautam Swami, Sudbarmacharya und Jambu Swami vollständig allwissend und passionless. Das Letzte, das von dieser Ära allwissend ist, war Jambu Swami.
Schwester war Jambu Swami auch ein Prinz wie Mahaveer Swami?
Bruder keine Schwester, war er der Sohn eines wohlhabenden Kaufmannes von Rajgriha. Sein Vater war Arahdas und Mutter Jinmati. Er wurde am letzten Tag des Falgun Monats getragen.
Jambu Kumar besetzte einen wichtigen Platz im Gericht des Königs Shrenik und die zeitgenössische Gemeinschaft. Viele wohlhabende Personen der Stadt wollten ihre Töchter Jambu Kumar in der Verbindung anbieten und vier solche Mädchen waren betrothed bereits zu ihm, aber….
Schwester aber was?
Bruder aber seit Kindheit, war er zu, worldly Besitz stark abgeneigt. Sein Verstand verwendete, für psychisches Glück aufgeregt zu werden und wie so, die er sank zu verbinden.
Schwester Sank? Verlassene Relationen nach betrothal? Verband nicht?
Bruder, den er nicht an allen heiraten möchte, aber, als, die Mädchen dieses wußten, entschieden sie, keine anders als Jambu Kumar zu verbinden, oder unverheiratet anders zu bleiben.
Schwester Dann.,
Bruder- Eltern von Jambu Kumar und alle vier Mädchen verlangten Jambu Kumar noch abzulehnen zu verbinden. Sie erlaubten ihm, eingeleitet in monkhood nach den Verbindung Feiern zu erhalten, weil sie wußten, daß alle vier schönen Mädchen den Verstand von Jambu Kumar bezaubern und dann er vergessen würde, auf die Welt zu verzichten. Aber….
Schwester Was?
Bruder Jambu KumarWAR damit einverstanden zu verbinden, aber er könnte nicht in Richtung zu den worldly sensual Vergnügen angezogen werden?
Schwester tat die Verbindung nicht zu verwirklichen?
Bruder- Verbindung fand, aber gerade das am nächsten Tag Jambu Kumar linke Haus, Familie Verbindungen statt, Fülle und Eigentum und alle vier Göttin-wie Frauen und erhält in den Auftrag der JAIN Mönche eingeleitet.
Schwester, was die Namen seiner Frauen waren? Überzeugten sie ihn nicht, den Auftrag der Mönche nicht zu verbinden?
Bruder waren sie Padamshri, Kamalshri, Vinayshri und Roopshri. Mit ihren leidenschaftlichen Gesten halten gute Blicke instand, und Cleverness, versuchten sie ihr Niveau gut, um Jambu Kumar zu Hause zurückzuhalten, aber sie konnten nicht ihn verschieben, denn er wollte vom geistigen Bliss durch Selbst-Realisierung tief trinken.
Schwester war sie gut. Die Gefühle der Zubehöre der worldly Leute können nicht die Angelegenheiten-gekümmerten Leute beeinflussen. Strahlen des Bewußtseins und des asceticism sind genug leistungsfähig, Zubehöre und Unwissenheit zu zerstören.
Bruder sind Sie korrekt. Sein Bewußtsein und asceticism influcenced den Dieb Vidyutchor, der das Haus von Jambu Kumar diese sehr Nacht für das Diebstahl betreten hatte. Er nahm auch den Auftrag der JAIN Heiliger an, nachdem er die Diskussionen über Jambu Kumar mit seinen eben verheirateten Frauen gehört hatte und seine tiefen Gefühle der Ablehnung verstanden hatte.
Schwester, was jenen Mädchen geschah?
Bruder brachen sich sie auch von den sensorischen Vergnügen des Lebens, drehten sich in Richtung zur Ablehnung und erhielten als Siemönche des Jain Auftrages eingeleitet. Jambu Kumars Eltern erhielten auch in monkhood eingeleitet.
So wurde die vollständige Atmosphäre mit asceticism durchdrungen. Mönch Jambu Kumar verfaßte sich tief in der geistigen Betrachtung. Am 7. Tag der zweiten Hälfte des Magh Monats, der Tag, als sein Lehrer Sudharmacharya komplette Befreiung erreichte, erzielte er omniscience.
Schwester wie mit den Tagen der Befreiung von Mahaveer und von Tag des Erreichens von von omniscience durch Gautam, von Tag der Befreiung von Sudharmacharya und von Tag des erzielenden omniscience durch Jambu Kumar sind dieselbe.
Bruder nachher, daß Jambu Swami die Evangelien der Religion für achtzehn Jahre von Magadh nach Mathura predigte und schließlich erreichte er den Zustand von Nirvan (Oberster Bliss) von Chaurasi Mathura.
Lektion 8 – Zwölf Wünschenswerte Reflexionen
PANDIT JAYCHAND CHHABRA
(Samyat 1795-1881)
Pandit Jaychand Chhabra besetzt einen wichtigen Platz in den geistig-gekümmerten Genies von Jaipur. Er war in einem Dorf Fagi auf der Diggi-Malpura Straße, dreißig Meilen entfernt von Jaipur geboren. Sein Vater war Motiramji Chhabra.
Am frühen Alter von elf wurde er in Richtung zu den geistigen Studien gezeichnet. Nachdem einige Tage er nach Jaipur kam, in dem er die Firma von Pandit Todarmalji und andere erhielt. Er erreichte geistiges Wissen in der Terapan.th Gruppe von Jaipur.
Sein Sohn, Pandit Nandlal, war auch ein großer Gelehrter. Pandit Jaichandji hat selbst geduschte Lobe auf ihm.
Seine Arbeiten sind meistens Kommentare, die Vachnikas genannt werden. Er hat auch etwas ursprüngliche Arbeiten zu seiner Gutschrift. Das Folgen sind einige seiner wichtigen Arbeiten:
1. Tattvarthasutra Vachanika
2. Sarwarthasiddhi Vachanika
3. Prameya Ratanmala Vachanika
4. Dravya Sangraba Vachanika
5. Samaysar Vachanika
6. Ashta Pahud Vachanika
7. Gyanarnava Vachanika
8. Dhanya Kumar Charit Vachanika
9. Kartikeyanupreksha Vachanika
10. Auflage Sangraha.
Der anwesenden ‘ zwölf wünschenswerten Reflexionen ist seine eigene Arbeit.
vorbei redigiert
– Dr.H.C. Bharill