Samvar
Nivel mayor
Samvar
Literalmente, bloqueo de los medios.
Samvar, en la teoría del karma, significa la obstrucción o cierre de la afluencia de karmas al alma.
Es lo contrario de asrav, que significa la afluencia de karmas.
En estos casos entendemos por lo karmas negativos.
Antes dimos el ejemplo del barco, que también explica la idea de samvar.
La tarea de tapar el agujero para que no entre agua es comparable a la actividad de samvar.
Una situación similar es las almas que están vagando en asuntos mundanos.
Tienen muchos agujeros (las actividades negativas) con las cuales los karmas están fluyendo adentro en todas partes.
Ellas pueden ser:
creencia incorrectas,
no hacer votos,
pasiones,etc.
Estas actividades permiten que los karmas negativos se unan al alma.
Una vez que nosotros estamos con karmas negativos, debemos trabajar para que no ingresen más karmas negativos y para liberarnos de los que tenemos.
El Samvar se puede describir en dos clases:
- Físico u objetivo,
- Psíquico o subjetivo.
El Físico se refiere a cerrar realmente la afluencia de los karma negativos, cesando de hacer las actividades que los originan.
El psíquico significa conscientemente esforzarse parar prevenir la afluencia directa de karmas, por actividades mentales, actividades físicas y actividades verbales.
El Samvar es de 6 clases, a saber:
- Samiti
- Gupti
- Yati-dharma ( Ej el dharma de un sadhu)
- Bhavanas ( ej. reflexiones mentales)
- Parisaha (sufrimientos)
- Charitra (conducta).
Estos 6 tipos de Samvar serán eficaces y verdaderos solamente si realizan con una fe fuerte en las enseñanzas de los Jinas.
Samiti (cuidadoso).
Significa realmente SAM + ITI = Samiti o el uso correcto.
Ejemplos: conocimiento objetivo espiritual y correcto, la disciplina apropiada, la vigilancia y la precaución espirituales.
De este modo, hay 5 subtipos del samiti:
Irya Samiti: (movimientos cuidadosos): Moverse cautelosamente y cuidadosamente, mirando de cerca a la tierra de modo que ningún jiva pueda ser dañado o ser aplastado.
Los sadhus y sadhvis cumplen esto más cuidadosamente. No caminan innecesariamente.
Reducen al mínimo la violencia dentro de lo posible.
Evitan pisar la hierba y para reducir al mínimo la violencia causada por ellos, incluso si el camino alternativo es más largo.
Un laico debe también tener esto presente, y debe tener cuidado cuando camina.
Bhasha Samiti: (discurso cuidadoso): Uno debe evitar totalmente hablar o escribir cualquier cosa que pueda provocar violencia, la adulación, la condenación, el chisme, etc., o las palabras que pueden causar daño a otros.
Uno no debe infligir dolor usando palabras que son asquerosas o abusivas.
Uno debe también no pronunciar ideas desagradables, que son contrarias a los principios enseñados por los Jinas.
Debe evitar decir o escribir cosas que pueden provocar creencias incorrectas.
Sus palabras o discursos deben ser buenos y apacibles.
Si cualquier persona ha confesado a un sadhu sobre sus actividades o pecados incorrectos, entonces el sadhu no debe hablar sobre esto a otros.
Este samiti también nos recuerda que uno no debe asustar a las personas con discursos o palabras, hacer una mofa de cualquier persona, o predicar una doctrina falsa.
Eshana Samiti:
Cuidadoso sobre tomar el alimento.
La precaución se debe sobre todo lo referente al alimento.
Los Sadhus deben ir a buscar alimentos a varias casas y deben tomar una porción pequeña de alimento. También los sadhus no deben tomar vegetales crudos, semillas crudas o ningún alimento que haya estado en contacto con seres vivos.
Los alimentos que están prohibidos no deben ser tomados por sadhus o laicos.
Adan Bhand Matta Nikshepna Samiti: Hay que ser cuidadosos al ponernos nuestras ropas, y al tocar las telas, y cerciorarnos que no haya insectos en los
dobleces que pueden ser aplastados o lastimados.
El cuidado debe ser tomado también antes de utilizar recipientes, al tocar libros, al sentarse etc.
Precauciones similares deben también tomar los laicos.
Parishtapanika Samiti.
Debemos ser cuidadosos sobre cómo y donde tiramos las basura, para no hacer ningún daño a los insectos.
Gupti (alojamientos) Gupti significa alojamiento.
El Samiti nos ayuda a regular nuestras actividades físicas y verbales, mientras que el gupti nos ayuda a frenar actividades de la mente, del discurso, y del cuerpo.
Hay 3 tipos de guptis:
Mano Gupti. (actividades de la mente).
Uno debe frenar la pena, cólera, alegría, y la ansiedad extremas.
(Asatkalpanaviyogi). Uno debe frenarse de los efectos del amor, odio, dolor y placer.
(Samatabhavini).
Uno debe ser frenado, y pensar constantemente, no en cosas externas, sino en nuestra propia alma.
Vachan Gupti. (discurso): Uno debe frenar el discurso observando un voto de silencio (Maunavalambi) para cierto número de días o hablando lo menos posible y solamente cuando absolutamente es necesario.
(Vakniyami). Kaya Gupti. ( de actividades físicas).
Uno debe tener cuidado y debe frenar sus actividades físicas según las reglas de las Escrituras Sagradas.
(Yathasutracestaniyami). Parishahas
Los 22 parisahas ayudan a resistir las dificultades y permiten lograr un estado de serenidad y de ecuanimidad para poder destruir todos los karmas. Éstos son seguidos fundamentalmente por sadhus y sadhvis.
Hay 22 clases.:
Hambre.
Un monje no debe aceptar alimentos prohibidos para ellos, aún si está hambriento.
Sed.
Un monje no debe tomar el agua sin hervir, incluso si él está sediento.
Frío.
Incluso cuando hace frío un monje no debe desear un calentador o estufa.
Calor.
Incluso cuando hace calor un monje no debe desear un ventilador o tener un aparato de aire acondicionado.
Mordeduras de insectos.
Si un insecto muerde a un monje mientras medita, no debe irritarse, pero debe alejarse tranquilamente.
Ropas.
Un monje debe aceptar cualquier ropa para él.
Un monje debe no golpear con el pie.
Un monje debe dormir en una cama plana de madera.
Un monje debe usar las ropas rasgadas pero no debe pedir ropas nuevas.
Un monje no debe experimentar vergüenza o desamparo mientras va de puerta en puerta buscando alimentos.
Si un monje no consigue alimentos, entonces él no debe preocuparse y debe pensar en una ocasión de realizar una austeridad.
Un monje no debe sentirse atraído por la belleza de las mujeres.
Un monje no debe turbarse por las dificultades, mientras medita en un cementerio.
Un monje no debe agitarse incluso cuando hay sufrimiento o la pena.
Un monje no debe ser orgulloso, si debe ser honrado.
Un monje no debe irritarse cuando se pincha con espinas etc.
Si un monje es ignorante y no puede leer, no debe ser presionado. Él debe pensar en karmodaya y debe mantener su búsqueda del conocimiento viva. Un monje debe intentar entender el mensaje del Jina y nunca debe dudarlo.
Diez deberes de los Sadhus
Los Sadhus observan los deberes siguientes en el grado más completo, mientras que los laicos los cumplen en un grado más limitado.
Kshama (perdón)
Namrata (cortesía)
Laghutha (mansedumbre)
Saralata (simplicidad)
Nirlobha (ausencia de codicia)
(austeridades internas y externas)
Samyama ( controlanlos sentidos )
Satya (evitan discursos condenables)
Shaucha (pureza mental)
Aparigraha (no posesión).
Brahamcharya (celibato).
Los doce Bhavanas o contemplaciones:
Bhavana significa contemplación, con la cual usted motiva a su alma para realizar reflexiones altas.
Hay 12 tipos: Anitya Bhavana: Todas las sustancias externas incluyendo el cuerpo son transitorias.
(Anitya). Son perecederas y por lo tanto, no debemos tener apegos por ellas.
Asharan Bhavana:
Ninguna cosas mundana puede proporcionar refugio, no debemos depender de ellas.
Samsar Bhavana: En el ciclo de samsar, es decir nacimientos y muertes, la madre puede ser esposa; la esposa puede ser madre; y un enemigo puede ser un amigo; etc. No debemos tener apego a él.
Ekatva Bhavana: “estoy solo, yo nací solo, yo moriré solo, yo estoy enfermo solo, yo tengo que sufrir solo, yo tengo que experimentar los karmas que he ganado, solo.”
Por lo tanto, uno debe ser cauteloso y evitar los apegos y el odio.
Anyatva Bhavana: “este cuerpo es transitorio y es diferente de mí. Soy el alma que no es perecedera. Mientras que el cuerpo es perecedero. Incluso la abundancia, la familia etc., no son mías.
Son diferentes de mí, por lo tanto, desecho los apegos para todos ellos”
Asuchi Bhavana: “este cuerpo se compone de sustancias impuras.
Está siendo alimentado por sustancias impuras.
Desecharé mis apegos para este cuerpo y me concentraré en la autodisciplina, la renuncia, y los esfuerzos espirituales.”
Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de karmas. Todas las actividades crean la afluencia de karmas. Los negativos deben ser desechados.
Samvar Bhavana:
Samvar significa el bloqueo de la afluencia de karmas. Uno debe practicar Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe realizar estas actividades e intentar reducir o parar la esclavitud que producen los karmas.
Nirjara Bhavana: Nirjara significa eliminar los karmas que tenemos. Uno debe pensar en las ventajas de las austeridades que causan nirjara.
Uno debe hacer austeridades para destruir pecados.
Lokasvabhava Bhavana:
Son Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el mundo medio, 3) el mundo más bajo.
El universo entero está lleno de almas y de pudgals.
Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe contemplar lo difícil que es para las almas estar vagando sin objetivo en las cuatro estados de la existencia en el Samsar.
No debe haber incluso la negligencia más leve de observar la religión propagada por el Jina.
” Dharma Bhavana: “Oh: Arihanta Bhagwan, el omnisciente, ha explicado la excelente Drama.
Me comprometo con ella.