История различных сект

История различных сект

Джайнизм – одна из древнейших религий мира, известная в различные периоды своей истории как шрамана-дхарма, ниргрантха-дхарма и т.д. Своим происхождением джайнизм ни в коей мере не обязан каким-либо другим религиям: он изначально представлял собой независимое учение, проповедовавшееся тиртханкарами, также известными как джины. Отсюда и последователи джин называются джайнами, а их вера – джайнизмом. Каждый тиртханкара восстанавливает или обновляет джайнскую общину (сангху). Сангха, существующая в настоящее время, была реформирована Махавирой – 24-м и последним тиртханкарой текущего полуцикла времени. Джайнская сангха состоит из следующих четырёх групп:

1) садху: монахи.

2) садхви: монахини.

3) шраваки: миряне.

4) шравики: мирянки.

Учения Махавиры были переданы нам ганадхарами в форме писаний (агам). Они были составлены в виде двенадцати частей, известных как двадашанги (12 частей). Эти сочинения были доступны всем последователям джайнской веры, однако в течение очень долгого периода передавались только в устной форме. Примерно через 150 лет после нирваны Махавиры была сильная засуха, продолжавшаяся 12 лет. В это время часть монахов, возглавлявшаяся Бхадрабаху, ушла на юг. По окончании засухи некоторые монахи вернулись на север и обнаружили там некоторую непоследовательность в устной передаче учений различными монахами, что вынудило их упорядочить устную традицию. С этой целью примерно через 160 лет после нирваны Махавиры в Паталипутре был проведён собор монахов. Однако единственный монах, обладавший знанием всех 12 анг, – Бхадрабаху, не смог присутствовать на нём. Остальные же смогли восстановить по памяти лишь 11 текстов и, таким образом, двенадцатая анга была утеряна. Монахи с юга не согласились с составлением таких писаний, что и вызвало первый раскол. Джайны разделились на две группы: шветамбаров и дигамбаров. Монахи-шветамбары носили белые одежды, а дигамбары не носили одежду вообще.

Джайнская община подразделяется на две основные ветви:

  1. Шветамбара.
  2. Дигамбара.

Подсекты дигамбаров:

В течение последующих веков дигамбары разделились на следующие подсекты:

Главные подсекты:

  1. Бисапантха.
  2. Терапантха.
  3. Таранапантха, или Самамнаяпантха.

Второстепенные подсекты:

  1. Гуманапантха.
  2. Тотапантха.

Бисапантха.

Последователи бисапантхи поддерживают дхарма-гуру, т.е. религиозных руководителей, известных как бхаттараки, которые также возглавляют джайнские монастыри. В своих храмах бисапантхи поклоняются статуям тиртханкаров, а также Кшетрапале, Падмавати и другим богам. Они подносят статуям шафран, цветы, фрукты, сладости, благовонные палочки и т.д. При выполнении поклонения бисапантхи сидят на земле. Они выполняют арати, т.е. возжигание огней перед статуей в храме даже в ночное время и раздают прасад, т.е. сладости и прочее, предложенные статуе. Некоторые утверждают, что бисапантха – это первоначальная форма школы дигамбара. Сегодня почти все дигамбара-джайны из Махараштры, Карнатаки и южной Индии, а также значительная часть дигамбаров Раджастхана и Гуджарата являются последователями бисапантхи.

Терапантха.

Секта терапантха возникла в северной Индии в 1683 году эры Викрама в результате недовольства властью и поведением бхаттараков, т.е. религиозных руководителей дигамбаров. В результате институт бхаттараков потерял уважение в северной Индии, однако на юге они продолжают играть большую роль. В своих храмах терапантхи устанавливают лишь изображения тиртханкаров, а не Кшетрапалы и прочих богов. Кроме того, они почитают изображения не цветами, фруктами и зелёными овощами (все эти предметы известны как саччхитта), а священным рисом, называемым «акшата», гвоздикой, сандалом, миндалем, сухими кокосами, финиками и т.д. Как правило, они не выполняют арати ночью и не раздают прасад в храме. При выполнении поклонения они стоят.

Учитывая такие различия с бисапантхами, ясно, что терапантхи являются реформаторами. Они возражают против различных религиозных практик других сект, которые, по их мнению, не могут быть подлинно джайнскими практиками. В историческом контексте  Терапантхи выполнили важную задачу по спасению дигамбаров от рук своевольных бхаттараков и потому занимают особое место среди дигамбарского сообщества. Терапантхи наиболее многочисленны в штатах Уттар-Прадеш, Махараштра и Мадхья-Прадеш.

Необходимо отметить, что название «терапантха» встречается как среди дигамбаров, так и среди шветамбаров, но эти две группы терапантхов всецело различны. Если дигамбара-терапантхи отстаивают обнажённость монахов и поклонение изображениям, то шветамбара-терапантхи возражают против обеих.

Таранапантха.

Подсекта таранапантха названа в честь учителя Таранасвами (1448-1515). Эта подсекта также называется самамнаяпантха, поскольку её последователи поклоняются священным книгам (самамная), а не изображениям. Таранасвами умер Малхарагархе в районе Гвалияра

в штате Мадхья-Прадеш, и теперь это главное место паломничество таранапантхов.

Таранапантхи сурово осуждают поклонение изображениям, но сами имеют собственные храмы, в которых держат священные книги для поклонения. Во время поклонения они не подносят ни фруктов, ни цветов. Помимо священных книг дигамбаров они также поклоняются 14 книгам, написанным их основателем Таранасвами. Таранапантхи придают большое значение духовным ценностям и изучению священной литературы. Именно поэтому у них невозможно найти никаких внешних религиозных практик. Таранасвами был твёрдым противником кастовых различий и открыл двери своей подсекты для мусульман и представителей низших каст.

Три главные черты таранапантхов таковы: 1) отвращение к поклонению изображениям;

2) отсутствие внешних религиозных практик; 3) запрет на всякие кастовые различия. Развились они в результате недовольства религиозными верованиями и практиками, преобладавшими среди дигамбаров, но также вполне вероятно и то, что Таранасвами мог сформулировать эти принципы под прямым влиянием ислама и Лонка Шаха, основателя неидолопоклоннической секты шветамбаров -стханакваси.

Таранапантхи немногочисленны и проживают главным образом в Бунделкханде, в районе Малвы в Мадхья-Прадеш и в районе Кхандеша в Махараштре.

Гуманапантха.

Гуманапантха не так важна и, фактически, о ней мало что известно. Говорят, что эта подсекта была основана пандитой Гумани Рамой, или Гумани Раем, сыном пандита Тодарамала, жившим в Джайпуре в Раджастхане.

Согласно этой секте, зажигание свечей и ламп в джайнских храмах строго запрещается, поскольку они считают это нарушением фундаментального учения джайнской религии –

ненасилия. Они лишь посещают храмы и смотрят на статуи, но не делают никаких подношений.

Эта секта стала известной благодаря шуддха-амнае, т.е. чистой, или священной, традиции, поскольку её последователи постоянно подчёркивают чистоту поведения, самодисциплину и строгую приверженность заповедям.

Гуманапантха возникла в начале 18 в. и процветала главным образом  в течение того столетия. Она преобладала в некоторых частях Раджастхана, а сейчас её последователей можно найти в районе Джайпура.

Тотапантха.

Тотапантха возникла из-за разногласий между бисапантхами и терапантхами. Было предпринято много искренних попыток достичь компромисса между биса (т.е. 20) пантхой и

тера (т.е. 13) пантхой, результатом которых была садхешолаха (т.е. 16 с половиной) пантха, или тотапантха.

Тотапантхи крайне малочисленны и проживают в некоторых районах Мадхья-Прадеш.

В связи с вопросом о больших и малых подсектах, преобладающих среди дигамбаров, необходимо отметить, что в последние годы начала формироваться новая большая подсекта, называемая Канджипантха, состоящая из последователей Канджи Свами, и она становится всё более и более популярной, особенно среди образованных слоёв населения. Святой Канджи Свами (от его имени и происходит название «Канджипантха»), шветамбара-стханакваси по рождению, достиг больших успехов в популяризации древних священных книг великого дигамбарского святого из южной Индии Кунда-Кунды. Но попытки Канджи Свами придать при интерпретации работ Кунда-Кунды больше значения нишчая-найе, т.е. реалистической точке зрения, чем вьявахара-найе, т.е. практической точке зрения, в общем, не одобрялись дигамбарами, поскольку они рассматривают обе точки зрения как равно важные. Однако влияние Канджипантхи стабильно возрастает, а города Сонагарх в Гуджарате и Джайпур в Раджастхане стали центрами активности Канджипантхов.

Подсекты шветамбаров:

Подобно дигамбарам, шветамбары также разделены на три основные подсекты:

  1. Муртипуджака.
  2. Стханакваси.
  3. Терапантхи.

Муртипуджака.

Первоначальная группа шветамбаров известна как муртипуджака, поскольку они поклоняются изображениям. Они предлагают своим статуям цветы, фрукты, шафран и т.д. и неизменно украшают их богатыми одеждами и искусными орнаментами.

Их аскеты при разговоре закрывают рот белыми повязками, хотя иногда держат их в руках. Они живут в храмах или специально отведённых строениях, известных как упашрая. Они собирают пищу в чаши в домах домохозяев, но принимают её там, где живут.

Подсекта муртипуджака также известна как пуджера (поклоняющиеся), дераваси (обитатели храмов), чайтьяваси (обитатели храмов) и мандирамарги (храмовые ходоки).

Стханакваси.

Стханакваси возникли не непосредственно из шветамбаров, а в результате реформации старой реформистской секты лонка. Секта лонка была основана примерно в1474 г. Лонка

Шахом, богатым и хорошо образованным купцом из Ахмедабада. Главным принципом этой секты был отказ от идолопоклонения. Позднее некоторые члены этой секты начли осуждать образ жизни своих аскетов, утверждая, что те жили не так строго, как желал бы Махавира. Один из членов этой секты, мирянин из Сурата по имени Вираджи, приняв посвящение в аскеты (яти), получил широкое общественное одобрение строгости своей жизни. Многие последователи лонки присоединились к этому реформатору, и новая группа приняла имя стханакваси, что значит, «те, кто занимается религиозной деятельностью не в храмах, а в местах, известных как «стханака», т.е. что-то вроде зала для молитв.

Стханакваси также называются «дхундхия» («искатели») и «садхумарги» («последователи аскетов»). Помимо вопроса о поклонении изображениям, стханакваси не сильно отличаются от прочих шветамбаров, и сейчас они неизменно называют себя шветамбара-стханакваси. Тем не менее, между стханакваси и муртипуджака-шветамбарами существуют определённые различия в выполнении некоторых религиозных практик. Стханакваси вообще не верят в поклонение изображениям и, как таковые, не имеют храмов, а лишь молитвенные залы, где они и проводят свои посты, праздники, молитвы, практики, дискуссии и т.д. Кроме того, аскеты-стханакваси постоянно закрывают рты повязками, и не используют повязок каких-либо цветов, кроме белого. Стханакваси признают аутентичность только 31 из священных писаний шветамбаров. Они не верят в пользу посещения мест паломничества и не участвуют в религиозных праздниках муртипуджака-шветамбаров.

Стханакваси распространены в различных деловых центрах Индии, но главным образом в Гуджарате, Пенджабе, Харьяне и Раджастхане.

Интересно отметить, что обе не признающие поклонение изображениям секты: таранапантхи среди дигамбаров и стханакваси среди шветамбаров возникли в очень поздний период истории джайнской общины, так что есть основания утверждать, что за их возникновение в значительной степени ответственно исламское влияние. Стивенсон замечает в этой связи: «Если одним из результатов мусульманского завоевания было сближение джайнов с их товарищами-идолопоклонниками перед лицом «иконоборцев», то другим результатом был уход некоторых верующих от поклонения изображениям вообще. Ни один житель Востока не мог бы слушать страстные протесты своего земляка против идолатрии без сомнений относительно правильности той практики, которая завладела его умом. Вполне естественно, что именно в Ахмедабаде, самом большом городе Гуджарата, находившемся под сильным мусульманским влиянием, можно найти первые следы таких сомнений. В 1474 г. возникла первая отвергающая поклонение изображениям джайнская секта лонка, преобразованная в дхундхию, или стханакваси, около 1653 г. Эти даты поразительным образом совпадают с лютеранским и пуританским движениями в Европе». («Сердце джайнизма».)

Терапантхи.

Подсекта терапантхи выделилась из стханакваси. Её основал Свами Бхикканаджи Махарадж.

Свами Бхикканаджи прежде был стханаквасинским монахом и принял посвящение от ачарьи

Рагхунатхи. Воззрения Свами Бхикканаджи на различные аспекты религиозных практик отличались от воззрений его учителя и, когда дело приняло серьёзный оборот, он основал терапантху, что произошло в полнолуние месяца Асадха в 1817 г. эры Викрама или в 1760 г.

христианской эры.

Поскольку ачарья Бхикканаджи подчёркивал важность 13 религиозных принципов: пяти махаврат (великих обетов), пяти самити (видов регулирования) и трёх гупти (видов контроля), то его подсекта стала известной как тера (т.е. 13) пантха. Интересно отметить, что существуют и две другие интерпретации термина «терапантха». Согласно одной из них, в момент основания этой секты в ней было 13 монахов и 13 мирян, потому она и была названа терапантха. А иногда её последователи дают и другую интерпретацию: «тера» значит «твой», «пантха» – «путь»; другими словами, это значит: «О, Махавира! Это твой путь!»

Терапантхи также не поклоняются изображениям и представляют собой хорошо организованную группу под руководством одного ачарьи. В их истории, насчитывающей немногим более 200 лет, было 9 ачарий, начиная от первого – Бхикканаджи и до девятого – Тулси.

Такая практика управления всей общиной одним ачарьей стала характерной чертой терапантхов и примером для подражания. Важно отметить, что все монахи и монахини секты терапантха тщательно следуют указаниям их ачарьи, проповедуют под его руководством и осуществляют всю свою религиозную деятельность в соответствии с его указаниями. Терапантхи регулярно проводят замечательный праздник, известный как Марьяда Махотсава. Он отмечается каждый год на седьмой день светлой половины месяца Магха. В этот день все аскеты и миряне собираются в установленном месте, чтобы обсудить различные проблемы терапантхов.

Аскетизм терапантхов считается очень строгим. Одежда их монахов и монахинь похожа на одежду стханаквасинов, но есть разница в длине мухапатти – белой повязки, которой они закрывают рот. Терапантхи считают, что поклонение изображениям не ведёт к освобождению и придают большое значение практике медитации.

Кроме того, можно подчеркнуть, что терапантхи известны благодаря своей дисциплинированной организации, характеризующейся одним ачарьей (духовным главой), одним кодексом поведения и одной линией мысли. Терапантхи считаются реформистами, поскольку они подчёркивают простоту в религии. Например, терапантхи даже не строят монастырей для монахов, которые живут в специально отведённых для них частях домов, построенных домохозяевами для себя. Некоторое время назад их ачарья Тулси учредил Ануврата Андолана, т.е. движение малых обетов, которое старается использовать духовные учения джайнизма для морального возвышения народных масс в Индии.

Появление терапантхов было последним большим расколом среди шветамбаров, и это движение становится всё более популярным. Число терапантхов всё ещё ограничено и, хотя их можно найти во всех крупных городах Индии, главным образом они сосредоточены в Биканере, Джодхпуре и Меваре в Раджастхане.

Монахи и монахини – это люди, которые добровольно отказались от жизни домохозяев и мирских дел и приняли пять великих обетов с целью возвышения своих душ на духовном пути. Они строго следуют установленным для них правилам. С другой стороны, миряне (шравака и шравика) продолжают вести свою мирскую жизнь. Они могут соблюдать полностью или в ограниченной степени 12 малых обетов, установленных для них.