Глава 9. Осознай, кто ты.

Если в ведре есть хотя бы маленькая дырочка, то сколько ни опускай его в колодец, вся вода всё равно вытечет. Не похож ли человеческий ум на это ведро? Природа непрерывно предлагает нам свои бесчисленные дары, но если ум – дырявый, то вряд ли он сможет сохранить то, что получает. И неважно, как часто вселенная наполняет его своими щедрыми дарами, поскольку в любом случае он будет ощущать недостаток и пустоту.

Откуда берутся эти «дыры» в мышлении? Это – наши собственные барьеры, границы, симпатии, антипатии, недовольство, суждения, предвкушения, проекции, одним словом, наша карма. В природе нет дискриминации. Солнце, дождь и т.д. даны всем; воздух, которым мы дышим, везде один и тот же. Торопясь наклеить на всё ярлыки, причислить всё к разного рода категориям, мы не видим красоты мироздания, мы не чувствуем собственных чувств, мы проходим мимо щедрых даров природы.

Так как же заткнуть эти дыры в уме? Средство для этого называется «паушадха»[1]: выкройте время, чтобы удалиться от всех тех дел, которые причиняют душе и уму боль, и исцелите себя. Найдите же несколько часов, несколько дней или недель для того, чтобы исцелить себя глубоким всепроникающим покоем медитации.

Многие из нас даже и не подозревают, что кровоточат внутри. Мы перевязали себя массой бинтов, впитывающих кровь, наелись медикаментов, приглушающих боль и обездвиживающих члены. Что же такое – эти бинты? Маленькие развлечения и бессчётное множество дел, которые делаются только ради того, чтобы быть занятыми. Пока мы молоды и здоровы, мы попросту не замечаем, что опираемся на всех этих «убийц боли», как на костыли.

Но приходит время, и начинается движение по нисходящей спирали. Соответствующие симптомы не заставляют себя ждать: внутри возникают пустота, дурные предчувствия, слабость и истощение. Рано или поздно нам всё равно придётся лицом к лицу встретиться с самими собой, посмотреть в глаза своей боли, сказать ей «Стоп!» и уйти от неё. Пратикрамана[2] – вот что поможет нам оглянуться назад, чтобы увидеть, кто мы есть.

Все истинно просветлённые души прошлого и настоящего во всех географических зонах проводили дни и ночи в самонаблюдении, размышлении и медитации. Их внутренние голоса принимали форму слов, и из этих высказываний, порождённых чистым экстазом, мы и черпаем нашу мудрость. Из глубокого сострадания к человеческому роду они поделились с нами этими учениями, вдохновляющими и возвышающими наши души.

Так что же они видели? Не делающую никаких различий сознательную энергию, полную блаженства и бессмертия, сокрытую во всех формах живых существ. К каким же выводам они пришли? Что вселенная функционирует подобно калькулятору, подсчитывающему сумму наших вибраций. Каждая мысль обладает собственной вибрацией, в соответствии с которой к нам притягивается особый вид тонких частиц. Вот эти-то частицы и являются тем веществом, из которого строится всё наше мышление, речь, желания и т.д. Мудрецы древности, обнаружив, что боль не приходит извне, но возникает как результат негативных вибраций внутри нас, получили таким образом возможность диагностировать заболевания человека.

Три шага позволят нам заполнить пробелы в уме и сделать себя целостными. Эти шаги следующие: осознание, восстановление, сохранение.

Итак, во-первых, осознайте, что вы – микрокосм макрокосма. Прежде, чем увидеть невидимое, вы должны разобраться с видимым; прежде, чем почувствовать бесформенное, вы должны исследовать формы. Ваша физическая форма составлена из тех же элементов, что и вся вселенная: твёрдые части, включая сюда волосы, зубы, кожу, ногти и кости – из элемента земли (они называются «прахом»); все жидкости – кровь, лимфа, слюна, слёзы – из элемента воды; то, что вызывает все химические реакции, включая переваривание пищи и температуру тела, представляет элемент огня; а дыхание, которое постоянно приходит и уходит – элемент воздуха.

Как снаружи, так и внутри. Здесь нет никакого бегства от мира: форма, которую вы видите в себе, являются формой космоса. В древних джайнских манускриптах, написанных на пальмовых листах, космос обычно изображался в виде фигуры человека.

Именно вследствие такой глубокой взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом мы способны чувствовать перемену сезонов: если снаружи холодно, то и тело чувствует холод. Как природные формы находятся в состоянии непрерывного потока и перемен, так и наша форма подвергается постоянным переменам.

Какова скрытая причина, лежащая в основе этих перемен? Какой закон стоит за круговоротом сезонов? Закон изменения и обновления. Чтобы сохранить свою свежеть, вода непрерывно движется, непрерывно обновляется через приливы и отливы. Так и жизнь: если она не движется, застой неизбежен.

С тем, чтобы приспособиться к законам природы, все формы выбирают перемены. Нам есть чему поучиться даже у деревьев: осенью они сбрасывают листву, и никакого сопротивления при этом не возникает. Это – процесс, катарсис, пост, очищение. Это сбрасывание старого, чтобы дать путь новому. Здесь нет ни печали, ни боли, но лишь глубокое терпение и глубокая мудрость. Они-то знают, что жизненная сила никуда не денется. Тепло сохранится в их корнях.

Дерево знает: «Если я хочу вырастить новые листья, мне придётся избавиться от старых». Так и вы: если хотите почувствовать свежесть и открыть дорогу новому, не препятствуйте листопаду в любой из сезонов вашей жизни. Отбросьте старые мысли, подобно сухим листьям, и откройте себя новым способам мышления и жизни. Если вы хотите расширяться и расти, сохраните свои отношения со вселенной постоянно позитивными, восприимчивыми и полными надежды.

В сердце всей восточной философии лежит учение об отречении. Какова эта философия? Это просто философия сезонов. Она учит нас жить в гармонии с сезонами. Суть всего этого в следующем: вещи, которые уместны в определённый момент времени, уместны, те же, которые неуместны в определённый момент времени, неуместны. Цепляние за то, то неуместно, называется привязанностью.

В состоянии привязанности вы не знаете, уместен ли её объект или нет. Привязанность вынуждает вас делать одно из двух: либо чувствовать сожаление, когда её объект исчезает, либо изнурять себя в попытках заполучить недостижимое. Когда кто-то или что-то уходит, позвольте ему уйти. Теките вместе с сезоном.

Тот, кто истинно отрешён, отдаёт с поклоном. Подобно листьям, танцующим во время своего акта самоотдачи, вы отдаёте с радостью. Получать – это радость. Всем нравиться получать что-либо. Но вот отдавать с такой же радостью нелегко.

И, тем не менее, если вы не отдаёте, то и не получите ничего. Отдача и принятие необходимы постоянно. Когда вы отдаёте что-либо в состоянии внутреннего равновесия, слёзы не омрачают поле зрения, вы отдаёте без боли и сожаления. Если кто-то оставляет вас, вы говорите: «Желаю счастья!» Цепляясь или сожалея, вы теряете не только человека, но и внутренний мир, взамен же не получаете ничего, кроме результатов собственных негативных вибраций.

Чтобы осознать, кто вы есть, медитируйте на философию жизни, которая поможет изменить старые привычки ума. Скажите себе: «Вот: дерево сбрасывает листья. А я почему не делаю этого?» Наблюдайте за каждой мыслью. Спросите себя: «А не живёт ли данная мысль в прошлом?» Если так, то вы будете знать, что живёте не в гармонии с сезоном. Если замечаете у своего ума тенденцию прятаться по амбарам старых воспоминаний, скажите себе: «Пребывая в прошлом, я выпадаю из цикла жизни. Прошлое уже дало мне всё, что я хотел, я всё ещё цепляюсь за него».

Так вы разовьёте способность избавляться от старых пут. Решите: «Я хочу пойти дальше». Множество хороших вещей ожидает вас завтра, если сможете отвязаться от прошлого.  Весна рождается из зимы. То, что вы называете «наготой», для деревьев является периодом ожидания. Этот период даётся и вам для размышления.

Это – период перехода, предшествующий весне и рождению новой жизни. В действительности, никакой смерти не существует. Мы похожи на детей во время кормления грудью: когда мать, заметив, что в одной из грудей молоко закончилось, передвигает ребёнка ко второй, он плачет. А дело в том, что он не может понять, что попал в такой «промежуток», когда ему нужно ждать свежего молока. Он не видит, что такая потеря – вполне нормальна.

Наблюдая за собой таким образом, вы сможете понять, как старые привычки мышления вырывают вас из пребывания здесь, в настоящем моменте, и лишают счастья. Не проецируете ли вы собственные концепции об отце, муже, жене или что-либо ещё на другого человека? Если так, то это говорит о том, что вы не воспринимаете его как индивидуума. Не сравниваете ли вы текущий момент с прошлым? Если так, то это свидетельствует о том, что наслаждаться свежестью жизни вы не умеете. Вот так вы продолжаете терять хорошие чувства, глубокие взаимоотношения, а люди, с другой стороны, вынуждены скучать в такой компании, поскольку в вас не проявляется ничего, кроме старых отпечатков ума, каких-то поношенных вещей. Ну а если посчастливится встретить кого-то другого с той же самой проблемой, то будете валяться в грязи вместе, увлекая друг друга всё глубже и глубже.

Философия вибраций изменит весь стиль вашей жизни. В конечном счёте наступит такой момент, когда уровень вашего сознания начнёт притягивать людей того же самого уровня. Так что поднимайте своё сознание! Новая жизнь не сможет возникнуть из одних лишь слов: она способна зародиться только из нового мышления, новых вибраций.

А чтобы привнести эти новые вибрации, отбросьте старые, очистите свои завалы, выбросьте мусор вон! Скажите себе: «Мне больше не нужны эти старые мысли, эти негативные воспоминания, эта обусловленность». В процессе такой расчистки ум обретает лёгкость. Однако нужно иметь в виду, что прежде, чем наступит улучшение, прошлые отпечатки не раз подвергнут вас своим искушениям и сыграют с вами немало фокусов. Если не поддерживать бдительность, то они, как и прежде, продолжат посылать вам свои мерцающие сигналы и оставят в вашем сознании новые шрамы.

Не позволяйте им вызывать гнев и фрустрацию. Скажите им: «Убирайтесь отсюда! Вы жили здесь слишком долго, и срок вашей аренды истёк! Продлевать контракт я не собираюсь». Признав тот факт, что эти так называемые старожилы являются, по сути, непрошенными гостями, вы сможете, наконец, изгнать их. Когда-то давным-давно вы, может быть, и приглашали их в своё сознание, но тогда вы были в затуманенном, невежественном состоянии ума. Старые привычки мышления уже привыкли чувствовать себя в вашем сознании как дома, однако вне всякой зависимости от того, насколько комфортно они там устроились, насколько утешительными они кажутся, вы должны твёрдо сохранять решимость вычистить свой «ментальный дом».

Если живая сознательная энергия не вытеснит старую и бесчувственную, то прогнившая застойная материя превратится в причиняющую боль обузу. Чем интенсивнее такая уборка дома, тем более текучими и жизнерадостными вы становитесь. Чем больше старых сухих листьев отпадает, тем лучше вы осознаёте, чем являетесь в свой сущности, и что наиболее уместно в настоящий момент жизни. Теперь вы открыты для принятия нового.

Но что же такое эта новая жизнь? Ни что иное, как та самая живая сознательная энергия, пульсирующая и вибрирующая во всей вселенной. Это ваша собственная латентная сила. Чтобы вступить на путь медитации, необходимо обладать достаточной степенью осознанности этой латентной энергии, поскольку в случае отсутствия какого-либо ощущения этого внутреннего сокровища вы попросту не сможете стремиться к нему, у вас не возникнет даже и желания достичь этой цели. Лишь когда цель видна с самого начала, мы сможем привести это начало к успешному завершению.

Для этого вы должны поверить в себя. До сего момента вы верили во что угодно, но только не в себя, теперь же пришло время понять, что внутри вас хранится драгоценный алмаз. Отшлифуйте его, и сияние проявится и снаружи; в противном же случае он так и останется грубым камнем, да ещё и покрытым многими слоями земли. Скажите себе: «Пока что я – всего лишь грубый необработанный алмаз, но я верю, что внутри меня сокрыто сияние. Внутри меня – латентная сила. Я хочу войти в контакт с тем, что живёт во мне».

Когда есть такая уверенность, начнётся реальная работа над собой. Вы «упанишад» – сидите близко. Близко к кому? К себе. Или к тому, кто ожжет привести вас к себе. К огранщику алмазов, который знает, что и как отсекать, чтобы исчезла грубость, и бриллиант проявился во всей своей красоте. Учителем не всегда бывает тот, кто носит одежды гуру. Гуру может быть любой, кто устраняет тьму вашего неведения, помогает открыть ваше «Я». Да и вы сами можете стать собственным учителем.

Жил-был некий царь, проведший всю жизнь в самопотакании. Как-то вечером он сидел на балконе, наслаждаясь сумерками. Постепенно разгоравшиеся краски заката тронули царя. Был сезон дождей, и закат показал весь спектр из семи цветов. Царь почувствовал такое счастье, что решил продолжить своё созерцание.

Немного времени спустя он заметил, что краски постепенно исчезают, и всё погружается во тьму. И тут, при виде этой тьмы, его, как молния, поразила мысль: «А не то же ли самое происходит и в моей жизни? Сейчас она буллит от наслаждений, но как долго будет продолжаться этот закат? Нет, я должен понять это прежде, чем мои краски исчезнут. Художник должен запечатлеть пейзаж, пока краски сохраняют жизнь и яркость, в противном случае момент будет упущен. Могу ли я сделать в своей жизни что-то ценное прежде, чем будет слишком поздно?»

Царь настолько глубоко проник в своё внутреннее сознание, что тут же завязал со своей прежней жизнью. Вдохновлённый закатом, он смог узреть свои внутренние качества, что в корне изменило его жизнь. В этой истории гуру царя оказался закат.

Именно такова медитация: это полная трансформация сознания, раскрытие той нерушимой вселенской энергии, которая сокрыта в нас. В противном случае вы, конечно, можете сидеть, начитывая мантры, но это будет не более чем бальзамом временного действия, и в конечном счёте вы всё равно вернётесь к «крысиным бегам».

Удаляя эти цепкие, омрачающие слои ума, вы входите в контакт с латентной сознательной энергией, дающей жизнь форме. Форма не может захватить власть над тем, что даёт ей жизнь, в противном случае эта энергия не могла бы быть бесформенной. Бесформенное всегда остаётся над формами: вот почему оно может дать жизнь последним.

В Упанишадах есть одна поучительная история, в которой сын, вернувшись домой после двенадцати лет учёбы, говорит отцу: «Отец, я изучил все писания и экспериментировал всеми возможными способами, но души так и не нашёл». Тогда отец предложил ему разрезать плод баньянового дерева и посмотреть, можно ли найти дерево среди тысяч семян, сокрытых в этом плоде.

Сын ответил: «Отец, то, что даёт жизнь дереву, невозможно увидеть».

«Да», – ответил отец, – «и силу, которая дала жизнь тебе, невозможно измерить каким бы то ни было инструментом. Душа находится по ту сторону бытия. То, что даёт жизнь всем формам, неосязаемо и, тем не менее, именно это даёт силу осязаемому миру. Оно оживляет все видимые формы. Та энергия есть ты. Та энергия есть я».

Осознав это, вы поймёте и цель медитации: вхождение в контакт с тем бесформенным в вас. Рано или поздно придёт понимание того, что эта вибрирующая сознательная энергия была скрыта под наслоениями вашей собственной негативности. Лёжа под ними, она не получает ни света, ни свежего воздуха.

Благодаря такому открытию вы, сделав первый шаг – осознание того, кто вы есть, сможете перейти ко второму – восстановлению себя. Подобно тому, как вы восстанавливаете физическое здоровье после того, как была установлена причина болезни, будете восстанавливать и собственную энергию, когда установите, что за слои её покрывают. Вы увидите, что все такие явления, как печаль, депрессия, гнев, жадность, гордость и лживость, представляют собой ни что иное, как внешние наслоения. Для вас они противоестественны. Функция их заключалась в том, что они удушали природную латентную энергию.

Такой процесс восстановления должен быть упорным и последовательным. Это   постоянное отбрасывание того, что преграждает путь свежему воздуху; это установление новых связей с потоком вашей внутренней силы. Это медитация, и мгновенной она не будет.

Мы должна работать над своим восстановлением, пусть и малыми шагами, для того, чтобы вернуться к своей истинной природе. Если мы открыли раны своей души свежему воздуху и свету, то нужно принять все меры к тому, чтобы полностью излечить их. Мы должны залатать все дыры сомнений нашего ума, наполняя себя положительными вибрациями.

Без осознания того, кто мы есть, невозможно восстановить себя, а без такого восстановления невозможно сделать третий шаг – восстановление. Чтобы восстановить себя, необходимо дать свету медитации возможность затопить ум своим потоком и заполнить пустоты в мышлении знанием, пониманием и опытом.

Скажите себе: «Я – микрокосм макрокосма. Я должен двигаться так же, как движется вся вселенная. Во вселенной содержится пульсирующий элемент. В сердце всех форм, во всех клетках, в моей собственной форме содержится вибрирующая жизнь. Это – моя истинная природа. Я хочу восстановить эту изначальную природу и проявить её естественные качества блаженства, мира и сознательной энергии, сокрытые в самом центре моей личности».

Если вы без малейшей тени сомнения верите в то, что внутри вас сокрыта вселенная красоты и истины, энергии и блаженства, то сможете восстановить себя, и с помощью вечно сияющего света осознанности сохранить то благословение вселенной, которое по праву принадлежит вам.

• [1] Здесь автор намекает на третий из категории так называемых «дисциплинарных» обетов (шикша-врата), известный как паушадха-врата, основной смысл которого заключается в приближении жизни мирянина к жизни монаха. Мирянин воздерживается от пищи (а иногда и от воды) на сутки и отказывается от какой-либо деятельности, кроме духовной. Можно соблюдать великие обеты (махаврата) в течение суток.
• [2] Пратикрамана: ежедневная практика покаяния в совершённых проступках.