Tatvagyan Pathmala Teil – II

Lektion 2 – Die Methode des Verstehens der Bedeutung der frommen Texte

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Pandit Todarmal -die Wurzel des Baums dieser Welt ist falscher Glaube. Komplette Befreiung der Seele kann mit der kompletten Vernichtung dieses falschen Glaubens nur erreicht werden.

Heute müssen wir studieren, warum falscher Glaube auf dem Jains auch und auf denen fortbesteht, die die Gebote von Jainism befolgen, weil sogar ein Iota des falschen Glaubens schädlich ist und Subtleties des falschen Glaubens auch wert das Verzichten sind.

Deewan Ratanchand – wie schadet Glauben fortbestehen auf denen, die Jains sind und befolgen die Gebote von Jainism? Es gibt nichts zur Unterstützung des falschen Glaubens in den Jain scriptures.

Pandit Todarmal – was auch immer Sie sind korrekt sagen. Es gibt nichts in den Jain scriptures, das falschen Glauben stützt, aber die, die nicht die Methode des Verstehens der Bedeutung der frommen Texte kennen, können nicht zum Herzen der scriptures gehen. Sie verstehen, daß etwas anders von ihrer Phantasie und von ihrem falschen Glauben sie nicht läßt.

Deewan Ratanchand – gibt es irgendeine Methode des Verstehens der Bedeutung der frommen Texte?

Pandit Todarmal – ja, gibt es eine Methode des Tuns und des Verstehens von von Sachen. Bis wir verstehen, daß Methode, wir nicht nichts in der korrekten Weise tun kann und nicht Sachen in ihrer rechten Perspektive auch verstehen kann.

Deewan Ratanchand – was ist die Methode des Verständnisses die Bedeutung des Unterrichts von Jinendradeo?

Pandit Todarmal – Grundregeln der Religion sind in den frommen Texten von den realen und herkömmlichen Aspekten erklärt worden. Gewöhnliche Menschen verstehen nicht, daß die reale Bedeutung der Texte für sie nicht die Natur der realen und herkömmlichen Aspekte verstehen. Die scriptures sind in vier ausgedehnte Köpfe geteilt worden. Jeder Kopf hat eine andere Methode der Ausstellung. Wenn wir nicht diese Methode verstehen, können wir nicht die tatsächliche Bedeutung der Texte verstehen.

Deewan Ratanchand – die Natur der realen und herkömmlichen Aspekte und der Methode der Ausstellung von den frommen Texten bitte erklären.

Pandit Todarmal – ich habe bereits die realen und herkömmlichen Aspekte einige Tage zurück beschäftigt und habe auch durchdacht die vier Abteilungen der frommen Bücher erklärt.

Deewan Ratanchand – ja haben wir ein Allgemeinwissen dieser Themen. Wir möchten jedoch sie im Kontext der Methoden des Verstehens der Bedeutungen der frommen Texte verstehen.

Pandit Todarmal – wenn Sie die Natur der realen und herkömmlichen Aspekte kennen, mich lassen wissen, was reale und herkömmliche Aspekte sind?

Deewan Ratanchand – realer Aspekt bedeutet die tatsächliche Ausstellung und die herkömmliche auferlegte Ausstellung des Aspekts Mittel von Sachen und von Grundregeln. Wir können diese Ausstellung der Natur von einer Substanz auch sagen, wie der nur der reale Aspekt ist und ihn zu beschreiben die Natur irgendeiner anderer Substanz ist der herkömmliche Aspekt ist.

Pandit Todarmal – dann müssen Sie wissen, daß der herkömmliche Aspekt Selbst- und Nichtselbst mischt, ihre Änderungen und Tätigkeiten und stellen sie dann heraus, während realer Aspekt sie, während sie sind, ohne ein mit dem anderen zu mischen setzt.

Deewan Ratanchand – ja wissen wir dieses auch.

Pandit Todarmal – gut dann erklären mir, das Männer und Tiere sind?

Deewan Ratanchand – lebende Wesen.

Pandit Todarmal – lebende Wesen?

Deewan Ratanchand – sie sind auch als solcher in den frommen Büchern beschrieben worden

Pandit Todarmal -ja, sind sie als lebende Wesen, das menschliche und höllische Leben beschrieben worden, das ihre Änderungen in den scriptures ist, aber wir sollten nicht die Änderungen als lebende Wesen annehmen. Die Änderungen sind ein Mischzustand der lebendigen und leblosen Wesen, aber in der Wirklichkeit Seele ist Substanz ziemlich unterschiedlich und die sollte als solcher behandelt werden. Im Kontext seiner Verbindung mit der Seele, den Körpern etc., werden auch lebende Wesen benannt, aber das ist so in den alleinWörtern. Von den frommen Gesichtspunktkörpern etc., nie sind lebende Wesen.

Ebenso ist die unteilbare Seele in Bewußtsein, in Vorstellung und in andere Attribute geteilt worden, aber diese Abteilungen sind gerecht, die Substanzen zu erklären, die nur angenommen werden sollten, wie unteilbar. Vom realen Aspekt ist die Seele unteilbar. Dieses allein sollte als lebende Substanz behandelt werden. Die Abteilungen sind vom Namen und Zahlpunkte der Ansicht und während so für nur Erklärung sind, sie sind nicht zu ihrer tatsächlichen Natur unterschiedlich.

Deewan Ratanchand – ich denke, daß Richtlinien der Führung und der Enthaltsamkeit als der Weg der Befreiung nur vom herkömmlichen Aspekt beschrieben worden sind.

Pandit Todarmal – Führung und Enthaltsamkeit etc., sind Weg der Befreiung zwecks der Auflösung mit den Nichtselbstwesen genannt worden, aber sie sollten nicht als solcher angenommen werden, denn, wenn die Seele andere Substanzen besitzen oder verlassen kann, wird es der Schöpfer und der Zerstörer von diesen. Keine Substanz ist jedoch abhängig von anderen. Die Seele trennt sich von den Zubehören ab und wird tadellos abgetrennt. Tatsächlich ist solche Trennung die reale Weise zur Verkollkommnung der Seele.

Es war aus diesem Grund, daß es daß erklärt wurde, bis wir erkennen, welche Aussage real ist und welche herkömmliche in den scriptures, wir in der Schwärzung bleiben und beide als dasselbe verstehen.

Deewan Ratanchand -dann warum nahmen die Exponenten der Philosophie Entschädigung zum herkömmlichen Aspekt auch?

Pandit Todarmal -ohne herkömmliche Ausstellung, kann der Geist der frommen Texte nicht erklärt werden. Folglich obwohl nicht real, ist der herkömmliche Aspekt gebraucht worden.

Deewan Ratanchand -warum nicht kann der reale Aspekt ohne das herkömmliche herausgestellt werden?

Pandit Todarrnal – die Seele, vom realen Aspekt, ist zu allen Nichtselbstsubstanzen unterschiedlich, und einer mit seiner tatsächlichen alleinNatur und Unabhängigem. Wenn wir Leuten, fortfahren zu erklären, wie das, sie nichts verstehen würde. Folglich wurde es in Beziehung zu anderen Substanzen wie Körper etc. und durch Abteilung in menschliches, in Tier und in andere Phasen erklärt. Ebenso wurden unteilbare Substanzen in der Seele der Teile davon z.B., wurden geteilt in Attribute wie sentience, Vorstellung etc. und erklärt folglich erklärt.

Gerade da ein Barbar nicht Sachen ausgenommen in seine eigene Sprache verstehen kann, im gleichen Weise herkömmlichen Mann kann nicht die reale tatsächliche Seele oder andere Substanzen ausgenommen mit Hilfe herkömmliche Ausstellung verstehen.

Deewan Ratanchand -was sollte unser korrektes Verständnis sein?

Pandit Todarmal -wenn Sachen vom realen Gesichtspunkt beschrieben worden sind, sollten sie angenommen werden, während sie wirklich sind und wenn sie vom herkömmlichen Aspekt veranschaulicht werden, wir sollten sie wie nicht wie das behandeln, aber beschrieben als solcher vom Gesichtspunkt ihrer Verbindungen oder anderer instrumenteller Ursachen.

Deewan Ratanchand – ist der herkömmliche Aspekt nur nützlich, wenn man andere unterrichtet? Hat er sein eigenes purposefulness auch?

Pandit Todarmal- , bis wir die reale tatsächliche Natur der Substanzen erkennen, sollten wir sie vom herkömmlichen Aspekt verstehen. So in den untereren Stadien ist herkömmlicher Aspekt auch nützlich. Jedoch ist es nützlich, nur wenn wir herkömmlichen Aspekt behandeln, während Auferlegung und dann wir versuchen, Sachen zu verstehen; aber, wenn wir den herkömmlichen Aspekt betrachten, der so truthful ist wie das reale und Sachen als ‘ folglich nur ‘ behandeln, dann bleibt unser Glaube perverse und wir werden falsche Wege treten.

Ebenso verstehen wir nicht die reale Natur der Substanzen, nachdem wirverstanden nicht die vier ausgedehnten Abteilungen von Jain scriptures wirverstanden hatten. Folglich sollten wir eine freie Abbildung dieser Abteilungen haben.

Deewan Ratanchand – den realen Zweck der Ausstellung der Natur von Sachen in Prathmanuyog freundlich erklären.

Pandit Todarmal – in Prathmanuyog, werden Personen verursacht, ein frommes Leben zu führen, durch das Beschreiben der Verschiedenartigkeiten dieser Welt, der Resultate der Verdienste und der Fehler und der Tätigkeiten von den großen Männern der Geschichte. Ursprüngliche Geschichten sind, sie so gerecht auch waren, aber Ausstellungen in den unterschiedlichen Kontexten sind manchmal genau, an anderen, sie sind entsprechend dem Denken an den Verfasser ähnlich, aber der Zweck ist nie anders, nahmen z.B. Götter an den fünf auspicious Fällen des Lebens des Tirthankaras teil, aber die Wörter der Verehrung verwendet von den Göttern und von ihren Lords waren nicht genau denen ähnlich, die ursprünglich verwendet wurden. Ebenso in den Dialogen ist die Sprache, die vom Verfasser verwendet wird, zu der ziemlich unterschiedlich, die durch die Lautsprecher verwendet wurde, aber sie dienen den gleichen Zweck.

Manchmal sind die Bezugsgeschichten, die von den Verfassern geschrieben werden, entsprechend ihren eigenen Auffassungen z.B., gibt es Geschichten der Dummköpfe in Dharam Pariksha, aber es ist nicht notwendig, daß die gleiche Geschichte von Manoveg berichtet wurde. Jedoch stützte es sicher Dummheit.

Manchmal in Prathmanuyog, in den Leuten sind tun unsachgemäße Taten, aber mit einer frommen Richtung und einem Zweck, gepriesenes z.B., Vishnukumarji, aus blosser Liebe der Frömmigkeit heraus, speicherten die sieben hundert Mönche von der Folterung gewesen, aber diese Tätigkeit auf seinem Teil war unsachgemäß, denn er mußte monkhood lassen; aber er ist für dieses wegen seiner Liebe für Frömmigkeit verehrt worden. Nutzen aus diesem Beispiel ziehend, sollten wir nicht den höheren Status oben geben und weniger wichtigen Aufgaben uns hingeben.

Er ist schlecht, Gott für mit Söhnen gesegnet werden anzubeten oder zu beten oder kurierend von den Krankheiten, diese, die in Nidan Artdhyan und leeres von selflessness einschließen, wenn er den Weg der Religion ausübt, aber gleichmäßig sind diese gepriesen worden und betrachtet, daß der eifrige Anhänger sich nicht der Anbetung der Götter hingab, die personifications des falschen Glaubens selbst sind und dasselbe unter ihren Nachfolgern verbreiten. Ein sollte nicht in dieser Weise fromme Rituale durchführen, um worldly Ziele zu erzielen, die nur Vergnügen der Richtungen erfüllen.

Deewan Ratanchand – was ist das Thema, das in Karnanuyoug behandelt wird?

Pandit Todermal – Karnanuyog erklärt die Sachen, die durch die allwissenden Wesen gesehen werden. Omniscience bedeckt alle Welten und die Nichtwelt, aber Karnanuyog veranschaulicht die Sachen, die für uns, Wesen nützlich sind, die im untereren Stadium von sentience z.B. einstuft vom geistigen Wachstum sind, aber Äusserungen der lebenden Wesen zahlreich unzählig sind; sie können nicht in den Wörtern beschrieben werden. Da solche ähnliche Änderungen in den unterschiedlichen vierzehn Skalen von geistigem eingeschlossen worden sind, weiterkommen.

In Karnanuyog sind Sachen vom Gesichtspunkt des Erziehens der Personen in einer bestimmten Richtung beschrieben worden, aber sind sollten nicht genau wie die behandelt werden z.B. versucht an der Gewalttätigkeit etc., werden benannt falsches Bewußtsein; aber in der Wirklichkeit ist das ganzes Bewußtsein der Person mit falschem Glauben schlechtes Bewußtsein und das der Person mit rechtem Glauben ist gutes Bewußtsein.

Deewan Ratanchand – was ist die Art der Erzählung in Charnanuyog?

Pandit Todarmal – Charnanuyog unterrichtet Führung der Religion, wie durch den Esprit der Personen geführt werden kann. Herkömmlicher Aspekt ist hier überwiegend, weil im realen Aspekt der Religion, es nichts angenommen zu werden und nichts gibt verlassen zu werden. Zwei Möglichkeiten des Erteilens der frommen Anweisungen sind hier, eine angenommen worden, die nur herkömmlich sind und die andere, die mit realem herkömmlich ist. Außentätigkeiten sind im herkömmlichen Unterricht wichtig, aber innere Gedanken und Gefühle sind im realen mit herkömmlichem Aspekt wichtiger.

Deewan Ratanchand – für wem ist der herkömmliche gegebene Unterricht alleine und für wem herkömmliches Misch mit dem realen?

Pandit Todarmal – nur herkömmlicher Unterricht wird für die bedeutet, die kein Wissen der realen Perspektive haben und in, wem Fall es scheint, daß sogar Versuche, den realen Aspekt einzuprägen ausfallen. Die, in denen das Wissen der realen und herkömmlichen Aspekte haben oder, in wem Fall es nützlich unterrichtet werden kann; werden mit dem herkömmlichen Aspekt unterrichtet, der mit dem realen gemischt wird. In Charnanuyog manchmal werden neue Neigungen geweckt, um Personen zu überzeugen, ihre sinful Tätigkeiten z.B., durch das Verursachen von von Furchtneigung mit der höllischen Phase des Lebens resultierend aus Übel zu stoppen und durch das Verursachen von von Habsuchtneigungen mit himmlischer Phase des Lebens, um Leute zu führen, dem Weg der Religion zu folgen. Ebenso wird Haß mit dem menschlichen Rahmen verursacht, indem man ihn beschreibt, wie sehr unrein; und Richtung des Widerwillens mit Söhnen und Töchtern wird erzeugt, indem man sie zeigt, wie extrem eifrig, die angesammelte Fülle der Eltern zu erhalten. Habsucht des Habens von von Fülle und von von Ausgaben, indem man in der Anbetung, in der Nächstenliebe oder in den Verehrungen sich hingibt, wird erzeugt, um Leute zu verursachen, frommes zu werden gekümmert. Der reale Zweck solcher Ausstellungen in Charnanuyog sollte im Verstand gehalten werden, um rechten Glauben zu haben.

Deewan Ratanchand – was ist die Methode der Erzählung in Dravyanuyog?

Pandit Todarmal – der Zweck in Dravyanuyog ist, rechten Glauben durch Beispiele, Gründe und verschiedene Deutungen zu entwickeln. Zufluß und andere Elemente werden in gewissem Sinne beschrieben, die zu Gefühle der Trennungen, Unterscheidung zwischen dem Selbst- und dem Nichtselbst- und dem Leben und den nicht-lebenden Wesen führen würden. Geistige Erfahrung wird gehagelt und Konventionalitäten werden weggeworfen. Wichtig von den Richtlinien der Führung etc., wird manchmal herabgesetzt, um zu verursachen gleichgültig in Richtung zu diesen im Verstand von denen, die in Richtung zu denen sehr viel gezogen sind, um das Hervortreten der geistigen Erfahrung anzuregen. Verdienste werden nicht für das Ausüben von von Fehlern, aber für das Ausüben der Trennungen herabgesetzt.

So sind die Methoden der Ausstellung in den vier Anuyogs unterschiedlich, aber der Hauptzweck von allem diese ist die Ausbreitung der Trennung. Manchmal weiche Zubehöre werden empfohlen, um die stärkere zu beseitigen, an anderen sind alle Zubehöre herabgesetzt worden, aber nirgendwo sind Zubehöre als Verdienste proklamiert worden. Realer vollkommener Glaube ist, wenn er soweit wie möglich Zubehöre beseitigt. Reales Bewußtsein soll können, diese beseitigt werden können und die reale Führung dem Weg der Beseitigung der Zubehöre folgen soll. Wir sollten die reale Absicht der frommen Wahrheiten folglich verstehen, indem wir den Arten aller vier Anuyogs folgen.

Deewan Ratanchand – was sind wenn manchmal gegenseitig entgegengesetzte tenets gelegt worden vor uns in die frommen Texte?

Pandit Todarmal – die Anzeige von Jinendra Deo hat nicht gegenseitig unvereinbare Gebote oder Behauptungen. Wir glauben, daß die Widersprüche dort sind, weil wir nicht die Art des Anuyogs und der realen und herkömmlichen Aspekte des frommen Unterrichts verstanden haben. Es gibt keinen Widerspruch, wenn wir diese Methoden des Verstehens der frommen Texte begreifen. Es ist folglich notwendig daß wir die scriptures, zu studieren halten sollten, das die in erster Linie Vorbereitung für die Verfolgung des Weges der Befreiung ist. Sie werden folglich ordiniert, um fromme Texte mit korrektem Verständnis zu studieren. Sie erreichen sicher vollkommenen Bliss.

Lektion 3 – Verdienste Und Fehler

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Das Thema von Verdiensten und von Fehlern, als denen des Gottes und der Seele, der Knechtschaft und der Emanzipation, dieser Welt und der anderen, ist viel in von den indischen Philosophien gesprochen worden. Was sind Verdienste und Fehler und welche Platz besetzen sie im Weg der Befreiung der Seele? Das Problem hier soll diese im Kontext der Jain Philosophie besprechen.

Jede Periode der Jain Literatur seit den Tagen von Acharya Kundkund aktuell hatte diese Frage von Verdiensten und von Fehlern aufgenommen und sie threadbare besprochen. Gleichmäßiger heutiger Tag ist es das Hauptthema der Diskussion. Kontroverse ist jedoch nicht in der Definition von Verdiensten und Fehler, liegt sie in ihrer Position im Weg der Befreiung.

Verdienste und Fehler sind beides unreines, internes Verhalten der Seele. Anbetung des Gottes, der Verehrung der Mönche, des Mitleids, der Nächstenliebe, der Enthaltsamkeit, der Beschämung und anderer auspicious Tätigkeiten etc., werden benannt, während Verdienste und ihre Verwirklichung vorteilhafte Verbindungen holt. Gewalttätigkeit, untruth, Diebstahl, Nachsicht im Geschlecht und Ansammlung des Besitzes etc., werden Fehler genannt und sie sind zu den ungünstigen Verbindungen instrumentell.

Gewöhnliche Männer betrachten Verdienst als gutes und Fehler als Schlechtes, denn man wird als Mensch oder himmlisches Sein wegen seiner Verdienste und in den Höllen oder in Tierphase wegen der Fehler getragen. Sie jedoch nicht feststellen, daß alle vier Phasen des Lebens nur vom Leid voll sind. Glück soll nicht in irgendwelchen dieser Phasen gefunden werden. Pint Daulatramji hat im ersten Dhal von seinem Chhahdhala erklärt, daß alle vier Phasen des Lebens vom Leid und vom Elend voll sind. Es vom Text der Reflexion auf Ablehnung daß, wenn es irgendeine Freude in allen vier Phasen gab, warum sollte ist das Tirthankars ihren Haushalt gelassen haben und den Weg der Ablehnung angenommen haben frei?

Der Gründer der Shraman Kultur, das große Acharya Kundkund hat Verdienste und Fehler als Gleichgestelltes gehalten, seiend instrumentell zum worldly Bestehen und hat uns, sich mit ihnen zu trennen und kein Zubehör für sie zu haben gebeten. Er sagt, “Fehler sind nicht wünschenswert und die wünschenswerten Verdienste, dieser ist der Glaube der gewöhnlichen Menschen, aber, wie glätten kann, sind Verdienste wünschenswert, daß Stoßgeschöpfe im worldly Bestehen?”

Ketten als Goldketten, beide auch bügeln berauben Personen ihre Freiheit. In der gleichen Weise drücken die Verdienste wie Fehler jene Wesen im Hahn des worldly Bestehens.

Nicht mit irgendwelchen von denen verbinden, weil, wenn Sie mit nicht wünschenswertem etwas verbinden, Ihre Freiheit verloren ist.

Alle auspicious Änderungen ziehen Verdienstknechtschaft und inauspicious Fehlerknechtschaft an. Knechtschaft ist Knechtschaft, sei es Verdienstknechtschaft oder Fehlerknechtschaft. Sie bindet nur die Seele, befreit sie nicht. Befreiung kann nur in Ermangelung von Verdiensten und von Fehlern, mit reiner Trennung gehabt werden. Wie solche Verdienste und Fehler nur eine negative Rolle im Weg der Befreiung der Seele spielen.

Yoginder Deo schreibt in Yogsar in diesem Kontext :

“Verdienste führen zu himmlische Phase des Lebens und der Fehler zur höllischen Phase. Ein wer die Seele kennt, beides diese lassend, erreicht komplette Befreiung.”

Acharya Pujyapad hat auch Entlüftungsöffnung zu den gleichen Ideen in Samadhi Shatak gegeben. Acharya Kundkund erklärt sehr nachdrücklich:-

“verdienstvolle Neigungen in Richtung zu anderen sind Verdienste und die demeritorious sind anders. Die Neigungen der Seele, die in Richtung zu jedem möglichem Nichtselbstwesen nicht geneigt ist, sind- das Instrument der Zerstörung alles unhappiness und Erreichung der Befreiung der Seele.”

Jain scriputres sind sehr klar, daß Enthaltsamkeit, Anbetung, Richtlinien der Führung etc., Verdienste sind und die Äusserungen ohne Wahnvorstellung und Bewegungen des Körpers, des Verstandes und der Rede Religion ist.

In Natak Samaysar sind Verdienste und Fehler als Zwillinge beschrieben worden, die von einem sie-barbarischem getragen werden und der die sentient Wesen sollte kein Mögen für irgendwelche der zwei haben.

Vom worldly Gesichtspunkt sollen Verdienste besser als Fehler, aber im Weg der Befreiung Verdienste und -fehler sind Hindernisse.

Der große Dichter Banarsidas hat die Konzepte von Verdiensten dargestellt und Fehler in einem Dialog bilden sich zwischen einem Lehrer und, die auf der Grundlage von den Kommentar von Acharya Amritchandra genannter Atmakhyati, auf der heiligen Abhandlung Samaysar durch Kundkund Acharyadeo unterrichtet werden, und den zusätzlichen slokas, die von ihm bestehen, der ist, wie folgt. –

Ein Kursteilnehmer erklärt seinem Lehrer, daß Verdienste und Fehler nicht gleich sind, weil ihre Ursachen, Geschmack, Natur und Resultate unterschiedlich sind. Verdienste scheinen, lieb zu sein, während die schädlichen Fehler. 

Leidenschaftliche Äusserungen führen zu Fehlerknechtschaft und die rechtschaffene zur Verdienstknechtschaft. So sind ihre Ursachen unterschiedlich. Die Verwirklichung des Fehlers ergibt unhappiness, dessen Geschmack bitter und die Verwirklichung der Verdienstresultate im Glück ist, dessen Geschmack süß ist. Diese Weise dort ist Unterschied des Geschmacks in den zwei. Fehleräusserungen sind in selbst reizend zur Seele, während Verdienst eine angenehm sind. So gibt es Unterschied bezüglich ihrer Natur auch. Fehler führen zu unangenehme Phasen des Lebens wie das höllische, während Verdienste zu wunderbar und andere gute Phasen. So ist der Unterschied was ihre Resultate betrifft auch sehr klar. Warum dann nennen Sie sie gleich?

Lehrer:- In der Antwort erklärt der Lehrer seinem Kursteilnehmer, daß Verdienst und Fehler bondages beide Hindernisse im Weg der Befreiung sind und da so gleich sind. Gute und schlechte Phasen des Lebens sind beide im worldly Bestehen und da so dort kein Unterschied was Resultate betrifft ist. Unterschiede wegen der Ursachen, Geschmack, Natur und Resultat tatsächlich bestehen nicht; non-sentient Wesen beobachten diese Unterschiede wegen ihres falschen Glaubens; sentient Wesen erkennen keinen Unterschied. Verdienste und Fehler sind beide dunklen Brunnen, zur karmic Knechtschaft instrumentell sein und beide sind im Weg von Siddhahood nicht vorhanden. Nur absolute Trennung ist im Weg der Befreiung der Seele wünschenswert.

Aus Richtlinien der Führung, der Buße, der Enthaltsamkeit, der Nächstenliebe, der Anbetung etc., einerseits und Abwesenheit von allem heraus sind diese auf dem anderen, einige verdienstvoll, während andere Fehler sind, aber, wenn wir zum Herzen der Angelegenheit gehen, sind beide Arten karmas Krankheiten. Der Oberste Lord Jinendra hat den Prozeß der Knechtschaft wie der beschrieben. Verdienste und Fehler beide sind Knechtschaft und Ursachen der Knechtschaft. Als solcher wirft die Religion für die Wohlfahrt der Seele alle Verdienste und Fehler ohne irgendeine Unterscheidung weg. Vollkommene Trennung alleine kann die Seele zu seinem Bestimmungsort nehmen, in dem es kein Zubehör und Widerwillen gibt; nur reiner Betrieb des Bewußtseins herscht, ohne Verdienst- oder Fehlerbetriebe vor.

Dieses hörend, argumentiert der Kursteilnehmer vor dem Lehrer, wie folgt:-

“Sie haben Verdienste und Fehler beide beschrieben, die sie gleich zeigen. Ich habe, daß Weise einen Zweifel in meinem Verstand entwickelte. Die, die dem Weg der Befreiung der Seele d.h. folgen, Nachfolger im Viertel, in fünftem und in den 6. Skalen der Entwicklung können nicht ohne etwas Unterstützung tun. Sie benötigen die Haftfähigkeit zu den Richtlinien Führung, Enthaltsamkeit-, Mitleid-, Nächstenliebe-, Meditation- und Anbetungder rituale, um ihren Verstand zu besetzen. Warum Sie ablehnen diese zusammen?”

Der Lehrer in der Rückkehr reiteriert, “es ist nicht wie der. Benötigen die Nachfolger des Weges der Emanzipation die Unterstützung von Verdiensten oder von Fehlern? Ihr Schutz ist ihr Selbst alle sentient Seele, die überhaupt anwesend ist. Die karmas werden durch die Erfahrung solch einer Seele und seiner Praxis beseitigt. Es gibt keine Frage folglich ihres Seins ohne Schutz oder Unterstützung. Die Hingabe in Richtung zu und die Verpflichtung in der Seele selbst, die ohne irgendwelche Wahnvorstellungen, Zubehöre und Widerwillen ist, sind zum Erzielen des Obersten Bliss instrumentell. Die Neigungen in Richtung zu den Richtlinien der Führung und der Tätigkeiten der leblosen Angelegenheit sind Schatten nur der Angelegenheit Substanz. Es ist mit Recht gesagt worden, daß Verdienste und Fehler beide Schmutz, eine Masse der Angelegenheit und Besitzaufgabe auf dem Weg der Seele sind. Wir können omniscience und Befreiung nie durch diese erreichen “.

Dieses hörend, bittet der Kursteilnehmer, der an Kompromiß glaubt, seinen Lehrer, die Ansicht anzunehmen, daß Verdienste rein und die unreinen Fehler sind.

Der Lehrer, der die vollständige Sache erklärt, erklärt als unten:

“so lang, da es Verdienst- und Fehleräusserungen gibt, hat man Veränderlichkeit im Verstand, im Körper und in der Rede, als auch im wirksamen Bewußtsein beider Arten d.h., sentience und Vorstellung. Man kann nicht die reine Seele so lang erfahren, da es keine Stabilität im Verstand, im Körper, in der Rede und im wirksamen Bewußtsein gibt. Folglich sind Verdienst- und Fehleräusserungen wie die Schere, zum des Weges zur Befreiung kurz zu schneiden. Beide sind instrumentell zur Knechtschaft und folglich nicht wünschenswert. Ich hatte gegen beide gesprochen, die kennen sie als Hindernisse im Weg der Emanzipation der Seele.”

So hat Pandit Banarsidas seine Gedanken in Übereinstimmung mit den scriptures ausgedrückt.

Pandit Todarmalji schreibt in den gleichen Kontext:-

“die Person mit falschem Glauben, Respektzuflüssen der Gewalttätigkeit etc., als nicht wünschenswertes und der Verdienstzuflüsse der Nichtgewalttätigkeit und der anderer, wie wünschenswert; beide ziehen Knechtschaft der karmas an. Sie als wünschenswertes zu betrachten ist Perversion des Glaubens. Ebenso sieht er Wahrheit etc., als Ursache der Verdienstknechtschaft und des untruth etc., als Ursachen der Fehlerknechtschaft an. Alles sind die jedoch falsche Glauben und also verlassen zu werden. Folglich, Nichtgewalttätigkeit etc., sind auch nicht wünschenswertes Sein Ursachen nur der Knechtschaft. Nur dieses Stadium, in dem man eine sentient Serra mit voller Trennung bleibt, ist der wünschenswerte Zustand. Bis solch ein Zustand erzielt worden ist, Verdiensten gut sich hingeben, aber Glauben haben, daß dieses nur zur Knechtschaft und als nicht wünschenswerter solcher instrumentell ist; wenn dieses als Weg zur Befreiung angesehen wird, besteht der perverted Glaube als überhaupt.”fort

So sehen wir, daß, obgleich Verdienste besser als Fehler vom worldly Gesichtspunkt und vom Halten dieses Aspekts des Zustandes sind, die scriptures diese als herkömmliche Religion erkannt haben, dennoch im Weg der Befreiung ihre Position nur negativ ist.

Die Freude aus den Vergnügen der Richtungen Folge des Verdienstes heraus ist die Wurzelursache des Betrachtens des Verdienstes, wie vorteilhaft. So lang, wie Vergnügen von Richtungen als das Geben des Glückes angesehen werden, kann die Erwünschtheit von Verdiensten nicht aus den Augen verloren werden. Ohne die sentient Seele zu berühren, können die Gefühle des Glückes in den Vergnügen von Richtungen nicht verschwinden. Die reine Äusserung ist die Erfahrung der sentient reinen Seele, die absolut ohne Verdienste und Fehler ist. Die, die reales Glück der Seele folglich schmecken möchten sollten immer versuchen, die reine Äusserung der geistigen Erfahrung zu erwerben.

Kramabaddha Paryay, Seite 64 Wenn Sie eine Idee der Hast und der hastigen Geschäftigkeit dieser Welt haben, auf der Überfahrt einiger beschäftigter Straßen gehen und stehen und sie sehen möchten. Eins die Überfahrt dort ist das rote Licht, das ein Signal des Todes ist, es einen Polizisten gibt, zum Sie zu überprüfen, aber Sie nicht bereit sind, an irgendwelchen Kosten zu bleiben. Obwohl Sie offenbar verstehen, daß mit dem roten Licht an, es ist – sehr gefährlich, die Straßen, warnen Sie zu kreuzen betrügerisches gekommen unter jeden möglichen Träger, der Polizist Sie, und doch laufen Sie. Ist dieses nicht die Begrenzung von der Hast? Was ist der Gebrauch von dieser Hast? Aber solch eine Hast kann überall gezeugt werden diese Tage. Dr. Hukamchand Bharilia

Lektion 4 – Substantive Und Insturumental Ursachen

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Lautsprecher:-

Bhagwan Veer ist auspicious als auch der Lehrer Gautam.

Acharya Kundkund ist auspicious und also ist die Jain Religion.

Jede Substanz in dieser Welt verkündet sich in den unterschiedlichen Änderungen aus seinem eigenen Antrieb. Die Äusserungen der Substanzen sind ihre Tätigkeiten. Diese Tätigkeiten werden Bedingung, Änderung, Änderung oder Verhalten genannt. Jede Substanz ist der Schöpfer seiner eigenen Änderungen. Sie benötigt überhaupt nicht die Mitarbeit jeder möglicher anderen Substanz für diese Änderungen. Die Leute, die nicht den Entwurf von Sachen, in nichtigem kennen, werden mit dem Wunsch von Mitarbeit von anderen unglücklich.

Kursteilnehmer:-Es kann keine Tätigkeit ohne seine Ursache geben. Wie folglich kann die Suche nach Ursachen ab keinem Nutzen betrachtet werden?

Lautsprecher:-Sie sind korrekt, wenn Sie sagen, daß keine Tätigkeit ohne seine Ursache verwirklicht. Aber wissen Sie, was eine Ursache ist? Das Material, das die Tätigkeit produziert, ist die Ursache davon. Diese Ursachen liegen bei zwei Arten. Substantiveursachen und instrumentelle (herkömmliche) Ursachen. Das, dem selbst seinen Zustand ändert, wird die substantivische Ursache genannt. Das, das nicht seinen eigenen Zustand ändert, aber welche Eignung auferlegt wird, wird die instrumentelle oder herkömmliche Ursache z.B. im Bilden eines tönernen Glases, Masse ist die substantivische Ursache aufgefordert und Rad, Stock und der Topfhersteller sind instrumentelle Ursachen.

Die Substanz, in der die Änderung geboren ist, ist die Energie des Selbst- und der Änderung ist der Gegenstand d.h., Upadeya. Vom Gesichtspunkt der herkömmlichen Ursache, ist die gleiche Änderung der geänderte Zustand d.h., Naimittik. Die gleiche Äusserung wird folglich in zwei Möglichkeiten, eine vom Gesichtspunkt der Energie des Selbst und die andere vom Gesichtspunkt der herkömmlichen Ursache veranschaulicht.

Kursteilnehmer :-Please erklären diese Anordnung offenbar mit Beispielen?

Lautsprecher :-in das Hervortreten des Tätigkeit Glases, substantivische Ursache ist Masse, von der Aspekttätigkeit Glas der Gegenstand und der Topf-Hersteller, Rad, etc. ist, sind herkömmliche Ursachen. Die gleiche Tätigkeit ‘ des Glases ‘ vom Gesichtspunkt der herkömmlichen Ursachen ist der geänderte Zustand der Substanz. Diese sind gerade zwei Aspekte des gleichen Phänomenes. Ich denke, daß Sie dieses verstanden haben.

Geehrter Herr des Kursteilnehmers:-Yes, gut verstanden.

Lautsprecher :-Then wenden diese Konzepte der substantivischen oder herkömmlichen Ursachen auf einer Halskette und einem rechten Glauben an.

Substanz gold des Kursteilnehmers:-The ist die Energie des Selbst und Halskette ist die gewünschte Äusserung. Feuer, Goldschmied und andere sind herkömmliche Ursachen und die Halskette ist der neue Zustand. Auf die gleiche Weise ist die Seele Substanz oder das Attribut des Glaubens die Energie des Selbst und rechter Glaube ist die gewünschte Äusserung. Der Abbau der perverted Glaube karmic Angelegenheit ist die instrumentelle Ursache und rechter Glaube ist der geänderte Zustand.

Sprecher :-Well sagte.

Kursteilnehmer :-If die Energie des Selbst ist die Substanz oder das Attribut, ist es immer anwesend und also sollte die angebliche Tätigkeit immer geschehen.

Energie des Lautsprechers:-This des Selbst liegt bei zwei Arten

(i) die ewige Selbstenergie und

(ii) die momental Energie des Selbst.

Diese Substanz oder Attribut, das die Änderung selbst durchmacht, ist die ewige Selbstenergie.

Die momental Energie des Selbst kann in zwei Möglichkeiten veranschaulicht werden:-

*Ein ewiger Strom von Äusserungen fließt in die Substanzen und in die Attribute. In dem ist ewiger Strom die sofort vorhergehende momentane Äusserung die momental Energie des Selbst- und der Äusserung, sofort nachdem der anwesende Moment die Tätigkeit ist.

**die momentane Kapazität der Substanz, in dieser bestimmten Änderung zu ändern ist die momental Energie des Selbst und die Äusserung ist die Tätigkeit.

Die momentane Selbstenergie wird die starke Ursache auch genannt. Der ewige Selbst, den Energie immer anwesende, aber, wenn die als die vollständig starke Ursache angesehen wird, angebliche Tätigkeiten ist, ist immer bei dem Geschehen. Da so die starke Ursache die sofort vorhergehende Äusserung der Substanz und der momentanen Fähigkeit der Substanz selbst ist. Tätigkeit kann nicht ohne diese zwei fruchtbar sein und sie verwirklicht immer, wenn die zwei anwesend sind.

Wir können abschließend sagen, daß die Substanz selbst mit seiner vorhergehenden Änderung die Energie des Selbst ist und die Substanz mit der sofort folgenden Äusserung die gewünschte Tätigkeit ist. Vorteilhafte externe Umstände und Gegenstände sind herkömmliche Ursachen und die angebliche Änderung ihre Tätigkeit.

Herkömmliche Ursachen des Kursteilnehmers:-Are von zwei Arten

* gleichgültig und

** promptor.

Lautsprecher :-Yes, sind sie folglich geteilt worden. Zwar die Äther-, Anti-Äther-, Raum- und Zeitsubstanzen, die keine Wünsche ihres eigenen And’beings unaktiviert haben, werden gleichgültige substantivische Ursachen und die Seele Substanz genannt, die Wünsche hat und aktiv ist, und die Angelegenheit Substanz, die nur aktiv ist, werden promptor instrumentelle Ursachen genannt, dennoch im Hervortreten der Tätigkeit alles wie die Äthersubstanz gleichgültig sein. Acharya Pujayapad hat im lshtopdesh gesagt:-

“ein unwissendes Sein kann nicht gebildet werden ein gelehrtes, indem man unterrichtet und in der gleichen Weise kann ein gelehrtes man nicht gebildet werden ein unwissendes Sein, weil Nichtselbstsubstanzen nur herkömmliche Ursachen sind-, gerade da die Äthersubstanz ist für Selbst-bewegende Seele und Angelegenheit.”

Das Sanskrit weiteres Tika erklärt diesen Saying:-

Eine Befürchtung kann zum Effekt entstehen, den folglich alle externen Ursachen beseitigt werden. Dieses ist beantwortetes folglich:-Others wie Lehrer gewesen und Feinde etc. sind im Hervortreten und Zerstörung beziehungsweise der angeblichen Tätigkeit sind nur instrumentelle Ursachen. In der Wirklichkeit ist die Fähigkeit der Substanz die Hauptursache im Geschehen oder im nicht-Geschehen des Falls oder der Tätigkeit.

Seele des Kursteilnehmers:-The von Mahaveer Bhagwan im vorhergehenden Leben eines Löwes erreichte den Selbst mit dem Unterricht von zwei Digamber Jain Heiligen, welche die Energie haben, in den Himmel zu fliegen. Es war wegen dieses, daß er Bhagwan Mahaveer in der neueren Phase wurde. Warum nicht erkennen Sie ihren Unterricht als die instrumentelle Ursache?

Lautsprecher:- Wir verweigern den Wert des Unterrichtens nicht als instrumentelle Ursache. Wenn Sie alleindose Wohlfahrt der Seele holen unterrichten, viele Leute zu den frommen Darlegungen, warum nicht alles hören die erreichen Reinigung der Seele? Warum nicht begann Mahaveer den Prozeß der Reinigung der Seele im Leben von Marichi? Gab es irgendeine geringe Menge der instrumentellen Ursachen? War der Unterricht der zwei Digamber Jain Heiligen und bewog in den Himmel, verbessert als der Unterricht von Rishabhdeo? Bharat Chakravarti war sein Vater, und das erste propounder der Religion Rishabhdeo war sein Großvater, und doch klang er Opposition zum Unterricht von Bhagwan Rishabhdeo in der frommen Versammlung. Gab es etwas, das in der Anzeige von Rishabhdeo ermangelt?

Dieses prüft, daß, wenn der Selbst vollständig bereit ist, die gewünschte Tätigkeit verwirklicht und daß Zeit die vorteilhaften instrumentellen Ursachen immer anwesend sind; ein hat nicht zu versuchen, sie zu finden. Wo war die Wahrscheinlichkeit irgendeines Unterrichts in der grausamen Phase vom Leben des Löwes? Aber, als die Seele Kraft des Löwes genug leistungsfähig wurde, stieg die instrumentelle Ursache von den Himmeln ab. Es wurde folglich gesagt, daß der Sucher der rite Seele nicht rastlos sein sollte, wenn er vorteilhafte instrumentelle Ursachen findet. Wer sagt, daß instrumentelle Ursachen nicht dort sind? Jedoch haben wir, eine Suche nicht von diesen zu bilden. Wenn die Tätigkeit im Selbst verwirklicht, sind die vorteilhaften instrumentellen Ursachen immer dort.

Tätigkeit folgt nicht den instrumentellen Ursachen; instrumentelle Ursachen sind entsprechend der Tätigkeit sogenannt. Der Mann, der an sensual Freuden interessiert wird, entwickelt das Zubehör, das den toten Körper eines Prostituierteen sieht, während eine abgetrennte Person Gefühle der Ablehnung entwickelt. Das gleiche Prostituiertee soll die Ursache des Zubehörs für einen Mann von Richtungen und von Ablehnung für die abgetrennte Person. Wenn Tätigkeit in Übereinstimmung mit instrumentellen Ursachen geschehen, jede sollte Gefühle des Zubehörs oder der Ablehnung haben.

Pandit Todarmalji erklärt, “Nicht-Selbst, den Substanzen nicht stark die angebliche Tätigkeit versperren; wenn unsere eigenen Äusserungen nicht wünschenswert sind, dann ist es nur eine externe Ursache, während ein anderer Mann seine Gedanken ohne irgendeine instrumentelle Ursache verdirbt. Als solcher, gibt es keine instrumentelle Verursachung infolgedessen. So ist es der perverted Glaube, zum der Störung mit Nichtselbstsubstanzen zu finden.”

Weder sammelt die instrumentelle Ursache Damhirschkuh alle durch Kraft noch der Selbst oder holt die instrumentellen zusammen Ursachen. Das gegenseitige Verhältnis ist sehr einfach. Diese Einfachheit der Relationen ist schön von Pandit Todarmalji folglich geschildert worden:-

“wenn karmic Angelegenheit durch seine eigenen Bemühungen die sentient Natur der Seele verletzt und wenn sie externes Material holt, dann muß Karma sowie besitzende Stärke lebendig sein; aber sie ist nie wie die; das Verhältnis ist sehr automatisch. Wenn die karmas das Stadium der Verwirklichung erreichen, läßt die Seele selbst seinen natürlichen Poise und benimmt sich anders und die anderen Substanzen benehmen auch sich in ihrer eigenen Weise. Gerade als Ostrich und SieShe-ostrich, die unmittelbar nach Sonnenaufgang treffen, von ihrer eigenen Natur so tun; kein Körper trennte sie aus Ill-will heraus gewaltsam und niemand hat sie zusammen in die Tageszeit aus Mitleid heraus geholt. So ist das Verhältnis der gewünschten Tätigkeit mit der instrumentellen Ursache. Dasselbe hält gut im Fall von den karmas.”

Kursteilnehmer : Warum sollten wir in diese Kontroverse der tatsächlichen Handelnde und der instrumentellen Ursache davon uns mit einbeziehen? Was ist der Schaden, wenn wir nicht diese wissen und was der Gewinn von ihrem Wissen ist?

Lautsprecher : Um die korrekte Natur der Energie des Selbst- und den instrumentellen Ursachen für das materialisation einer Tätigkeit zu verstehen, ist nicht ein Machtkampf oder eine Kontroverse. Die reale Ausgabe ist, daß Leute ein als das Handelnd vom anderen ansehen und ist auf diesem Zählimpuls unglücklich. Wenn wir die reale Natur von beiden verstehen, wird diese Kontroverse beendet.

Weil eine Person nicht ein korrektes Wissen der tatsächlichen Energie des Selbst- und den herkömmlichen Ursachen seiner Äusserungen hat, wirft er die Schuld seiner Schuld auf den herkömmlichen Ursachen und möchte unschuldig bleiben. Ein Dieb z.B. kann nicht von der Schuld des Diebstahles frei sein, indem er die Störung auf dem Mondschein wirft; auf die gleiche Weise kann diese Seele nicht vom unhappiness und vom Leid frei sein, indem sie die Verantwortlichkeit seiner eigenen Wahnvorstellungen, Zubehöre und Widerwillens auf den karmas wirft. In solch einem Zustand verlieren wir die Kapazität, unsere eigenen Störungen zu finden und innerhalb wir zu sehen.

Indem man diese in ihrer rechten Perspektive versteht, wird der Stolz des In der LageSEINS, etwas in anderen zu tun gegangen. Die Unterlegenheit wegen des Wunsches der Hilfe oder der Unterstützung von anderen wird beendet. Der Wunsch der Verbindung der Nichtselbstsubstanzen und des konsequenten restlessness ist beseitigt und natürlicher, ruhiger, unbeeinträchtigter Zustand der Seele taucht auf.

Zeit sein jetzt rüber. Tiefe Betrachtung zu geben was auch immer heute unterrichtet worden ist, Sie ist glücklich.

Lektion 5 – Die Erfahrung der Seele und der Untersuchung der Elemente

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Das einzige Hilfsmittel des Erhaltens der korrekten Antworten auf Fragen mögen, “, was ist Glück?” und “, wer sind ich?” ist die Erfahrung der Seele und die Ausgangsmethode des Erwerbens der geistigen Erfahrung ist die Untersuchung der Elemente. Die geistige Erfahrung wächst jedoch, indem sie sein eigenes Ausgangsstadium der Untersuchung der Elemente beseitigt, denn solche UntersuchungIST mit Zubehör oder Widerwillen verbunden, während die Seele ein Selbst-Gefühl Element ohne diese Begleitungen ist. Wir können nicht die Erfahrung des Selbst mit allen Zubehören und Widerwillen haben. Die oben genannten Tatsachen sind in den Versuchen, “was ist Glück” erklärt worden? und “wer sind ich”? in den vorhergehenden Texten. Die Frage in der Hand ist, was der Zustand der geistigen Erfahrung ist und was Untersuchung der Elemente ist.

Durch introvert leanings in Richtung zur Seele, sie von Angesicht zu Angesicht zu sehen und das emotionale Einssein mit ihm zu haben, ist die geistige Erfahrung. Die reale Sitzung der Seele soll das wirksame Bewußtsein von den Nichtselbstwesen abschneiden und es mit der ewigen Seele Substanz vermischen. Es ist alles sentience, das durch sentience selbst konstruiert wird und angezogen wird in Richtung zu diesem Attribut und ist der Produzent der Änderung des realen Elements von Bewußtsein selbst. Diese geistige Erfahrung ist ein unteilbarer Zustand des Verstandes und zwar nimmt die Abteilungen des knower, die bekannte und wissende Tätigkeit an. Die Bedeutung. ist das, welches das knower die Seele ist, das, das ist auch die Seele bekannt und der Betrieb des Bewußtseins auch nichts aber die Seele ist.

Dieser Zustand des Bewußtseins ist auch vom Bliss voll, ist er voll vom Bewußtsein und vom Obersten Bliss. Bewußtsein und Bliss sind nicht unterschiedliche Sachen. Bewußtsein und Bliss sind beide extra-sensory. Dieser Zustand des extra-sensory Bewußtseins und des Glückes ist reale Religion. Die Zentralisierung der kompletten Energie des vorhandenen Bewußtseins auf dem nicht sensorischBewußtsein-mit-glück ist der Zustand der Religion. Folglich, das das dauerhafte Element, das sentience und Bliss hat, der Gegenstand, die Mittel und adorable ist; die Untersuchung der Elemente engagierte sich auf der Suche des Seele Respekts den Rest des vollständigen Kosmos als Nichtgegenstand, unattemptable und unadorable.

Diese sentient Erfahrung der Seele ist das einzige Ziel wert das Erzielen. Ohne irgendeine Verbindung der Nichtselbstelemente, ist- die Seele der Produzent solch eines Zustandes und diese Äusserung von sentience ist die einzige korrekte Tätigkeit der Seele. Die Abteilung des Handelnds, des Briefes und der Mittel sind nur in den Wörtern; alle drei sind unteilbar und sind Phasen nur des Bewußtseins.

Religion beginnt mit dieser geistigen Erfahrung und erreicht Beendigung in seiner Fülle. Wir können keinen anderen Zustand der Religion uns vorstellen. Geistige Erfahrung ist die Religion der Seele. Dieses ist der einzige Gegenstand des geistigen Aspirant. Dieses zu erzielen ist der Hauptzweck des Aspirant.

Das Wissen der Grundlagen, die für die Ausführung des oben genannten Gegenstandes notwendig sind, wird das purposefulness des Geistes genannt und die Untersuchung und der Versuch in Zusammenhang mit diesen sind die Suche nach den Elementen.

Die grundlegenden Fragen dieser Tätigkeit sind, “, wer sind ich?” (Seele), “, was ist komplettes Glück?” (Befreiung). Versuche am Erzielen von von Glückmitteln, wie die Seele solch einen Zustand von sentient Bliss erwirbt, oder wie die Seele Substanz den vollständig befreiten Zustand seines Seins erreicht. Ein wer diesem Weg zum geistigen Ruhm folgt, nimmt immer an solcher Bedachtsamkeit teil.

Er meditiert, daß das Nichtseele Element, das zu der Seele ziemlich unterschiedlich ist auch, in diesem Kosmos besteht. Die Seele, die Hafenwahnvorstellungen, -zubehöre und -widerwille sich vergißt. Sie wird im Betrieb der Verdienst und Fehler bondages verwickelt. Solange diese Seele nicht sich verwirklicht und vereinbart in sich, Wahnvorstellungen, Zubehöre und Widerwille von Zeit zu Zeit steigt. Ihr Wachstum man anzuhalten sollte das vorhandene Bewußtsein in der Seele Kraft zentralisieren. Trennung durch wegwerfenverdienste und Fehler entsteht nur mit dieser Zentralisierung. So alleine würde eine Zeit kommen, wenn alle Zubehöre und Widerwille total beseitigt werden und die Seele den Obersten Zustand der Trennung entwickelt. Mit anderen Worten würde sie ein vollständig sentinet blissful Sein werden.

Der oben genannte Prozeß des Gedankens und der Suche ist die Untersuchung der Grundlagen. Der Prozeß der Seele Erfahrung ist der Prozeß der Untersuchung der Grundlagen. Verschiedene Aspekte dieser Untersuchung werden nicht zu Seele Erfahrung führen, weil es keinen solchen Aspekt oder Zubehör gibt, das zu etwas Erfahrung führen kann. Wir müssen ganze Aufmerksamkeit weg drehen unsere von der Welt. Die Welt hier bedeutet Körper, karmic Angelegenheit weitergehen nicht, zu Seele selbst zu führen. Das unnatürliche sowie die natürlichen Äusserungen der Seele, die in es von Zeit zu Zeit steigen, kann nicht die Gegenstände des Anblicks der Seele auch sein. Über allem hinaus ist diese das ewige sentient dauerhafte Seele Element, das der Gegenstand der anwesenden Verfolgung der Seele aufwärts ist. Haftfähigkeit zu diesem dauerhaften Zustand führt zu geistige Erfahrung und die wird Religion genannt.

Mit anderen Worten ist das sentient Element über Farbe, Zubehören und Abteilungen. Farbe bedeutet Nichtselbstelement als Angelegenheit etc.; Zubehör steht für alle unnatürlichen manifestiations, die in die Seele steigen und Abteilung bedeutet daß zwischen Substanz und seinen Attributen als auch die Stadien der Entwicklung des Bewußtseins und des anderen Attribute. Das sentient blissful Element ist vor allem diese und die ist die einzige Stütze für diesen Verfolger. Die zutreffenden Mittel zum geistigen Einssein ist die komplette Widmung des aktuellen Standes des Bewußtseins.

Die Frage ist nicht, wieviel sentient Kraft Sie zur Zeit besitzen. Die reale Frage ist, wenn Sie sie vollständig zentralisieren können. Für solche Erfahrung der Seele, ist das Bewußtsein eines gesunden Seins genügend, aber die wichtigste Bedingung ist die komplette Widmung zur Seele, ohne die solche Erfahrung nicht gehabt werden kann. Wenn wir zu der zutreffenden Entscheidung über zweckmäßige Grundlagen gekommen sind, macht der Umfang oder der Smallness des ungefähr nicht-zweckmäßigen externen Bewußtseins nicht an allen aus. Haftfähigkeit zur Seele alleine ist sehr notwendig.

Jedoch perverse, das diese Seele wegen seines es werden kann, verläßt nicht seine Natur; aber solange, Fehler, es zu besitzen nicht seine Natur läßt; aber, solange diese Seele sich nicht insgesamt von den Nichtselbstworldly Elementen schneidet und seine dauerhafte alleinNatur befolgt, kann reale Seele Erfahrung nicht vollendet werden.

Externes paraphernalia ist zwecks der Seele Erfahrung überhaupt nicht erforderlich. Gerade wie wir, Geld für das Erhalten unserer eigenen Sachen nicht auszugeben haben, auf die gleiche Weise sind Außenseite Masse der Angelegenheit oder des Besitzes für geistige Ausführung überhaupt nicht notwendig, denn die Erfahrung soll in der Seele, durch die Seele und für die Seele selbst gehabt werden. Warum sollten wir irgendein Nichtselbstwesen dann benötigen? Die Anwesenheit des Nichtselbst in der geistigen Erfahrung ist nicht zu ihr aber zu einem großen Hindernis förderlich.

In der Periode solcher Erfahrung zerstört jeder möglicher Gedanke des Nichtselbst nur das Gleichgewicht unseres Seins. Es ist folglich definitiv daß der Verfolger, rastlos, Unterstützung von anderen zu erreichen, rastloser erhält. Er kann seinen Gegenstand nie erzielen. Folglich sollten die, die an der Verfolgung der Selbst-Realisierung teilnehmen, nicht für die Mitarbeit von anderen rastlos fühlen.

Was ist der Prozeß des Beseitigens von von auspicious und inauspicious Äusserungen und was ist der interne und externe Zustand des Verfolgers, auf dem Weg der geistigen Realisierung, ohne für irgendeine externe Stütze sich zu interessieren? Diese sind grosse Fragen in selbst. Unterschiedliche Behandlung von diesen ist wünschenswert.

Lektion 6 – Die Sechs Fälle [ Grammatik ]

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ACHARYA KUNDKUND

Lautsprecher:-Ich beugte zum thee OH- Vardhman Bhagwan, der Fürsprecher des Weges der Emanzipation, den die Lords der himmlischen Wesen und des Asuras weg von ihren Verunreinigungen der Knechtschaft des Karmas verehren und waschen.

Dieses ist das heilige Pravachansar, Acharya Kundkunddeo schrieb ihm ungefähr zwei tausend Jahre Rückseite. Acharya Amritchandra hat den großen Kommentar Tatva Pradipika in Sanskrit geschrieben, so groß wie die ursprüngliche Arbeit selbst. Es gibt drei grosse Kapitel dieses Kommentars:-

1. Gyan Tatva Pragyapan

2. Geya Tatva Pragyapan

3. Charananuyog Suchak Chulika

Wir sind am sechzehnten Verse des Gyan Tatva Pragyapan Kapitels. Es ist hier gezeigt worden, daß Ausführung der reinen Seele, mit tadellos reinem wirksamem Bewußtsein, am unabhängigsten ist und keine Haftfähigkeit zu anderen Fällen (Grammatik) hat. Die Bedeutung ist, daß keine Unterstützung jeder möglicher Nichtselbstsubstanz für psychical Bewußtsein und psychical Glück erforderlich ist-.

Die Seele sein natürliches Attribut erreichend ist angebetet durch die ganze Welt und von sich getragen allwissendes. Dieses ist von Jinendradeo erklärt worden.

Das Acharya möchte hier sagen, daß vom realen Gesichtspunkt die Seele kein Schachtel-Verhältnis zu jedem möglichem Nichtseele Element hat. Dieses Sein ist in nichtigem unglücklichem in seinem restlessness für die Verbindung der Gegenstände anders als die Seele.

Der Kursteilnehmer:-Was ist das Verhältnis von Fällen? Was sind Fälle? Diese bitte ausführlich erklären.

Lautsprecher:-Das, das eine Tätigkeit verursacht, ist zweckmäßig im Geschehen der Tätigkeit, wird benannt den Fall. Fall kann der, der in etwas Form oder in der anderen im Betrieb der Tätigkeit zweckmäßig sein kann, keiner nur sein sonst.

Es gibt sechs Fälle

1. (Karta)-Subjektiv oder Nominativ

2. (Karma)-The Zielsetzung

3. (Karan)-Bedeutet von diesem Brief

4. (Sampradan)-The Empfänger der Tätigkeit

5. (Apadan)-Produzent und

6. (Adhikaran)-Unterseite des Briefes

Das, das unabhängig (unaidedly) (führt) seinen eigenen Brief (Funktion) wird benannt das Handelnd durch (Mittel oder Karta); was Änderung durch das Thema erreicht wird (das Handelnd) wird seine Funktion (Karma) benannt; die erhebliche Ursache dieses bestimmten Briefes, durch die sie getan oder entstanden wird, wird die Mittel dieses Briefes genannt (der Karan); das, für das dieser bestimmte Brief durchgeführt oder erfolgt ist, wird den Empfänger genannt (Sampradan karak); die dauerhafte Substanz, aus der heraus diese bestimmte Funktion oder Brief erfolgt oder erhalten ist, wird die (Apadan) und dauerhafte Ursache und die gleiche dauerhafte Substanz wird benannt die Unterseite des Briefes (Adhikaran) genannt.

Diese sechs Fälle liegen bei zwei Arten: (i) real, (ii) herkömmlich. Wenn die Ausführung des Briefes gezeigt wird, wie wegen anderer Agenturen, haben wir herkömmliche Fälle; und wo die Ausführung zur Substanz selbst passend soll (seine innere Stärke) wird es realen Fall genannt.

Die Anwendung der herkömmlichen Fälle ist wie dieser:-The Topf-makar ist das Handelnd, das Glas ist der Brief, das Rad, der Stock etc. sind Mittel, die Topf-Hersteller Marken das Glas, damit jemand Wasser in ihr hält, die jemand der (Sampradan) oder Empfänger ist; die Masse wird aus der Grube heraus genommen, die das Apadan (oder die dauerhafte Ursache) ist und der Topf wird auf der Unterseite der Masse gebildet, die die Unterseite ist oder (Adhikaran). Alle Fälle sind zu einander unterschiedlich. Tatsächlich kann keine Substanz der Produzent oder der Zerstörer jeder möglicher anderen Substanz sein. Da solche alle sechs Fälle untrue sind. Sie sind so vom auferlegten untrue herkömmlichen Aspekt der Rede benannt worden. Vom realen Aspekt hat keine Substanz jedes mögliches Schachtel-Verhältnis zu irgendeiner anderen Substanz.

Die Anwendung der realen Fälle ist so:- Masse vollendet unabhängig die Produktion des Glases. Da solche Masse der Produzent ist und Glas der Gegenstand der Kreation ist, mit anderen Worten ist Glas nicht getrennt von der Masse und also ist Masse selbst der Gegenstand; die Masse produzierte das Glas wegen seiner eigenen wirksamen Energie und also ist Masse die Mittel (Karan); die Masse gab sich das produzierte Glas und also ist die Masse der Empfänger (Sampradan); die Masse zerstörte seine Massenänderung und produzierte das Glas, während sie dauerhaft blieb, als solcher, den die Masse das Apadan (dauerhafte Ursache) und die Masse, die das Glas mit seiner eigenen Grundlage gebildet wird ist und also ist es selbst die Unterseite (Adhikaran). So werden alle tatsächlichen Fälle in der gleichen einer Substanz gefunden.

Angelegenheiten kann eine Substanz keine Hilfe geben, oder Unterstützung zur anderen und zu ihr läßt laufen und produziert seine Änderungen selbst, an sich, mit sich, für sich, aus sich heraus und in sich. Folglich sind die realen sechs Fälle die Oberste Wahrheit.

Wie oben gezeigt, ist die Substanz selbst von seiner Fülle der ewigen Vitalität voll und da so zum Erledigen seiner eigenen Arbeit in die sechs Fälle fähig ist; keine äußere Agenturdose, die in die sechs Fälle sich umwandelt; keine äußere Agentur kann jede mögliche Hilfe ihr anbieten. So helfen die Seele, die vom Erreichen des Angebots irgendein in dem Wunsch ist, zu ihr. Oberstes sentience benötigt keine Unterstützung, seine Abhängigkeit auf anderen ist bedeutungslos. Die Seele mit seiner Haftfähigkeit zum reinen Zustand seines Seins erreicht omniscience in sich und indem sie sechs Fälle selbst annimmt. Daß Seele wegen seiner eigenen ewigen Vitalität unabhängig ist und sentient Natur und da so das Handelnd (Karta) ist, es, erzielt das omnipotente Bewußtsein, das sein Brief (Karma) ist oder daß er in sich untrennbar vom omncsience und folglich ist, es ist der Brief; er erzielt omniscience durch Wissenschaft durch die höchste Seele Bemühung seines wirksamen Bewußtseins und also ist es die Mittel (Karan); es gibt sich omniscience und also ist die Seele selbst der Empfänger (Sampradan); sie wirft sein eigenes unvollständiges sensorisches Wissen weg und produziert omniscience durch sein natürliches bewußtes Verhalten, das dauerhaft ist, und da so es die dauerhafte Ursache (Apadan) ist; und sie verursacht omniscience auf seiner eigenen Grundlage und da so es selbst die Unterseite (Adhikaran) ist. So nimmt sie selbst sechs Fälle an, und also wird getragen von sich benannt.

Der Kursteilnehmer :-The über Entwurf trifft auf die reinen Änderungen der Seele zu. Gibt es Schachtel-Verhältnis in den unnatürlichen Äusserungen der Seele und der karmic Angelegenheit von Gyanavaran und von anderen ?

Lautsprecher :- Nein. Die sechs Fälle funktionieren in jeder Änderung der sechs Substanzen tatsächlich in selbst. So sind die Seele und die Angelegenheit Substanz, sie in ihren reinen oder unreinen Zuständen, annehmen, daß die sechs sich umkleidet und nicht mangels anderer Fälle steht.

Kundkundacharya hat dieses in seiner großen Arbeit Panchastikaya veranschaulicht. Amritchandracharya hat es am stärksten im Kommentar des 62. Verse erklärt, der ist als unten:-

1 Matter Substanz, die das Handelnd der karmic Angelegenheit unabhängig, Angelegenheit selbst ist, ist das Handelnd.

2. Weil Karmaangelegenheit dieses Stadium selbst erreicht, ist es der Brief, oder Sein untrennbar von der karmic Angelegenheit, Angelegenheit selbst ist der Brief.

3.Besitzend von der Energie des Änderns in karmic Angelegenheit, Angelegenheit Substanz selbst, ist, die Mittel.

Because4, das sie in karmic Angelegenheit, die Angelegenheit Substanz selbst sich umwandelt, ist der Empfänger.

5.Die vorhergehende Äusserung in sich zerstörend und zu karmic Angelegenheit und auch restliches Dauerhaftes als Angelegenheit folglich, machend, ist die Angelegenheit Substanz selbst der dauerhafte Fall und

6.Seiend der Produzent der karmic Angelegenheit auf seiner eigenen Grundlage, ist die Angelegenheit Substanz der Grundlage Fall.

Auf die gleiche Weise:-

1The Seele, die unabhängig als sentience und Verkollkommnung funktioniert, ist selbst das Handelnd.

Because2 die Seele erreicht dieses Stadium selbst, ist es der Brief, oder seiend untrennbar von der Seele selbst, ist es der Brief.

das Being3, das von der Energie des Änderns in der lebendigen Form, die Seele selbst besessen wird, ist die Mittel.

Because4, das es in die lebendige Form, die Seele selbst sich umwandelt, ist der Empfänger.

Destroying5 die vorhergehende Äusserung in sich und folglich, machend zu lebendige Substanz und auch restliches Dauerhaftes als Seele, die Seele Substanz selbst, ist der dauerhafte Fall und

Being6 der Produzent der lebenden Seele Substanz auf seiner eigenen Grundlage, die Seele Substanz ist der Grundlage Fall.

In der Wirklichkeit ändert das Karma selbst in die sechs Fälle und da so nicht mangels der sechs Kästen irgendeiner anderen Substanz steht. Ebenso verkündet sich die Seele in die sechs Fälle und benötigt nicht die Hilfe der sechs Kästen irgendeiner anderen Substanz; folglich vom tatsächlichen Gesichtspunkt, ist Seele nicht das Handelnd der karmas und die karmas sind nicht das Handelnd der Seele.

Vom realen Gesichtspunkt verkündet die Angelegenheit Substanz selbst in der Form der acht Karmas und die Seele Substanz als das Audyik Bhawas. Die Fälle von beiden sind durchaus getrennt von einem anderer und erfordern nicht die Hilfe vom anderen. Als solcher, stehen die Kästen von einer Substanz nicht mangels der Kästen anderer Substanzen.

Kursteilnehmer :-What wir gewinnen durch diese ganze Analyse?

Sprecher:-It ist frei, daß falscher Glaube so lang fortbesteht, wie Glaube die Auffassung, daß eine Substanz die Entstehungen oder die Zerstörung laufen lassen kann, Änderungen jeder möglicher anderen Substanz behält. Wenn der Glaube den zutreffenden Glauben unterhält, daß jede Substanz das Mittel (Handelnd) seiner eigenen Änderungen die Seele ist, die zu seinem passend ist, verdient eigener non-sentient Zustand, im worldly Kreis des Bestehens zu durchstreifen und die gleiche Seele durch Senke seiner Bemühung kann diesen Zustand beenden und wird für das Oberste Glück des befreiten Zustandes qualifiziert. Sie ist an diesem Punkt, dem die Äusserung des rechten Glaubens in den Seele Anfängen und auf dieser Grundlage, als der Seele Unabhängigkeit anderer Wesen entwickelt und weiter auf den Weg der Führung fortfährt, es annimmt die Form der Seele Absorption und der kompletten Fusion in die sentient Natur. Es ist die nur Vereinbarung, zum zu sagen, daß eine Substanz das Mittel ist, das für Änderungen in anderen Substanzen über Handelnd, Brief, Mittel, Empfänger, dauerhafte Ursache oder Grundlage verantwortlich ist; tatsächlich ist jede Substanz der Schöpfer seiner eigenen Änderungen, es ist selbst der Brief, selbst die Mittel, selbst der Empfänger, selbst die dauerhafte Ursache und selbst seine eigene Grundlage. Dieses ist der Oberste Glaube.

Seit Ewigkeit hatte diese Seele die sechs realen Fälle vergessen und hat seinen Glauben in den herkömmlichen Fällen gelegt und folglich in der breiten Welt gedurchstreift. Der reale Weg der Befreiunganfänge, wenn diese Seele wirklich an den Betrieb der sechs realen Fälle glaubt, nimmt Entschädigung zu seiner ewigen sentient Natur und weckt in sich die Äusserung der reinen Seele. Als solcher, ist ein korrektes Wissen von sechs Fällen in der Tätigkeit der Reinigung der Seele notwendig.

Es ist hier gesagt worden, daß vom realen Aspekt, die Seele kein Fall-Verhältnis zu anderen Substanzen hat. Geschöpfe auf dem Weg der Emanzipation folglich in nichtigem laden Abhängigkeit auf anderen ein und sind wegen des konsequenten restlessness unglücklich, wenn sie externe Mittel finden, dieses Ziel zu erzielen.

Kursteilnehmer:-We sind sehr viel von den Informationen über die realen und herkömmlichen sechs Fälle profitiert worden, aber Sie haben nicht erklärt, warum Sie sechs Fälle besprochen haben, nur wenn sie acht zahlreich sind. Warum schlossen Sie die und verbindenden vocative nicht in der Liste von Fällen als solche mit ein?

Lautsprecher:-There ist keine Frage des vocative Seins ein Fall, aber verbindendes ist auch nicht ein Fall. Beides haben diese kein Verhältnis zum Verb. Das, das auf gewisse Weise zweckmäßig ist oder das andere im Betrieb des Verbs wird alleine einen Fall genannt. Vocative und verbindendes sind nicht im Betrieb des Verbs zweckmäßig und also sind sie nicht in den Fällen eingeschlossen worden.

Indem Sie diesen Entwurf der sechs Fälle verstehen und Ihren Anblick von anderen Nichtselbstsubstanzen, wenn Sie in Ihren Selbst sich vermischen, die sind, die Seele heftig zerreißen, erreichen Sie zweifellos Obersten Bliss.

Samaysar ist die große einzigartige Abhandlung von Jain spiritualism. Pravachansar und Panchastikaya haben Beschreibung der Jain Grundregeln genau geschildert. Die oben genannten drei sind alias Natak Trayi, Prabhrit Trayi und Kundkund Trayi. Acharya Amritchandra hat durchdachte Kommentare auf die drei in die Sanskrit Sprache geschrieben. Kommentare von Acharya Jaisen in Sanskrit sind auch vorhanden.

Die anwesende Lektion ist aufgrund von Pravachansar und Panchastikaya und ihren Kommentaren geschrieben worden. Leser werden geraten, die Abhandlungen von Kundkund ernsthaft zu studieren, um die Subtleties und die Grundregeln von Jain spiritualism zu verstehen.

Lektion 7 – Das Vierzehn Gunasthans

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ACHARYA SAMANT BHADRA

Die Leben-Geschichte von Swami Samant Bhadra, die immer weg vom worldly Ruhm blieb, ist praktisch unbekannt. Es ist eine Eigenschaft der Jain acharyas gewesen, die, obgleich sie herrliche Arbeiten schrieben, sie nicht nichts über ihre eigenen Leben schrieben. Was kleines vorhanden ist, ist nicht genügend.

Er war ein Prinz der Kadamb Dynastie der Könige. Er wurde Shanti Verma in seiner Kindheit genannt. Er war in der Uragpur Stadt auf der Bank des Flusses Kaveri im Deccan geboren. Er war bis Vikram Samvat 138 lebendig.

Nichts bekannt über sein Familienleben. Er wurde in den Auftrag von Digamber Jain sainthood an einem frühen Alter eingeleitet. Dann überschritt er durch harte Buße und erreichte ein sehr tiefes Wissen des Gottes und der Seele. Außer Sein ein großer Gelehrter der Jain Philosophie, war er ein unvergleichbarer Meister von Logik, von Grammatik, von prosody, Poesie und Lexikographie. Er war, besessen von einer seltenen Energie der Ausstellung der heiligen Texte. Er zerbricht den Stolz der perverted Redner des frommen Gedankens. Er schreibt “mich durchstreift ungefähr wie ein Löwe für Ausstellung der frommen Wahrheit”.

Die letzten acharyas haben an sich ihn mit großem Respekt erinnert. Er bekannt als der erste Verfasser von Verses der Verehrung. Er hat Stärke zur lyric Poesie gegeben. Seine Verses der Verehrung sind von der großen Logik voll. Vadibhsingh Suri, Veervandi Acharya und Acharya Shubhchandra haben Lobe auf ihm geduscht und ihn mit der Sonne verglichen, wenn er die Schwärzung der Unwissenheit zerstreute.

Die anwesende Lektion ist auf der Grundlage von die 9., zehnten und elften Verses von Aptamimansa geschrieben worden.

Vier Abhavas

 Acharya Samant Bhadra: Die Natur der Substanz ist multifacedness. Gerade da Bestehen die Natur der Substanz vom Gesichtspunkt des Selbst ist, ist Abhav (Abwesenheit – nicht Bestehen) auch in Form der Substanz vom Gesichtspunkt des Nichtselbst.

Schüler: Was ist ein Abhav ? Wieviele sind sie?

Acharya Samant Bhadra: Nichtvorhandsein von einer Substanz in die andere Substanz wird Abwesenheit (Abhava)genannt. Es gibt vier Arten Abwesenheit (i) Praagabhava, (ii) Pradhvansabhava, (iii) Anyonyabhava, (iv) Atyantabhava.

Schüler: The.four Abhavas bitte kurz erklären.

Acharya Samant Bhadra: Das Fehlen (Nichtvorhandsein) der anwesenden Änderung in der ehemaligen (hinter) Änderung (einer Substanz) wird Praagabhava genannt. Die Abwesenheit (Nichtvorhandsein der anwesenden Änderung in der hinteren (zukünftigen) Änderung (einer Substanz) wird Pradhvansabhav a.genannt, zum Beispiel, welches die ehemalige Änderung des Klumpens Milch war, worin Klumpen abwesend war. Diese Abwesenheit ist Praagabhava. Klumpen-Wasser ist die zukünftige Änderung des Klumpens, in der die anwesende Änderung des Klumpens nicht vorhanden ist. Diese Abwesenheit wird Pradhvansabhava genannt.

Schüler: Geehrter Herr, haben Sie dieses mit Hilfe des Beispiels von Milch und von Klumpen erklärt. Es mit Bezug auf die Seele bitte erklären.

Acharya Samant Bhadra: Das Nichtvorhandsein der Änderung von introvert in der ehemaligen Änderung von extrovert ist Praagabhava und Fehlen der gleichen zukünftig Änderung von Godhood ist Pradhvansabhava.

Schüler: Was ist Anyonyabhava ?

Acharya Samant Bhadra : Das Fehlen (Nichtvorhandsein) der anwesenden Änderung von einer bestimmten Angelegenheit Substanz in die anwesende Änderung jeder möglicher anderen Angelegenheit Substanz wird Anyonyabhava genannt, z.B. ist der anwesende bittere Geschmack der Zitrone nicht in der anwesenden Süsse des Zuckers anwesend.

Schüler: Dieses im Kontext der Seele bitte auch erklären.

Acharya Samant Bhadra: Dieses trifft nicht auf Seele zu. Sie haben nicht die Definition sorgfältig gelesen und also setzten Sie solche a. Frage. Sie ist in der Definition frei, daß das Fehlen der anwesenden Änderung von einer Angelegenheit Substanz mit der anwesenden Änderung jeder möglicher anderen Angelegenheit Substanz Anyonyabhava ist. Dieses trifft auf Angelegenheit Substanz nur und die auch in ihren anwesenden Änderungenzu.

Schüler: Was ist Atyantabhava ?

Acharya Samant Bhadra: Das Fehlen (Nichtvorhandsein) einer Substanz (Wesen) in die andere Substanz wird Atyantabhave genannt, z.B. haben die Seele und Angelegenheit Substanzen Atyantabhava in einander.

Daran erinnern, daß Atyantabhava auf zwei der sechs Substanzen zutrifft. Anyonyabhava trifft auf die anwesenden Änderungen von zwei Angelegenheit Substanzen zu. Praagabhava trifft auf das Geschenk zu und die letzten Änderungen von einer der sechs Substanzen und des Pradhvansabhava trifft auf die anwesenden und zukünftigen Änderungen der sechs Substanzen zu. Atyantabhava alleine trifft auf eine Substanz, der Rest des Abhavas zutreffen auf die Änderungen der Substanzen zu.

Kurz können wir sagen, daß Praagabbava das ist aufgrund dessen Abwesenheit Tätigkeit oder Verhalten definitiv folgt. Pradhvansabhava ist das aufgrund dessen Bestehens eine bestimmte Tätigkeit definitiv zerstört wird.

Das Fehlen der anwesenden Änderung von einer Angelegenheit in die anwesende Änderung jeder möglicher anderen Angelegenheit ist Anyonyabhava und die Abwesenheit im Kontext aller drei Abteilungen der Zeit ist Atyantabhava.

Schüler:Welches Unrecht folgt, wenn wir nicht diese vier Abhavas annehmen ?

Acharya Samant Bhadra:

1. Wenn wir nicht Praagabhava erkennen, müssen alle Änderungen der Tätigkeiten seit beginningless Zeiten angenommen werden.

2. Wenn wir nicht Pradhvansabhava erkennen, bleibt alle Änderung bis zu den endlosen Zeiten.

3. Wenn wir nicht Anyonyabhava annehmen, wird die ganze Änderung aller Angelegenheit Substanzen in eine vermischt, werden der d.h. Wille einer und dieselben.

4. Wenn wir nicht Atyantabhava annehmen, verlassen alle Substanzen ihre natürlichen Attribute; die Unterschiede bezüglich der Substanzen werden vernichtet und alle Substanzen sind eine.

5. Es wird gehofft, daß Sie die vier Abhavas verstanden haben.

Schüler: Ja geehrter Herr, habe ich ihnen gefolgt.

Acharya Samant Bhadra: Welches Abhava besteht im Körper und in der Seele?

Schüler : Atyantabhava.

Acharya Samant Bhadra: Warum?

Schüler : Für ein ist Angelegenheit Substanz, während die andere Seele Substanz ist und die Abwesenheit zwischen zwei Substanzen Atyantabhava genannt wird.

Acharya Samant Bhadra : Welches Abhava besteht im Buch und im Glas?

Schüler: Anyonyabhava, weil das Buch und das Glas beide die anwesenden Änderungen der Angelegenheit Substanz sind.

Acharya Samant Bhadra: “die Seele ist von den beginningless allwissenden Zeiten”.

Schüler: Praagabhava, denn omniscience ist die Änderung des Attributes des Bewußtseins und da solche Änderungen des sensorischen Wissens und der anderer nicht sein Bestehen haben.

Acharya Samant Bhadra: Welches Abhava ist nicht durch die angenommen worden, die glauben, daß das anwesende Zubehör ein während des Lebens bemüht?

Schüler: Pradhvansabhava, weil die anwesenden Änderungen des Zubehörs nicht vorhandene zukünftig Änderungen des Attributes der Führung sind. Als solcher kann das Geschenkzubehör nicht in instrumentellem zum zukünftigen Glück oder zum unhappiness sein.

Schüler : Was ist der Nutzen des Verständnisses diese vier Abhavas ?

Acharya Samant Bhadra: Wenn ein wer sich sinful falschem Glauben und anderen Fehlern hingegeben hat, Bemühung bildet, kann diese zerstören und die frommen Zustände des korrekten Glaubens und anderer Verdienste entwickeln, weil die anwesende Änderung nicht in den letzten Änderungen besteht. Die Unterlegenheitkomplexe mögen die, die zu das Betrachten als, das sinner führen und die Kapazität nicht, habend, fromme Art des Lebens anzunehmen, werden entfernt durch das Verstehen von von Praagabhava in der gleichen Weise, indem man Phadhvansabhava versteht, man kann prachtvolle Änderungen in der Zukunft erzielen, gleichwohl Mittel- und Tief die anwesenden Bedingungen sein können, weil die Zukunftänderungen Fehlen der anwesenden Änderung haben. Auf diese Weise, man wird, Seele-gekümmert sogar in den anwesenden ignoble Zuständen, abgesehen von allen Unterlegenheiten zu werden angeregt.

Schüler: Uns bitte lassen kennen den Nutzen von Anyonyabhava und von Atyantabhava auch.

Acharya Samant Bbadra : Weil es Atyantbhava in den unterschiedlichen Substanzen gibt, kann eine Substanz nicht die anderen ändern oder verursachen oder zerstören. Durch solches Verständnis wird unsere ewige Furcht, der jemand uns tun kann jeder möglicher Schaden, entfernt. Das Schauen zu anderen nach unserer eigenen Wohlfahrt und das Wissen, daß andere uns tun, irgendeines guten werden auch weg gewaschen. Anyonyabhava verursacht ein Gefühl von Unabhängigkeit in uns, denn, wenn eine Änderung der Angelegenheit Substanz ziemlich unterschiedlich zu und Unabhängiges von derselben anderer Substanz ist, sind dasselbe ziemlich so von unserer Seele.

So indem sie diese vier Abhavas verstehen, wachsen Gefühle von Unabhängigkeit, hoffen, daß andere helfen können, oder, uns zu schädigen zu den Stücken gestrichelt sein, Furcht wird vernichtet total und die Gefühle der Einsamkeit und der Unterlegenheit angesichts der Schwächen der Vergangenheit und der anwesenden und konsequenten Verunreinigungen werden beseitigt und Angelegenheiten gekümmerte Personen werden introvert und fahren auf den Weg der kompletten Befreiung fort. Ich hoffe, daß Sie den Nutzen verstanden haben, der aus dem Wissen, von diesen heraus Abhavas entsteht.

Schüler: Ja geehrter Herr, habe ich ihm tadellos gut gefolgt.

Acharya Samant Bhadra: Mir dann erklären, welchen Fehler man festlegt, wenn man daß glaubt, wenn unsere Körper stark sind, ist unsere Stimme auch stark.

Schüler: Er kennt nicht die Natur von Anyonyabhava, weil die Stärke und die Fettheit des Körpers am Ahar Vargnas (Karmic Angelegenheit) liegen und die Kraft der Stimme ist die Arbeit der karmic Angelegenheit der Rede. Diese Weise dort ist Anyonyabhava in der Fettheit des Körpers und der Rede.

Acharya Samant Bhadra: “Omniscience taucht nach der Zerstörung des Bewußtsein Bedeckungkarmas (Gyanavarni Karma).” auf Was ist beim Glauben so falsch?

Schüler: Person mit solch einem Glauben kennt nicht Atyantabhava, denn es gibt dieses Abhava im Gyanavarni Karma und in der Seele. So, wie kann eine Substanz irgendeine Änderung in der anderen bewirken?

Acharya Samant Bhadra: Fromme Texte erklären wie der vom untrue herkömmlichen Aspekt, um uns Wissen der gleichgültigen instrumentellen Ursachen zu geben, die zu der Zeit der Geburt der neuen Änderungen vorhanden sind, aber vom realen Gesichtspunkt, kann eine Substanz nicht das andere verursachen, ändern oder zerstören.

So ist die Natur von Sachen multifaced. Eine Änderung ist nicht die Natur der vollständigen Substanz. Abhava ist auch in Form der Sachen. Der Entwurf von Sachen fällt aus, ohne es anzunehmen. Es ist folglich notwendig, die Natur aller vier Abhavas zu verstehen, alle Wahnvorstellungen, Zubehöre und Widerwillen zu beseitigen und diesbezüglich sehr aufmerksam zu bleiben Versuch.

Hier setzte 1 ein Beispiel. Es, das wir unseren Magen erhalten möchten bearbeitet, würden wir ihn getan durch irgendeinen Körper erhalten, ohne die Details des Operators und der Betriebe zu kennen? Nr., versuchen wir, komplette Informationen über den Doktor zu erfassen. Der Doktor auch, wird nicht , die Arbeit leicht zu erledigen fertig, in der er nicht ein Experte ist. Die Frage von auseinander funktionieren, selbst wenn wir ein Hemd erhalten möchten genäht, versuchen wir, einen sachverständigen Schneider zu suchen und der Schneider auch wenn nicht das Nähen eines Hemdes kennt, konnte ablehnen, es zu nähen. Aber der Bereich der Religion wird so breit sich öffnen gebildet, daß jeder, ohne die Wahrheit oder die Wirklichkeit zu verstehen und zu kennen, fertig wird zu predigen und er auch Zuhörer findet.  Dharma Ke Dashlakshana, Paginieren 120 Dr. Hukamchand Bharill

Lektion 8 – Tirthankar Bhagwan Mahaveer

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Tirthankar Mahaveer war das Letzte und das twenty-fourth Tirthankar dieser Epoche. Es gab dreiundzwanzig Tirthankaras vor ihm z.B. Rishabhdeo und andere.

Bhagwans (Götter) sind endlos, aber Tirthankaras in einer Epoche und in Bharatkshetra sind twenty-four nur. Jedes Tirthankar ist als Regel ein Bhagwan, aber jedes Bhagwan ist nicht ein Tirthankar. Eine Seele kann godhood ohne ein Tirthankar zu sein erreichen. Jede Seele kann einem Gott stehen. Das, das zu die Erreichung der Verkollkommnung führt, wird Tirtha und die, die daß Oberster Zustand selbst erreichen und Erscheinen andere genannt, die der Weg der Emanzipation das Tirthankaras genannt werden.

Bhagwan wird nicht, er sich entwickelt ist eins getragen. Niemand ist ein Bhagwan seit seiner Geburt. Mahaveer war auch nicht ein Bhagwan seit seiner Geburt. Er wurde ein Gott, als er sich eroberte. Wahnvorstellung erobern, soll Zubehör und Widerwille sich erobern.

Obwohl die Grundregeln, die von Bhagwan Mahaveer ausgesprochen werden, sehr tief sind, schwierig, eindrucksvoll und annehmbar, ist sein Leben sehr einfach, gerade und eventless; es gibt keinen Platz für Vielzahl in ihm. Die Geschichte seines Lebens, ist in Kürze, daß er die ersten dreißig Jahre des Lebens in der Mitte von Fülle und von splendour gleichgültig als Lotos im Wasser verbrachte. Für die folgenden zwölf Jahre nahm er wurde an der Verfolgung der Obersten Seele teil und in den Dschungeln in der tiefen Meditation gelebt und während der schnellen dreißig Jahre, erklärte er Sarvodaya d.h. die Wohlfahrt aller lebenden Wesen, fortgepflanzt ihm und verbritt es während der vier Ecken des Landes, das Leben von Mahaveer ist nicht eventful. Es ist nichtig, nach seiner Beschaffenheit zu suchen im Verlauf der Fälle. Jedoch kann es keinen Fall geben, der nicht in den endlosen vorhergehenden Leben geschah, durch die er überschritten hatte.

Mahaveer wurde in Kundgram von der Geb5rmutter der Königin Trishala, die Frau des Lichhavi Königs Siddhartha, der berühmte Führer der Vaishali Republik getragen. Seine Mutter war die Tochter des Königs Chetak, der Präsident der Vaishali Republik. Er war in der Nath Familie des Kshatriya Clans, 2600 Jahre Rückseite, am dreizehnten Tag der zweiten vierzehn Tage des Chaitra Monats geboren. Sein konstantes Wachstum betrachtend, nannten seine Eltern ihn Vardhman.

Das Festival seiner Geburt war, gefeiert mit großem Eifer nicht nur durch seine Eltern, Relationen und Themen des Königreiches, aber auch durch Götter und ihre Lords, da er im BegriffWAR, ein Tirthankar zu sein. Dieses Festival wird Janma Kalyanak Mahotsava genannt. Der Lord der Götter, Indra setzte ihn auf dem Elefanten Erawat und führte die anointing Zeremonie mit großem Pomp und Erscheinen durch. Die Jain epischen Texte geben eine klare Beschreibung dieses Falls.

Sogar vor seinem, das in die Geb5rmutter seiner Mutter kommt, wurde es gewußt, daß ein Tirthankar getragen werden sollte. Eine Nacht, in den letzten Stunden, sah Mutter Priyakarini Trishla in ihrem ruhigen Schlaf die folgenden sechzehn Träume, die von einem sehr auspicious Geschehen. hinweisend sind –

1. Ein Elefant wütend mit Intoxikation.

2. Ein weißes Rind mit hohen Schultern.

3. Ein Donnernlöwe.

4. Laxmi, die Göttin von Fülle, gesetzt auf dem Lotos Throne.

5. Zwei wohlriechende Girlanden.

6. Mond im Zusammenbau der Sterne.

7. Steigende Sonne.

8. Zwei Goldkrüge bedeckt mit Lotosblättern.

9. Zwei Fische, die im Behälter spielen.

10. Ein Behälter voll zum Rand mit sauberem Wasser.

11. Der Brüllenozean.

12. Ein Throne inwrought mit Juwelen.

13. Ein chariot der Götter belichtet mit Edelsteinen.

14. Der geräumige Himmel, der den Aufenthaltsort von Dharnendra berührt.

15. Ein Stapel der Edelsteine und

16. Feuer ohne Rauch.

Von den Morgenverpflichtungen freigeben, Trishla zum König Siddhartha bemuttern und also ging a zum König Siddhartha und erklärte ihm der sechzehn Träume. Sie wollte ihren Effekt kennen. Der König füehlte gut in Nimitta Shastra versed (scripture der instrumentellen Ursachen). Er war sehr glücklich, von den Träumen zu wissen. Der auspicious Effekt der sehr glücklichen Träume wurde übermittelt, um Trishla zu bemuttern durch seine sehr glücklichen Gesichtsausdrücke. Er erklärte ihr, daß daß sie im BegriffWAR, mit einem Sohn gesegnet zu werden, der ein Tirthankar und eine Richtlinie über den Herzen der Geschöpfe der drei Welten werden würde, würde die Grundregeln der Emanzipation fortpflanzen und würde sehr glücklich sein. Die Geb5rmutter von Trishla wurde so heilig wie die von Marudevi, das dem ersten Tirthankar Adinath oder Rishabhdeo Geburt gab.

Alles in allem, diese Träume zeigen an, daß der zu Trishla getragen zu werden Sohn, so weich wie die Blätter der Blumen sein würde, so kalt wie der Mond, so berühmt wie die Sonne, ein Zerstörer der Schwärzung der Unwissenheit, ein leistungsfähig als Elefant, aktiv als Stier, tief als Ozean, der als der Stapel der Juwelen rein und als die Flamme eines smokeless Feuers hell ist.

Junge Vardhman betrat Geb5rmutter sein Mutter am 6. Tag der zweiten Hälfte des Ashad Monats.

Junge Vardhman war gesund besessen, stattlich und von einer attraktiven Beschaffenheit, seit Geburt. Er rechtfertigte das Namensvardhman, das ihm gegeben wurde und wuchs wie die Stelle des Mondes am zweiten Tag der hellen vierzehn Tage. Sein Gold wie Konstitution zog jedermann an. Der Lord der Götter selbst nahm tausend Augen an, um die Schönheit des Rahmens des Lords tief zu trinken.

Er war, durchdacht ein sentient, sondert und furchtloser Junge ab. Er kannte keine Furcht. Er war eine Verkörperung des Mutes. Er bekannt folglich wie Veer und Ativeer seit seiner Kindheit. Fünf seiner Namen sind berühmt – Veer, Ativeer, Sanmati, Vardhman und Mahaveer.

Er war sofortig und bereit-witted und nie seiner Balance in den Schwierigkeiten verloren. Ein Tag, Junge Vardhman, das seine Eltern und Bürger durch seine kindliche Verspieltheit erfreut, spielte im Garten mit anderen Prinzen. Er kletterte einen Baum in seinem playful Geist. Unterdessen umkreiste eine schreckliche schwarze Schlange den Stamm des Baums und fing an, Dämpfe aus einem Sitz des Zornes heraus auszustrahlen, der sogar das sehr starke rütteln würde. Unter widrigen Umständen finden, fingen die Kinder an, mit Furcht zu zittern, aber diese schreckliche Schlange könnte nicht geduldiges und starkes Kind Mahaveer stören. Seeimg Mahaveer furchtlos und ohne das Zögern, das nahe ihm, die wütende Schlange kommt, verließ die Wut und ging seine Weise.

In der gleichen Weise sobald, ein Elefant gebildet wurde und anfing, Verwüstung in der Stadt zu verbreiten, brechend weg vom Pfosten des Gebäudes, in dem Elefanten gehalten werden. Die vollständige Stadt war gespannt und Leute fingen an, von einem Platz zum anderen in der Panik zu laufen. Prinz Vardhman jedoch verlor nicht seine Geistesgegenwart und steuerte den Elefanten mit seiner Energie und Cleverness. Die Tapferkeit und die Geduld des Prinzen wurden ein Gespräch der gemeinen Männer in der Stadt.

Er war ein Genie und könnte große Probleme leicht lösen. Er war durch Natur ruhig; die Ernsthaftigkeit wuchs mit seiner Eintragung in Jugend. Er liebte Einsamkeit. Er war immer beschäftigtes Erwägen über den Grundlagen des Lebens und des Todes und tiefen Diskussionen hingegeben. Die, die eifrig sind, an die Wahrheit zu gelangen, gesetzt ihren Befürchtungen vor ihm und ihm, lösten sie in keiner Zeit. Die meisten den Zweifeln und Befürchtungen wurden durch den Anblick seiner ruhigen Lage behoben. Die grossen Zweifel über die Grundlagen der Religion der grossen Mönche wurden durch gerade Haben eines Blickes auf seinen körperlichen Rahmen entfernt. Er war selbst eine Lösung dieser Befürchtungen.

Ein Tag saß er im vierten Geschoß seines Palastes, der tief in der Betrachtung verfaßt wurde. Seine Kameraden kamen fragen Mutter Trishla, wo Vardhman war. In ihrem Haushalt, die Mutter beschäftigen, die gerade auf das obere Geschoß gezeigt wird. Die Jungen liefen zum 7. Geschoß, aber fanden nicht Vardhman dort. Als sie König Siddhartha fragten, der fromme Texte studierte, in denen Vardhman war, zeigte er gerade auf die untereren Geschosse. Die unvereinbaren Aussagen über den Vater und die Mutter hörend, waren die Jungen konfus. Sie suchten jedes Geschoß und fanden Vardhman in dem vierten und studierten. Die Jungen beschwerten sich, daß sie alle Geschosse des Palastes gesucht hatten und Mahaveer sich dort als Philosoph versteckte. Vardhman fragte sie, warum sie nicht die Mutter baten, ihnen zu erklären, wo er war. Die Jungen sagten, daß die vollständige Mühe aus dem Bitten heraus entstand. Die Mutter erklärte ihnen, daß er oben war, während der Vater ihnen erklärte, daß er unten war. Das Problem war, wo man und wo die Wahrheit Lage findet. Vardhman erklärte ihnen, daß beide korrekt waren; daß er auf dem vierten Geschoß, herauf von den Gesichtspunkt der Mutter und unten vom Gesichtspunkt des Vaters war. Die Mutter war auf dem ersten Geschoß, während der Vater auf dem Siebtel. Die Positionen abwärts und sind aufwärts relativ. Ohne Relativität gibt es keine Frage von abwärts oder aufwärts. Zwar ist die Natur der Substanz ohne irgendeine Relation mit jeder möglicher anderen Substanz, die Beschreibung ist relativ. So pflegte Junge Vardhman, erhabene Grundregeln den Jungen leicht zu erklären.

Die Welt versuchte, ihn zu überzeugen, daß ihrem Weg aber Mahaveer zu folgen tief in den Tiefen seiner Seele verfaßt wurde und also die Welt nicht ihn verwickeln könnte, um ihrem Weg zu folgen. Jugend warf seinen Würfel auf ihm, aber in nichtigem. Die elterlichen Neigungen versuchten, seine Weise zu blockieren, aber er schwamm nicht auf die Flut der Risse sein Mutter.

Dementsprechend verließ er sein Haus in das dreißigste Jahr seiner Jugend, am zehnten Tag der ersten Hälfte von Magsir. Er wurde blank und in der Verfolgung seinem Selbst in diesem alleinen Wald engagiert. Die Laukantik Götter kamen von den Himmeln und priesen ihn für seinen Beschluß mit großem reverence. Mönch Vardhman, das verwendet wurde, um leise zu bleiben und sprach nicht mit jedem. Er wurde immer in der Betrachtung seiner Seele verfaßt. Er nicht sogar erinnerte daran, daß er ein Bad oder die Reinigung seiner Zähne benötigte. Er pflegte, in den Höhlen der Berge stillzustehen und hielt die Freunde und Feinde gleich, und wurde nicht durch die Wut der inclemencies des Wetters gestört.

Die grausamen Tiere der Waldsäge ist- ruhige Lage, natürliche Mühelosigkeit und nicht-heftiges Leben und vergaß ihr natürliches Übelwollen und stand Freunden. Schlangen und mongooses, Tiger und Kühe verwendeten, Wasser vom gleichen Wharf zu trinken. Wohin er blieb, war die vollständige Atmosphäre vom Frieden und von der Ruhe voll.

Wenn manchmal er geschah, ein Mögen für Nahrung zu haben, würde er zur nächsten Stadt mit merkwürdigen Geistesreservierungen gehen. Wenn irgendein Householder ihm reine Nahrung entsprechend dem Befehl der scriptures’ und mit neun Arten Rituale gab, würde er seine Mahlzeiten nehmen und bald zu den Wäldern zurückkommen. Er nahm auch Nahrung einmal an den Händen von Leid-gerittenem Sati Chandanbala an.

So engagiert in den externen und internen penances, verbrachte er zwölf Jahre. Am Alter von forty-two in diesem Zustand des tiefen Self-absorption vernichtete er subtiles Zubehör und erreichte den vollständig abgetrennten Zustand seines Seins. Mit diesem Zustand der geistigen Entwicklung erreichte er omniscience auch. Er wurde reales Mahaveer, das vollständig die Feinde der Wahnvorstellung, des Zubehörs und des Widerwillens erobert wurde. Er wurde ein Bhagwan, das ein allwissendes und vollständig abgetrenntes Sein ist. In der theite Verwirklichung von Tirthankar Namkaram, erhielt er diesen Status und bekannt als Bhagwan Mahaveer. Seine göttliche Anzeige wurde zuerst am ersten Tag des Monats von Shravan geliefert, wegen dessen dieser Tag im Ganzen von Indien wie Veer Shasan Jayanti gefeiert worden ist.

Kuber wurde vom Lord der Götter bestellt, um eine sehr große Sitzung-Halle zu konstruieren, die das Samavsharan genannt wurde, damit die worldly Geschöpfe die göttliche Anzeige des Lords Mahaveer treffen und hören. Jedes Sollen wurde, dort zu gehen und die Anzeige hören erlaubt. Es gab keine Unterscheidung von grossem oder von kleinem. Eins dessen Führung nicht-heftig ist, die die tatsächliche Natur der Substanzen berührt hat, die tief in seinem eigenen Selbst getaucht ist, ist grösser als nicht nur Menschen aber auch Götter, obwohl er in einer niedrigen Familie geboren werden kann.

In seinen frommen Versammlung Königen und in den Common reich und schlecht, schwarz und weiß, ganz zusammen gesessen worden und zu seiner Anzeige gehört. Tiere zusammen mit Göttern und Menschen sassen auch dort und hörten zum göttlichen Unterricht des Lords. Solche Gleichheit unter den Geschöpfen dieser Welt ist anderwohin schwierig. In der vierfachen Vereinigung des Lords, gab es Mönche, Siemönche, Mann und Frau Householders.

Viele gelehrte Gelehrte, die ihm entgegengesetzt wurden, wurden seine Schüler, die ihre eigenen falschen Auffassungen meiden, nachdem sie durch seine Anzeige der Universalliebe und des Wohlwollens beeinflußt worden waren. Der Leiter unter ihnen war sein Hauptschüler Indrabhuti Gautam. Er wurde als der erste Lehrer des Lords angenommen und wurde als Gautam Swami berühmt. Die Geschichte von, wie er in Digamber Jain monkhood eingeleitet wurde, ist ziemlich interessant.

Indrabhuti Gautam war gut im Vedas und im Vedangas versed. Er hatte fünfhundert Schüler. Als das Indra feststellte, daß Indrabhuti Gautam alleine dem Hauptlehrer des Lords stehen könnte, ging er zu seinem Aufenthaltsort in der Verkleidung eines alten Brahmin, führte sich Indra als Schüler von Mahaveer ein und bat Gautam um um die Bedeutung eines Sanskrit Verse.

Indrabhuti wurde durchdacht. “was diese sechs Substanzen sind, neun Angelegenheiten, fünf Astikayas etc.?” Er verbarg seine Unwissenheit in seinem Stolz und erklärte Indra, daß er diese mit seinem Meister I besprechen möchte. e., Lord Mahaveer. Er drückte seinen Wunsch aus, lndra zum Platz zu begleiten, in dem der Lord seine Predigten lieferte. Die Zeit war für die Aufnahme des realen spiritualism im Fall von Gautam reif und damit der Lord beginnt, seine lange erwartete Anzeige der Religion zu liefern. Während Indrabhuti Gautam nahe dem Samavsharan kam, machte seine Starrheit plötzlich zu Weichheit. Sein Stolz verschwand am Anblick des Manstambha, (ein Pfosten gerade vor dem Samavsharan) und er näherte sich dem Lord mit einem Antrag für seine eigene Einführung in monkhood. Durch seine eigene Fähigkeit und die Großherzigkeit von Mahaveer, wurde er das erste Gandhar des Lords. Es gab 10 anderes Gandharas dessen Namen waren; (1) Agnibhuti, (2)Vayubhuti, (3) Aryavyakta, (4) Sudharma, (5) Mandit, (6)Mauryaputra, (7) Akampit, (8) Achaibhrata, (9) Metarya und (10) Prabhas.

Unter seinen Householderschülern Maharaj Shrenik (Bimbsar), der König von Magadh, war der Leiter.

Er überquerte die Länge und die Breite von Indien ununterbrochen für dreißig Jahre. Unterschiedliche Wesen verstanden seinen Unterricht in ihren eigenen Sprachen. Seine Predigten wurden Divya Dhwani genannt. Er hat die Unabhängigkeit der Seele und aller weiteren Substanzen unterstützt. Er erklärte, daß jede Seele unabhängig ist; keines hängt nach dem anderen ab; Self-reliance ist die Weise, komplette Unabhängigkeit zu erzielen. Self-reliance ist nichts aber die Zentralisierung irgendjemandes Anblicks auf nur irgendjemandes Seele, zu Farbe, Zubehör und Abteilung unterschiedliches. Unabhängigkeit kann auf irgendjemandes eigener Stärke nur erzielt werden; Sie können nicht endlosen Bliss und Unabhängigkeit in der Nächstenliebe erhalten oder sie auf anderen erzielen Stärke.

Alle Seelen sind unterschiedlich und unabhängig, nicht eins, aber wie eine, ähnlich, grosse oder kleine keine. Er ordinierte folglich:-

1. Andere Seelen als Ihre Selbst ansehen.

2. Alle Seelen sind gleich, aber nicht eins.

3. Wenn unsere Bemühungen in Richtung zur rechten Richtung verwiesen werden, kann jede Seele godhood erreichen.

4. Jedes Geschöpf ist wegen seiner eigenen Fehler unglücklich, und kann glücklich werden, indem man die Fehler entfernt.

Mahaveer pflanzte keine neue Wahrheit fort; es gibt nichts wie altes oder neues in der Wahrheit. Was auch immer er sagte, ist zutreffend und ewig. Er stellte nicht Wahrheit her; er eröffnete sie nur. Er fand keine neue Religion. Religion ist die Natur der Substanzen. Die Natur der Substanzen kann nicht errichtet werden. Wie kann das, das errichtet werden kann, benannt zu werden Natur? Es kann nur bekannt. Restlich weg vom Stolz des Tuns und des Abtrennens von Nichtselbstwesen eins wer den Selbst- und den Nichtselbst, außen in jeder Hinsicht kennt, die durch andere beeinflußt wird, und in allen ihren Perspektiven, ist God. Tirthankar Bhagwan kennt und herausstellt die Natur von Sachen, verursacht sie nicht.

Er war ein Tirthankar. Er schlug das Tirtha d.h., die Weise zur Befreiung der Seele vor. Acharya Samant Bhadra hat seinen Unterricht Sarvodaya Tirtha benannt (Religion, die die Wohlfahrt aller lebenden Wesen predigt).

OH- Lord Mahaveer – Ihre Religion ist für die Wohlfahrt von einer und alle. Es gibt keinen Widerspruch in Ihrem Unterricht, nur was auch immer Sie sagen, relatives d.h. beschrieben von den unterschiedlichen Perspektiven ist, das ein vorherrschende andere entsprechend Kontexten; die Behauptungen anderer Prediger, nicht seiend relativ,SIND nicht in der Lage, die Natur von Sachen vorzuschlagen, da sie sind. Ihre Ausstellung der Wahrheit des Lebens ist fähig zum Zerstören alles Elendes und Unglücke dieser Welt und zum Führen der worldly Wesen zu ihrem Obersten Glück und da so es Sarvodaya Tirtha d.h. ist, zu Religion für die Wohlfahrt aller lebenden Wesen.”

Das, das zu die Wohlfahrt von allen führt, ist Sarvodya. Die Religion für die Wohlfahrt von allen, wie vom Lord Mahaveer und seine Ausstellung vorgeschlagen von den Wahrheiten des Lebens und der Unsterblichkeit, haben keine Enge oder Begrenzungen. Die Religion der Seele ist für alle Geschöpfe. Es ist eine Art Enge, zum von von Religion mit nur Menschen zu verbinden. Es ist eine Religion aller lebenden Wesen. Die Bezeichnung “Religion des Mannes” ist auch nicht genug liberal. Sie begrenzt den Bereich der Religion auf die Gemeinschaft nur der Menschen, während Religion auf die ganze sentient Welt verlängert, denn alle Geschöpfe möchten im Frieden und im Glück leben.

Tirthankar Bhagwan Mahaveer hat dem kompletten unabhängigen Bestehen jeder Substanz und der deren Änderungen jeder Substanz seine Änderungen selbst erklärt. Keine andere Substanz kann in diesem natürlichen Verfahren behinderen. Sogar Gott, der Almighty, ist nicht der Schöpfer oder der Zerstörer von, dieses Bestehen der Sachen. Die preachings von Mahaveer unterstützten die Unabhängigkeit nicht nur der lebenden Wesen, aber aller Atome, die die kleinsten (unteilbaren) Partikel oder die Maßeinheiten der Angelegenheit Substanz sind und die nicht weiter geteilt werden können. Der Wunsch, in der Tätigkeit von anderen zu behinderen ist falsch, ohne Nutzen und Verursachen unhappiness, denn es ist die blosse Unwissenheit, zum andere als der Schöpfer oder der Zerstörer des Glückes und des Elendes, des Lebens und des Todes, anderer Wesen anzusehen.

Es ist gut gesagt worden, daß unsere eigenen Verdienste und Fehler bedeutungslos sind, wenn einer, der ist, als der Schöpfer von anderen Glück und Elend, Leben und Tod angesehen wird. Die Frage ist – kann jemand, jedoch stark, uns glücklich bilden, gleichmäßig, wenn wir Fehlern uns hingeben? Kann jemand, sei es Gott selbst, uns schädigen ebenso, wenn wir beschäftigt in den verdienstvollen Verpflichtungen uns halten? Wenn ja, würde sie wertlos sein, gutes zu tun und vor dem Schlechten Angst zu haben, weil es nicht notwendig ist, die Konsequenzen von irgendjemandes Tätigkeiten zu ernten. Wenn es zutreffend ist, daß wir die Konsequenzen unserer eigenen Tätigkeiten ernten müssen, gut und schlecht, ist das Konzept jeder möglicher Störung bedeutungslos. Die gleiche Wahrheit ist von Acharya Amitgati in Slokas 30-31 von Bhawna Dwatrinshatika ausgedrückt worden.

Im Ende am Alter von zweiundsiebzig, am Dipawali Tag, verließ das letzte Tirthankar dieser Epoche Bhagwan Mahaveer, diesen körperlichen Rahmen und erreichte Nirwan (komplette Befreiung). Der gleiche Tag, erzielte sein Hauptschüler Indrabhuti Gautam omniscience. Entsprechend Jain Tradition wird das große Festival von Deepawali zu Ehren der Befreiung von Bhagwan Mahaveer und Erreichung des kompletten sentience von seinem Hauptschüler Gautam gefeiert.

So sehen wir, daß die Geschichte des Lebens von Mahaveer die Geschichte ist

von der regelmäßigen Entwicklung der Seele zu Godhood.

Lektion 9 – Dewagam Stotra (Apta Mimansa)

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Tarkik Chakrachudamani Acharya Samant Bhadra war ein großes acharya des zweiten Vikram Jahrhunderts. Er ist als der erste Verfasser von Verehrung Verse berühmt. Er hat viele stotras voll der tiefen Logik geschrieben. Dewagam Stotra ist unvergleichbar und wird auch Apta Mimansa benannt, worin eine durchdachte Diskussion auf Apta (der wirkliche Gott) berichtet worden ist. Acharya Samant Bhadra schrieb einen Kommentar, der ‘ Gandh Hasti Mahabhasya ‘ auf das Tatvartha Sutra (Moksha Shastra) genannt wurde von Umaswami. Dieses Dewagam Stotra ist der benedictory Verse von Gandh Hasti Mahabhasya, im Kontext vomselben von Tatvartha Sutra.

Viele ernste und geräumige Kommentare in Sanskrit sind auf dieses stotra geschrieben worden, unter dem, das Ashta Shati von Acharya Aklankdeo mit acht hundert Verses und das Ashta Shahastri von Acharya Vidyanand mit acht tausend Verses sehr berühmt sind. Dieses stotra hat hundert und vierzehn Verses. Es ist nicht möglich, sie hier zu geben. Seine Bedeutung ist auch sehr kompliziert und dieses ist kein Platz für seine Ausstellung. Die ersten sechzehn Verses werden hier als Probe reproduziert. Das stotra und seine Kommentare benötigen Studien in der Vorlage.

Das Thema des stotra soll die Haupteigenschaften des Apta in der Art von Verehrung Verses erklären. Dieses ist als Ironie geschrieben worden. Acharya Vidyanandi schreibt das Erklären der Ironie. –

“es ist, als ob Bhagwan (Apta) selbst um um Samant Bhadra bat, warum Acharya Uma Swami in seinem großen scripture Tatvartha Sutra ihn verehrt hat, ohne seine großen Attribute zu beschreiben, wenn solche Attribute in den unzähligen Zahlen anwesend sind. Samant Bhadra schrieb dieses Dewagam Stotra in Beantwortung dieser Frage.

DWAGAM STOTRA (APTA MIMANSA)

OH- Gott! Sie sind nicht in meinem Anblick groß, nur wegen der Tatsachen, denen Götter vom Himmel kommen, Ihr Darshan zu haben, denen Sie in den Himmel verschieben und dem Sie geschmückt werden mit, Regenschirme wischt und erahnt; für alles werden diese in illusive auch sein gesehen.

Die auf die gleiche Weise externen und internen Verschönerungen der physischen Form etc., zwar gefunden nicht in den illusive Wesen, werden in den himmlischen Wesen gefunden und haben Zubehör und andere Neigungen. Wegen dieser auch Sie können nicht in meiner Ansicht groß sein.

Ihre Größe hält nicht gut, weil Sie die Grundlage alles scriptural Wissens und ein Verbreiter der Religion sind, weil es viele Verfasser der frommen scriptures und der Verbreiter der frommen sects und der Gemeinschaften und der Äußerungen von allem gibt, sind diese im Allgemeinen gegenseitig unvereinbar.

OH- Lord! Ihre Größe liegt im omniscience und in der kompletten Trennung. Omniscience und komplette Trennung sind nicht von der Ausführung unmöglich. Die komplette Beseitigung der Wahnvorstellung, des Zubehörs und des Widerwillens und anderer Verunstaltungen und Nichtvorhandseins von Gyanawaran und von anderem Karmas sind möglich, weil ihre progressive Beseitigung gesehen wird. Gerade wie in diesem Weltunreinen Gold-Stein mit Hilfe des Feuers wird rein und wirft alles interne weg und externe Verunreinigungen, in der gleichen Weise mit dem Feuer der Meditation des reinen wirksamen Bewußtseins, eine Seele können sein frei von seinen Verunstaltungen und allwissend und vollständig abgetrennt werden.

Sehr kleine Atome etc., interne Zubehöre etc. und entfernte Substanzen wie Einfassung Meru sind die Gegenstände des Anblicks etwas Seins; weil sie durch Folgerung bekannt. Alles werden die, die durch Folgerung bekannt, wirklich von jemand gesehen. Gerade da wir durch das Vorhandensein des Rauches das Bestehen des Feuers schließen, sieht jemand das tatsächliche Feuer auch. Ebenso, wenn wir die subtilen, internen und entfernten Gegenstände durch Folgerung kennen, kann jemand sie direkt kennen. Auf diese Weise das Bestehen eines allwissenden Seins wird nachgewiesen.

OH- Bhagwan! daß allwissendes und abgetrenntes Sein sich ist, weil Ihre Stimme ohne irgendwelche Widersprüche ist, wie, ist von den scriptures und von der Logik frei.

Die, die mit dem Feuer des Stolzes des Seins Aptas oder allwissende Wesen d.h. die brennen, die sich gedacht haben, um Aptas zu sein, obwohl tatsächlich sie nicht sind, sind vom Nektar von multifacedness von Sachen ziemlich entfernt, wie von Ihnen vorgeschlagen und glauben, daß ihr falscher Glaube zutreffend ist. In der Wirklichkeit können sie nicht als Aptas, denn die Natur von Sachen angesehen werden, wie durch sie vorgeschlagen worden entgegenwirkend ist.

OH- Lord, die, die im Griff des Geistes von einzelnem-facedness sind, sind Feinde von selbst und von anderen, weil in ihrer Meinung es andere Welt etc. kein systematisches gibt, und Verdienst und Fehler von karmas.

OH- Lord, wenn wir das exklusive Bestehen der Substanzen annehmen, müssen wir unterstützen, daß es nichts wie Nichtvorhandsein gibt. Wenn wir nicht Nichtvorhandsein von Sachen annehmen, werden alle Substanzen allgemeinhin und ewig und haben kein unterschiedliches Bestehen von irgendeinem, das nicht für Sie annehmbar ist.

Wenn wir das Nichtvorhandsein von Praagabhava (Fehlen der anwesenden Änderung im ehemaligen einer Substanz) annehmen, werden alle Äusserungen der Substanzen ewig. Ebenso, wenn wir nicht Pradhvansabhava annehmen (Nichtvorhandsein der anwesenden Änderung zukünftig Änderung einer Substanz), sind alle Änderungen aller Substanzen ohne ein Ende.

Wenn wir nicht Anyonyabhava erkennen (das zeigt, daß die anwesende Änderung einer Angelegenheit Substanz nicht an der ganzer anwesenden Änderung anderer Angelegenheit Substanzen stören kann), nehmen alle sichtbaren Angelegenheit Substanzen nur eine Form, im Geschenk an; und wenn wir nicht Atyantabhava (komplettes Nichtvorhandsein von einer Substanz in die andere) alles erkennen, sind die Substanzen ewig eine undSIND nicht in der Lage beschrieben zu werden.

Wie stellt das Abhavaikantwadies ihre eigenen Meinungen her und findet Störung mit denen von anderen, in Ermangelung der Zuverlässigkeit des Bewußtseins und der Rede, wenn Bestehen als zusammen Nichtvorhandsein behandelt wird?

Wenn jemand, zwecks sich von den Defekten von Bhavaikant zu speichern und Abhavaikant Ubhayaikant annimmt, dann unterstützen die, die gegen die Logik von multifacedness sind, daß seiend gegenseitig unvereinbar, beide unterschiedliche Störungen von ihren Selbst haben. Wenn jemand, um sich von dieser unbeholfenen Situation zu speichern Avachayaikant annimmt, dann wird eine Substanz ein Gegenstand der Rede, indem sie sagt, daß sie wirklich nicht so ist.

OH- Lord folglich eine Substanz ist von irgendeinem Gesichtspunkt, der gesessen wird (existent), Asat (nicht vorhanden), Saß-Asat beide (existent sowie nicht vorhandenes), unerklärliches, existentes und unerklärliches nicht vorhandenes und unerklärliches und existentes nicht vorhandenes und unerklärlich, beziehungsweise. Alles ist dieses entsprechend der Sapta Haschischlogik, nicht absolut zutreffend.

Wer nimmt nicht das Bestehen der Substanz vom Gesichtspunkt der Selbst-Substanz, des Selbst-Raumes, der Selbst-Zeit und der Selbst-Äusserung an? Ebenso erkennt wer nicht das Nichtvorhandsein der Substanz vom Gesichtspunkt anderer Substanz, anderen Raumes, anderer Zeit und anderer Äusserung? Jeder angemessene Mann nimmt diese an. Wenn ca. nicht so tut, steht der godly Entwurf von Sachen zerbrochen.

Vom Gesichtspunkt der Beschreibung Schritt für Schritt, ist Substanz und nicht vorhanden existent (Bhavabhava) und da es nicht möglich ist, Bestehen und Nichtvorhandsein gleichzeitig auszudrücken, ist Substanz von irgendeinem Gesichtspunkt unerklärlich. Nach diesem sollten die drei Anwendungen des existenten und unerklärlichen, nicht vorhandenen und unerklärlichen und existent-nicht-existenten und unerklärlichen Bhangas gefolgt werden, da sie vom einzelnen Punkt von Ansichten sind.