Tatvagyan Pathmala Teil – I

Lektion 2 – Störungen hinsichtlich sind der sieben Grundlagen

 PANDIT TODARMALJI

Shri Jogidasji Khandelwal des Godika Abschnitts war der Vater von Pandit Todarmalji und Rambha Bai seine Mutter. Er wurde verbunden und zwei Söhne, Harishchandra und Gumaniram hatte. Gumaniram war ein großes revolutionäres Genie. Obwohl Panditji die meisten seines Lebens in Jaipur verbrachte, mußte er zu Sindhana eine Zeitlang gehen, seinen Lebensunterhalt zu erwerben. Er arbeitete mit einem Geldverleiher von Delhi, dort.

Traditionsgemäß war sein Alter twenty-seven nur Jahre, aber, schauend zu seinen literarischen Ausführungen und zu Wissen und auf der Grundlage von die neuesten Beweise und die Hinweise, wird es vereinbart, nun da er bis zum Alter von forty-seven lebte. Es ist praktisch sicher, daß er über das Vikram Samvat 1823-24 und als solcher starb, er muß in V. S. 1776-77 geboren gewesen sein.

Er empfing gewöhnliche Ausbildung in der geistigen Tera Panthi Art von Jaipur, aber seine tiefe Gelehrsamkeit lag an der harten Arbeit und am Genie hauptsächlich, die er sehr liberal verteilte. Er war ein großes intellektuelles, Schärfe des Verstehens und der studious Natur habend. Er kannte Prakrit, Sanskrit, Hindi und Kannada. In Samvat 1821, schrieb Pandit Raimaiji in seinen Brief der Einladung für das Indradhwaj Ritual, “es ist sehr schwierig, einen Mann seines Intellekts diese Tage zu finden. Alle Zweifel über fromme Angelegenheiten werden nach Sitzung er “entfernt.

Über seine Studien, die er selbst in das Mokshamarg Prakashak, “ich schreibt, Bekanntschaft von Samaysar, Panchastikaya, Pravachansar, Niyamsar, Gomattasar, Labdhisar, Triloksar, Tattvarthasutra haben, wenn den Kommentaren, Kshapanasar, Purushartha-siddhiupaya, Asthapahur, Atmanushasan und vielen anderen scriptures, welche die Führung der Mönche und der Householders und Purans beschreiben, Geschichten haben, der großen Beschaffenheiten. In seinem Leben schrieb er, in alle, zwölf Bücher, groß und klein, die über ein Gummilack Verses und ungefähr fünf tausend Seiten enthalten.

Einige von diesen sind Kommentare der populären heiligen Bücher, während andere unabhängige Arbeiten von seinen Selbst sind. Diese werden in der Prosa und in der Poesie gefunden. Chronologisch sind sie die folgenden:-

1. Rahasyapurna Chitthi- (V. S. 1811)
2. Gomattasar Jivakand-Hindi Kommentar
3. Gomattasar Karmakand-Hindi Kommentar (Samayak)
4. Arthasandarshiti Adhikar (Gyan Chandrika)
5. Labdhisar-Hindi Kommentar (V. S. 1918)
6. Kshapanasar-Hindi Kommentar
7. Gomattasar Puja
8. Triloksar-Hindi Kommentar
9. Samosharan Rachna Varnan
10. Mokshamarg Prakashak (Unvollständig)
11. Atmanushasan-Hindi Kommentar
12. Purusharthasiddhiupaya-Hindi Kommentar (unvollständig)

Das Letzte wurde durch Pint Daulat RAM Kasliwal in V.S durchgeführt. 1827. Seine Prosaart ist rein, völlig sich entwickelt und verständlich. Die schönste Form seiner Art kann in sein ursprüngliches gesehen werden arbeiten-Mokshamarg Prakashak. Seine Sprache, ursprünglich Brij, hat die Steifheit von Khari Boli und auch lokale Farbe. Sie ist stark und genug fein, seine Ideen und Gefühle stark auszudrücken.

Die anwesende Lektion ist vom 7. Kapitel von Mokshamarg Prakashak genommen worden. Um mehr über ihn zu wissen sollte man “Pandit Todarmai-Vyaktitva lesen und Kartitva” und für das Kennen der Details der Störungen hinsichtlich sind der sieben Grundlagen, man sollte das 7. Kapitel von Mokshamarg Prakashak studieren.

Störungen Hinsichtlich Sind Der Sieben Grundlagen

So lang, wie Leute oder Wesen nicht das interne Verständnis der sieben Grundlagen einschließlich die Seele haben, können sie nicht die Ziege des rechten Glaubens erzielen. Sogar nach dem Studieren von von Jain scriptures, hat eine Person, die falschen Glauben hat, nicht das reale Verständnis der Elemente.

Störungen betreffend sind Seele und Nicht-Seele Elemente

1. Engagiert in der Verfolgung des Selbst, versteht das Wesen die Abteilung der bewegenden und nicht-bewegenden Geschöpfe und anderer Meilensteine des geistigen Wachstums, als auch die unterschiedlichen Äusserungen der Angelegenheit Substanzen, aber nicht genau hat die Fähigkeit der Unterscheidung zwischen dem Selbst- und dem Nichtselbst- und dem Weg, die zu volle Trennung führt, wie in den geistigen scriptures beschrieben.

2. Selbst wenn er sie kennt, basiert sein Wissen, auf den frommen Texten aber hat nicht vollen Glauben, wenn man irgendjemandes eigener Selbst und nicht kennt, mischt das mit anderen und hält irgendjemandes Selbst unmixed mit anderen.

3. Wie andere Leute, die Glauben perverted sind, dieser behandelt auch frommen Unterricht, schnell und andere Tätigkeiten, abhängend nach dem Körper als irgendjemandes Selbst.

4. Er bespricht das Element der Seele, wie in den frommen Büchern beschrieben, aber nicht feststellt, daß diese Seele selbst ist und der Körper und andere äußere Gegenstände total unterschiedlich sind. Er erfährt, daß Körper und Seele unterschiedliche Wesen sind, als ob er sein-Unterhaltung einiger dritter Personen.

5. Er behandelt die gemeinsamen Tätigkeiten der Seele und des Körpers als einer und folgt nicht, daß Angelegenheit eine gleichgültige Ursache der Tätigkeit der Seele gerecht ist und die Seele in seiner Umdrehung wieder eine gleichgültige Ursache der Tätigkeit der Angelegenheit ist. Er nicht verwirklicht den zugehörigen Unterschied zwischen den zwei Tätigkeiten.

Störungen betreffend sind Zufluss-Element

1. Er betrachtet Gewalttätigkeit und andere sinful Zuflüsse als nicht wünschenswert, aber Festlichkeiten Nichtgewalttätigkeit und andere Verdienstzuflüsse, wie wünschenswert. All sind jedoch nicht wünschenswertes Sein instrumentell zur Knechtschaft der Seele.

2. Der wünschenswerte Zustand ist der ohne irgendeine Knechtschaft, in der eine nur tadellos abgetrennt weiß und sieht und bleibt. So lang, wie dieser Zustand nicht erzielt wird, kann man Verdiensten sich hingeben, aber er sollte Glauben haben, den dieser auch zur Knechtschaft führt. Wenn solch ein Zustand als Weg zur Befreiung behandelt wird, ist dieser Glaube total falsch.

3. Er erkennt nicht die interne Natur des falschen Glaubens und anderer Zuflüsse und betrachtet, daß ihre Außenform realer Zufluß ist, z.B..

1. Er behandelt angenommenen falschen Glauben nur als falscher Glaube, aber versteht nicht, ewiger übernommener falscher Glaube als solcher.
2. Er sieht äußere Gewalttätigkeit und Nachsicht im Verstand und in den Richtungen als Nichtenthaltsamkeit an, aber nicht feststellt, daß Rücksichtslosigkeit die Wurzelursache der Gewalttätigkeit ist, und Wunsch ist an der Wurzel von Nachsicht in den Themen von Richtungen und von Verstand.
3. Er betrachtet Neigungen, Außenzorn etc. zu sein; aber nicht feststellen, daß Zubehöre und Widerwille, der in der Absicht bleibt, sind die wirklichen Feinde.
4. Er sieht Außenbewegung des Körpers, der Rede und des Verstandes als so an, aber hat keine Idee der tatsächlichen Energie solcher Tätigkeiten.

4. Zubehöre und Widerwille, der falschen Glauben verursachen, ist tatsächlich reale Zuflüsse. Da er sie nicht erkennt, während so er Störungen was Zuflüsse betrifft festlegt.

Störungen betreffend sind Knechtschaft-Element

1. Er behandelt sinful Äusserungen als Schlechtes und das Führen zu Fehlerknechtschaft, aber denkt, daß Gefühle der Verdienstknechtschaft wünschenswert sind. Unterscheidung von Verdiensten und von Fehlern liegen nur in den zerstörungsfreien karmas, sind zerstörende karmas alle Fehler und selbst wenn man Verdiensten sich hingibt, zerstörenden karmas werden angezogen und bleiben mit der Seele. Als solcher, wie kann der Verdienst und ist instrumentell zur Knechtschaft, für die Seele auf seinem aufwärts März wünschenswert zu sein?

Störungen betreffend sind Stillstand-Element

1. Er behandelt Verdienstzuflüsse d.h. Nichtgewalttätigkeit etc., wie Stillstand, aber nicht verwirklicht, daß das einmal und die gleiche Tätigkeit nicht führen kann, um Knechtschaft und Stillstand zu verdienen.

2. Er nicht genau versteht, daß Enthaltsamkeiten der verschiedenen Arten instrumentell sind, Knechtschaft alleine zu verdienen, z.B.:

(a) Werden der Wunsch nicht des Kranken von anderen, das Beobachten von von Ruhe und das Enthalten von den Bewegungen als Steuerung des Körpers und des Verstandes behandelt. Er beachtet nicht Ablenkungen der auspicious Zubehöre. Die reale Steuerung des Körpers und des Verstandes liegt in der vollkommenen Trennung, die die zu Verlust der Tätigkeit automatisch führt.

(b) Ebenso er seine wünschenswerten Versuche, Verletzung als Samiti Enthaltsamkeit zu vermeiden, aber weiß nicht, daß Gewalttätigkeit in der Absicht sinful ist und wenn Wunsch, Verletzung zu vermeiden und Geschöpfe zu schützen als Stillstand angesehen werden, behandelt was würde führen, um Knechtschaft zu verdienen? Mönche, irgendein Zubehör, Bewegung habend ungefähr und führen andere Tätigkeiten durch, aber, da sie nicht tief durch jene Tätigkeiten verschoben werden, werden sie nicht vom recklessness als solches beschuldigt. Sie dienen auch ihren Zweck der Bewegungen etc., ohne die Schmerz zu verursachen anderen Geschöpfen und während so sie automatisch nicht-heftig bleiben.

(c) Er kann nicht Zorn und anderen Neigungen für Furcht vor Knechtschaft und mit den Versuchungen des himmlischen Lebens und der kompletten Befreiung sich hingeben, aber die inneren Wünsche nach Neigungen bestehen fort und er sieht sich noch als das Beobachten von von Richtlinien der Führung wie Nachsicht an. Die Tendenz, Substanzen als wünschenswertes zu betrachten oder anders wird mit dem realen Verständnis der Elemente gestoppt. Dann steigt Zorn etc. nicht in die Seele und liegt darin reale Religion.

(d) Wegen der Meditation auf dem transitoriness von worldly Angelegenheiten sieht er Körper und anderen Besitz als Übel an, aber seine Gleichgültigkeit in Richtung zu diesen wird durch Widerwillen betätigt. Nach der Verwirklichung der realen Natur der Substanzen reale Gleichgültigkeit soll nicht sich Zubehören und Widerwillen, hingeben.

(e) Nicht wird zu versuchen, Hunger etc. zu erfüllen, wenn sie steigen, als Parishahjay Enthaltsamkeit von ihm behandelt, ohne in Erwägung die Geistesqual zu ziehen, die durch diese verursacht wird. Reale Enthaltsamkeit soll nicht nur ein abgetrennter Beobachter sein glücklich oder unglücklich angesichts der annehmbaren oder unagreeable Situationen und bleiben.

(f) Er betrachtet Ablehnung der Gewalttätigkeit etc. als reale Führung und Befolgungen der großen Richtlinien der Führung, wie wünschenswert. Tattvarthasutra beschreibt Befolgung der großen Richtlinien der Führung und teilweise Befolgung davon, beide als Zuflüsse. Wie können Zuflüsse wünschenswert sein? Zur Knechtschaft instrumentell sein die großen herkömmlichen Richtlinien der Führung kann nicht als Führung angesehen werden. Reale Führung ist der Zustand des Seins unattached ohne eine Senke der Neigung. Mönche beobachten jene großen Richtlinien als weiche Neigungen, aber betrachten sie nicht, als förderlich zum Zustand der Befreiung.

Störungen betreffend sind stufenweises Auflösung-Element

1. Er nicht feststellt, daß Tapa Enthaltsamkeit in der kompletten Trennung liegt. Aufgesogen in den Außentätigkeiten, betrachtet sich er, an Tapa Enthaltsamkeit teilzunehmen und denkt, daß diese zu stufenweise Auflösung der Knechtschaft führen würde.

2. Er weiß nicht, daß der Zustand der Trennung reale Auflösung ist. Die Verdiensttätigkeiten führen zu nur Knechtschaft. Tatsächliche Religion ist Trennung, die zur Auflösung instrumentell ist.

Störungen betreffend sind komplettes Befreiung-Element

1. Er behandelt den Bliss des himmlischen Lebens und der kompletten Befreiung gleich, wenn himmlischer Bliss nach Richtungen abhängig ist, während der Bliss der vollständig befreiten Seele nur psychisch ist.

2. Er denkt, daß das gleiche Stadium des Verstandes zu den himmlischen Zustand als der der vollständig befreiten Seele, abgesehen von der Wahrheit führen kann, die Verdienst zum himmlischen Leben und zur kompletten Trennung zum Zustand der kompletten Befreiung führt.

Auf dieser Weise besteht der perverted Glaube betreffend ist die sieben Grundlagen sogar nach Messwertjain scriptures fort.

Lektion 3 – Definitionen und Pseudodefinitionen

ABHINAV DHARMBHUSHAN YATI

Es hat viele Jain literarische Abbildungen gegeben, die Dharambhushan genannt werden. Um diesen Verfasser von anderen ‘ Abhinav ‘ und ‘ Yati ‘, Hinzufügung zum Namen zu unterscheiden sind gebildet worden. Er war ein Nachfolger von Acharya Kundkund und sein Lehrer war Vardhman. Sein Bestehen ist zwischen 1258 bis 1418 A.D datiert.

Was Hinweise seines Einflusses und Beschaffenheit vorhanden sind, anzeigen, daß er ein einflußreicher Mann der Buchstaben war. Das erste Devarai, das als Rajadhiraj Parmeshwar bekannt, gewesen an Bogen vor seinen Füßen.

Es war seine Neigung, zum des Jain Glaubens zu verbreiten. Er hat wundervolle Logik und Gelehrsamkeit in seinen Schreiben angezeigt. Seins bearbeiten nur ‘ Nyaya Dipika ‘, das einen wichtigen Platz in der Jain Logik besetzt, ist vorhanden zur Zeit. Dieses ist aber sehr klare und wichtige Arbeit dieses Experten ein sehr kleines. Praman und Perspektiven werden logisch innen dieses Buch behandelt. Zwar ist die Sprache der Logikabhandlungen meistens ziemlich schwierig und ernst, hat dieser Verfasser einfaches und leicht verständliches Sanskrit im Buch verwendet.

Die anwesende Lektion basiert auf diesem Buch.

Definitionen Und Pseudodefinitionen

Lautsprecher: Es ist sehr notwendig, die Definition einer Sache für das Kennen sie zu kennen, weil, ohne die Definition zu kennen, es nicht möglich ist, sie zu erkennen und zu entscheiden, was zutreffend ist und was falsch ist. Ohne zu der Natur von Sachen zu kommen unmöglich, ist ihre Beschreibung; wenn ein Versuch, sie zu beschreiben gebildet wird, was auch immer besagt ist, falsch sein. Es ist folglich notwendig, die Definition einer bestimmten Sache oder des Gefühls für diese Sache sehr genau kennen zu kennen.

>Schüler: Es ist gut, daß Definitionen notwendig sind, aber was eine Definition ist? Mir die Natur davon bitte erklären.

Lautsprecher:Sie sind korrekt. Es ist notwendig, die Bedeutung der Definition zu kennen, bevor man irgendeinen Gegenstand definiert; für, wenn wir nicht wissen, was Definition, wie wir feststellen, daß die Definition eines bestimmten Gegenstandes an durch uns ankam, ist korrekt ist.

Das Attribut, das den Gegenstand in der Frage von anderem unterscheidet, mischte herauf Substanzen, wird benannt die Definition dieses Gegenstandes.

Aklankdeo schreibt in sein Rajwartik “, was auch immer unterscheidet einen Gegenstand von der Masse anderer Substanzen ist seine Definition.”

>Schüler: Was ist Gegenstand?

Lautsprecher: Was auch immer definiert wird, ist der Gegenstand Definition z.B. des Bewußtseins ist das Attribut der Seele. In dieser Seele ‘ ist der Gegenstand und ‘ ist der Bewußtsein die Definition. Whatsoever wird durch die Definition ist der Gegenstand erkannt.

Definition ist zwei Arten:-1. von der tatsächlichen Definition und 2. Äußere Definition

Das Attribut, das in Form des Gegenstandes ist, ist die tatsächliche Definition z.B. Wärme im Feuer. Wärme, seiend die Natur des Feuers, unterscheidet sie vom Wasser und von anderen Substanzen. Da solche Wärme die tatsächliche Definition des Feuers ist. Das Attribut nicht in Form des Gegenstandes und getrennt von ihm ist die äußere Definition des Gegenstandz.B. Stockes eines alten Mannes. Obwohl der Stock getrennt von dem Mann ist, trennt er ihn von anderen Männern ohne solche Stöcke. Da solch dieses äußere Definition ist.

Rajwartik erklärt auch die Situation durch die zwei Beispiele des Feuers und der Wärme und des Stockes und des Mannes, der sie hält.

Tatsächliche Definition, seiend die Natur des Gegenstandes ist die reale Definition. Außen vorhandene Sachen können durch dieses nur erkannt werden. Äußere Definition ist vom Gesichtspunkt von Verbindungen. Sie dient folglich den temporären Zweck des Gegenstandes mit der Verbindung verschieden von den Gegenständen ohne solche Verbindung. Tatsächliche Definition ist fruchtbar, wenn man die ewigen Gegenstände definiert, die keine Verbindungen haben. Die Seele, ohne irgend solche Verbindungen, kann durch solch eine Definition nur definiert werden.

Es ist sehr notwendig, sehr achtzugeben beim Kommen zu der Definition der bestimmten Gegenstände, weil die Definition die Grundlage seiner Analyse wird. Wenn die Definition defekt ist, würde es nicht in der LageSEIN, die Kanonen ‘ seiner Analyse und Prüfung zu stehen und würde falsch nachgewiesen.

>Schüler: Gibt es Defekte in der Definition auch?

Lautsprecher: Definitionen sind immer ohne Defekte. Die mit Defekten werden Pseudodefinitionen genannt. Drei Arten Defekte werden in diesen gefunden:

1. Weniger durchdringend, 2. Extradurchdringendes und 3. Unmöglich

Wenn die Definition nur ein Teil des Gegenstandes, den es weniger durchdringend z.B. genannt wird, um zu sagen umfaßt daß Kühe schwarz sind und Tiere haben Horne. Alle Kühe sind nicht schwarz und alle Tiere sind nicht mit Hornen. Die zwei Definitionen leiden folglich unter weniger durchdringendem Defekt.

>Schüler: Wenn wir Horn als die Definition einer Kuh annehmen?

Lautsprecher: Die Definition dann hat durchdringenden Extradefekt, weil sie den Gegenstand sowie den Nichtgegenstand umfaßt.

>Schüler: Was ist dieser Nichtgegenstand?

Lautsprecher : Sachen anders als den Gegenstand der Definition sind Nichtgegenstände. Obwohl alle Kühe Horne, aber haben, Horne werden auch in anderen Tieren gefunden. Hier ist Kuh der Gegenstand und die anderen Tiere sind Nichtgegenstände, und die gegebene Definition der Horne wird in den Kühen sowie andere Tiere gefunden. Diese Definition ist folglich Extradurchdringendes.

Definition sollte wie sein ist anwesend im Ganzen des Gegenstandes und nie im Nichtgegenstand. , im Gegenstand, sowie nicht zu sein im vollständigen Gegenstand ist der weniger durchdringende Defekt und durchdringend durchdringend zu sein der Nichtgegenstand der durchdringende Extradefekt ist.

Schüler: Und unmöglich?

Lautsprecher: Unmöglichkeit der Definition im definierten Gegenstand ist der unmögliche Defekt, z.B., zum des Mannes als Geschöpf mit Hornen zu definieren. Hier ist Mann der Gegenstand und das Vorhandensein des Horns ist die Definition. Dieser Defekt wird das unmögliche genannt. Ich verstehe, daß Sie jetzt der Natur der Definition und der Pseudo-Definition genau gefolgt haben.

Schüler: Ja sehr offenbar.

Lautsprecher: Wenn das so ist, mich lassen wissen, wenn die Seele als, omniscience habend definiert werden kann. Ist diese Definition der Seele korrekt?

Schüler: Nr., weil hier Seele der Gegenstand und das omniscience ist, ist seine Definition. Definition sollte im Ganzen des Gegenstandes sein, aber omniscience ist nicht in allen Seelen anwesend. Da solche diese Definition weniger durchdringend ist. Wenn wir diese Definition annehmen, wie korrekt, werden wir, mit sensorischem und scriptural Wissen, leblose Wesen.

Lautsprecher: Sensorisches und scriptural Wissen als die Definition der Seele dann annehmen?

Schüler: Nr., weil, wenn wir daß annehmen, das Arahantas und das Siddhas müssen angenommen werden, wie leblos, denn, sie haben nicht sensorisches oder scriptural Wissen. Dieses Beispiel hat folglich den Defekt des Seins weniger durchdringend.

Lautsprecher: Sie sind korrekt. Irgendein anderer Zuhörer antwortet jetzt. Ist es korrekt, zu sagen, daß die, die formless ist, die Seele Substanz ist?

Schüler: Ja denn alle Seelen formless sein. Diese Definition hat nicht den Defekt des Seins weniger durchdringend.

Lautsprecher: Diese Definition ist auch nicht korrekt. Sie hat den Defekt der Extraweiter Verbreitung zur Folge, weil neben der Seele Substanz, Raum, Äther, Anti-Äther und Zeitsubstanzen auch formless sind. In der oben genannten Definition ist Seele der Gegenstand und Substanzen, anders als die Seele d.h. die Nichtseele Substanzen, sind Nichtgegenstände. Obwohl alle Seelen formless sind, dennoch Raum und andere Substanzen, neben der Seele, formless auch sein. Angelegenheit alleine hat Form. Als solcher über Definition ist Sein durchdringend in den Gegenständen sowie Nichtgegenstände vom durchdringenden Extradefekt voll. Wenn alles ist, das formless ist, wird Seele angenommen, dann müssen wir Raum und andere drei Substanzen als Seele ansehen.

Schüler: Wenn wir Seele als definieren, Farbe, Geruch, Geschmack und Note habend, ist was das Resultat?

Lautsprecher: Wundervoll, schliefen Sie? Dieses ist unmöglich. Seele hat Farbe etc. nicht an allen. Dieses kommt unter den unmöglichen Defekt der Definition.

Schüler: Sie haben Defekte aller dieser Definitionen gezeigt. Mich bitte informieren die korrekte Definition der Seele.

Lautsprecher: Die korrekte Definition der Seele ist wirksames Bewußtsein. Tattvarthasutra sagt, “Upyogo Lakshemu”. Es hat nicht den Defekt weniger weiter Verbreitung, weil wirksames Bewußtsein in allen Seelen gefunden wird. Es nicht auch hat den Defekt der Extraweiter Verbreitung, weil wirksames Bewußtsein nicht in anderen Substanzen ausgenommen die Seele gefunden wird. Es gibt keine Frage des unmöglichen Defektes, weil es so frei ist, daß alle lebenden Wesen vom wirksamen Bewußtsein besessen werden.

Jede Definition sollte folglich geprüft werden und Sie sollten im Verstand alle diese Sachen halten, bevor Sie zu Definitionen der Substanzen kommen.

Schüler: Ein oder zwei weitere Beispiele bitte geben.

Lautsprecher: Nr., dort ist keine Zeit. Ich habe ein Beispiel der Seele und das andere der Kuh und anderer Tiere gegeben. Jetzt können Sie die Bedingungen an anderen Beispielen anwenden. Wenn Sie irgendeiner Anhängevorrichtung glauben, unter besprechen. Sogar dann, wenn Sie nicht verstehen, erklärt 1 die vollständige Sache detaillierter, morgen.

Bitte daran erinnern, daß Sie Sachen verstehen können, wenn Sie wirklich versuchen, sich zu verstehen; andere können nicht Sie verstehen lassen. Sie sollten Versuche folglich bilden und die Übersachen konzentrieren erklärten.

Lektion 4 – Die elf Stadien des Householder in
Fünfte Skala der geistigen Entwicklung

PANDIT BANARSIDAS

Berühmt waren beide auf den Gebieten von Poesie und von spiritualism, Pandit Banarsidas ein großer Dichter und ein geistiger Gelehrter des seventeenth Jahrhunderts.

Er wurde am Sonntag, der elfte Tag der zweiten Hälfte des Magh Monats , in der Shrimal Dynastie Laia Kharagsens am Haus getragen. Er wurde dann Vikramjeet genannt. Als er auf einem Pilgrimage von Banaras war. er wurde Banarsidas, nach dem Geburt Ort von Bhagwan Parshwanath genannt. Er war der einzige Sohn seiner Eltern.

Er sah, daß viele in seinem Leben ups und niederwirft. Er mußte die finanziellen vielen Schwierigkeiten eine Zeit gegenüberstellen und sein Familienleben war auch nicht sehr glücklich. Er verband dreimal und hatte neun Kinder, sieben Söhne und zwei Töchter, aber keine blieben lebendig. Er verlor nicht seine Geduld sogar unter solchen schwierigen Umständen, weil er pflegte, im geistigen Denken aufgesogen zu werden.

Er war ein geborener Dichter. Am Alter von vierzehn fing er an, Verses aus einem hohen Auftrag zu bestehen, aber in seinem frühen Leben schrieb er Verses auf Liebe und Geschlecht. Sein war erste Arbeit ‘ Navras’ bereit, als er kaum vierzehn war. Dieses hat Gedichte einer körperlichen Natur. Es war eine wichtige Arbeit über körperliche Themen. Jedoch warf der Dichter es im Fluß Gomati, als geistige Klugheit nach ihm dämmerte.

Nachher, daß sein ganzes Leben vom spiritualism voll war. Vier Arbeiten nachher geschrieben, die z.B. vorhanden sind. Banarsi Vilas, Nam Mala, Ardha-Kathanak und Natak Samaysar.

Banarsi Vilas ist eine Ansammlung unterschiedliche Schreiben und Nam Mala ist ein poetisches Wörterbuch.

Ardha-Kathanak ist die erste Autobiographie der Hindi Sprache und ist ein völlig entwickeltes Kunstwerk. Die fünfundfünfzig Jahre des Lebens des Dichters sind in ihm beschrieben worden, wie in einem Schauen Glas.

Natak Samaysar ist, in einer Weise, eine poetische Übersetzung der Verses von Amritchandracharya. Jedoch wegen des scharfen Einblickes des Dichters, gibt die Studie dieses Buches Freude als die einer unabhängigen Arbeit. Dieses Buch ist vom spiritualism voll.

Diese Lektion ist auf der Grundlage von das Kapitel ‘ vierzehn des Gunasthans’ des Natak Samaysar vorbereitet worden. Für ausführliche Studie sollte man den ursprünglichen Text lesen.

Der Dichter ist beide nicht angepaßt. in seiner poetischen kunst und in der Verfolgung der Wahrheit.

Die elf Stadien des Householder

in der fünften Skala der geistigen Entwicklung

Acharya Uma Swami hat gesagt, daß die Kombination des rechten Glaubens, des rechten Wissens und der Rechtführung der Weg der Befreiung ist. Der Mann, der rechten Glauben hat, hat korrekten Glauben entwickelt und dementsprechend ist sein Wissen auch korrekt geworden. Da er teilweise Stabilität der Seele entwickelt hat, hat der Weg zur Befreiung angefangen, aber diese teilweise Stabilität erwirbt den Namen der Führung nicht als solche. Auf diesem Konto ist solch ein Wesen im vierten Stadium der Entwicklung und wird Avirati Householder benannt.

Der oben genannte Householder der vierten Skala durch Senke seiner Bemühung entwickelt Ausdauer der Seele und erreicht die fünfte Skala seiner Verfolgung. Diese Ausdauer ist die die teilweise Führung und habend, die der Householder in der fünften Skala ist. So sind die Stabilität, die wächst und die ausfallenden Grad des Zubehörs die reale Führung dieser Skala. Diese Stabilität hat automatische Weichheit von Neigungen und die ist die herkömmliche Skala oder die teilweise Führung der fünften Skala. Die Außenäusserung stimmt mit der realen Führung überein. Tatsächlich ist die nicht sogar herkömmliche Führung, aber es wird als solcher wegen der Begleitung von Weichheit von Neigungen benannt.

Ohne die Erfahrung der ewigen sentient Seele, sind die Weichheit von Neigungen alleine und die Außentätigkeiten nicht das Stadium der Entwicklung. Der Householder, der die Reinheit der fünften Skala alleine hat, kann diese Stadien haben.

Mit rechtem Glauben und der zusammenpassenden Stabilität der fünften Skala hat man die teilweise Führung und tatsächlich ist das das Stadium des geistigen Wachstums, das nicht ohne Selbst-Erfahrung möglich ist.

Pandit Banarsidas hat die Natur des Householder der vierten Skala in seinem Natak Samaysar beschrieben. Eins wer Glauben in der korrekten Natur der Seele entwickelt hat, dessen Glaube mit Zeit wächst und die teilweise Trennung entwickelt hat, ist der Householder der fünften Skala d.h.. Avirati Samayakdrishti.

Die stufenweise Entwicklung der geistigen Erfahrung in Ermangelung der zweiten Art von Neigungen d.h.. Aprityakhyanavaran ist der Zustand der fünften Skala.

Der Householder der vierten Skala hat die geistige Erfahrung des Bliss, der mit ihm verbunden ist, aber die Bemühung des Seins eine mit ihr ist schwach gewesen. Da so die Erfahrung nicht oft und an erscheint und nur für einen Kurzschluß während bleibt. In diesem Zustand hat er nicht leanings für die Befolgung der Führung Richtlinien. Jedoch hat die Person in der fünften Skala durch seine starke Bemühung an der Stabilität in Ermangelung der Aprityakhyanavaran Neigung, solche Erfahrung swiftness und ihm immer wieder und mit erhalten bleibt während einer längeren Periode und Trennung im Verhaltenmuster erhöht sich. Sie liegt an diesem, dem sein Zubehör in Richtung in Richtung dieser Welt, in Richtung seinem Körper und zu den Vergnügen der Richtungen Abnahmen und er eine natürliche Gleichgültigkeit in Richtung zu diesen entwickelt. Er hat auch eine Tendenz erhalten, Fehlern abzuschw50ren und bestimmte Richtlinien der Führung zu beobachten, durch die eine Änderung in seinem externen Verhalten sehr sichtbar ist.

Das Acharyas haben den Zustand dieser internen und externen Reinheit in den unterschiedlichen Stadien in elf Pratimas geteilt und haben den internen Zustand der Reinheit als die Welle des Bewußtseins und der angeschlossenen Verdienste und der Fehler als das karmawave genannt.

Der Reisende auf dem Weg zur Befreiung versucht, die Stabilität der Seele zu erhöhen. Dementsprechend erhöht sich Trennung und irgendeines Zubehör Remains. Die externen Äusserungen solch eines Zustandes wird die herkömmliche Führung genannt. Er versteht und mißt die Stabilität seinen Hintergrund verwirklichend und den Aufstieg und die Abnahme von Neigungen erkennend. Er wird nicht durch das Vorhandensein des Elements des Zubehörs und des Widerwillens, aber die Versuche his gut gestört, um sie herabzusetzen und zu steuern und die gewünschte Stabilität folglich zu entwickeln: Er weiß, daß Zubehöre und Widerwille anwesend ist und daß solch ein Zustand an seiner eigenen Schwäche liegt. Diese sind die Verunstaltungen seiner Skala der Entwicklung und er versucht, sie durch seine innere Kraft zu entfernen.

Es ist möglich für eine Person, Weichheit von Neigungen und von externen Tätigkeiten der Folge, ohne realen Glauben, Bewußtsein und Stabilität zu haben; aber es ist nicht für einen Mann möglich, der dem Weg der Entwicklung, die geistige Erfahrung dieses Stadiums erworben zu haben und doch folgt solche Zubehöre und Widerwillen und Außenseite Tätigkeiten zu haben, wie, nicht in diesen Stadien passen. Dieses ist der reale und herkömmliche Ansichtpunkt dieser Stadien.

Jetzt nehmen wir die Natur dieser unterschiedlichen Stadien

auf 1. Darshan Pratima

Befolgung der acht grundlegenden Richtlinien und der Ablehnung der sieben Neigungen, wie Selbstverständlichkeit, mit interner Reinheit und Weichheit von Neigungen sind die Eigenschaften von diesem Pratima. Die acht grundlegenden Richtlinien sind Ablehnung des Weins, Fleisch und Honig und die udambar Frucht fünf. Die sieben Neigungen spielen, das Fleisch, die in anderen Frauen essen, trinken, Prostitution, Jagd, Diebstahl und Nachsicht. Diese Neigungen müssen total gemieden werden. Rechter Glaube ohne irgendeine Verunstaltung ist die Reinheit des Attributes des Glaubens. Die Reinheit des Verhaltens mit dem Hintergrund des rechten Glaubens ist reales Darshan Pratima und die gleichzeitige natürliche Weichheit von Neigungen und von externem Verhalten ist herkömmliches Darshan Pratima.

Entsprechend Acharya Samant Bhadra fünf Anuvartas werden auch in Darshan Pratima beobachtet. Pandit Jaichandji Chhabra erklärt dieses als unten:-

“einige heilige Bücher halten, daß acht Grundlagen die Befolgung von fünf Anuvartas und abschw50render Wein, Fleisch und Honig sind. Dieses bedeutet keinen Widerspruch. Der Unterschied ist nur relativ. Abschw50render Wein, Fleisch und Honig und die fünf udamber Fruchtmittel, daß die Person, die dieses Pratima hält, nicht jene Sachen ißt, die bewegliche Geschöpfe haben und bewegliche Geschöpfe für Opfer nicht zu den Göttern oder zwecks der Medizin töten oder verletzen. Dieses bedeckt das Anuvarat der Nichtgewalttätigkeit und Verzichtenuntruth, Diebstahl und Nachsicht Frauabdeckung sieben in den Neigungen. Abjurement der starken Habsucht ist durch das Begrenzen des Besitzes abgedeckt worden. So werden alle fünf Anuvarats bedeckt. Da die Fehler in der Befolgung von diesen nicht vermieden werden, hält die Person nicht den Titel Anuvarat. Jedoch in Betracht seiner Befolgungen ist er ein AnuvaratI, da es ist eingeschlossen in der Führung des teilweisen Householders.”

2. Vrat Pratima

Die Reinheit und die Trennung der ersten Pratima Zunahme der Intensität im zweiten Pratima, in dem unterere Art der Zubehöre und also die Nachfolgerfestlichkeiten diese nicht als Richtlinien des Lebens gefunden werden. Die Reinheit und das Verhalten, welches das zweite Pratima paßt, ist das reale Pratima und die zwölf Befolgungen über Weichheit von Neigungen sind herkömmliches Pratima.

3. Samayak Pratima

Aufgrund der grösseren Festigkeit in den geistigen Neigungen, hält die Person des dritten Pratima Gleichmut des Verstandes und der Körper, lehnend in Richtung zu irgendjemandes Seele, erwägt die Seele, die dreimal ein Tag während vierzig acht Minuten, mindestens, jeder Zeit Oberst ist und behandelt Freunde und Feinde als Gleichgestelltes, verläßt inauspicious Reflexionen und behält die ganze Aufmerksamkeit im Obersten Ruhm des Geistes. Dieser Householder, der grössere Erfahrung des Bliss des Geistes hat, entwickelt außen grössere Trennung.

In der Einsamkeit für forty-eight Minuten und reciting bestimmte Verses nur sitzen bedeutet nicht reale Betrachtung, die tatsächlich die entwickelten Gleichgewicht- und sentiencequalitäten ist.

4. Proshadhopvas Pratima

Wenn der Zustand der Betrachtung mindestens zwölf Stunden lang fortfährt und twenty-four Stunden lang dauern kann, soll die Person, beobachtend das vierte Prashadhopvas Pratima. Die Person in diesem Stadium ist eine mit der Seele während einer grösseren Periode, als die vom vorhergehenden und infolgedessen er schnell mindestens an jedem achten und vierzehnten Tag des Monats allen sinful Tätigkeiten abschw50rend beobachtet. Sein Zubehör in Richtung zur Welt, zum Körper und zu den Vergnügen ist kleiner geworden und wie so, die er behebt zu fasten, Nahrung usw. verlassend.

Das schnelle an diesen vier Tagen genügt nicht für das Wachstum dieses Stadiums und schnell schw50rt nicht nur Nahrung ab. Das reale schnelle verläßt Neigung, Vergnügen von Richtungen und Nahrung; der Rest ist Verhungern.

5. Sachitta Tyaga Pratima

Leanings in Richtung zur Seele im fünften Stadium sind stärker als im vierten Stadium. Zubehöre verringern sich stufenweise. Er benötigt Nahrung, den Körper und die zusammen zu halten Seele, aber verläßt Nahrung, die Verletzung oder Zerstörung der lebenden Geschöpfe bedeutet, und nimmt gekochtes Wasser. Die tatsächliche Reinheit des fünften Stadiums ist das reale Pratima, während der Verdienst und die Weichheit der Neigungen, die mit ihm verbunden sind und die Nahrung verlassend, die Tötung der Geschöpfe zur Folge hat, die herkömmliche Befolgung davon ist.

Das Gemüse, welches die Kapazität hat, wieder zu wachsen, ist in Sachitta eingeschlossen (das Leben habend).

6. Diva Maithun Tyaga Pratima

Die Reinheit, die für die Entwicklung in diesem Stadium notwendig ist, ist das reale 6. Pratima, während externe Ablehnung das herkömmliche ist. Im zweiten Pratima hatte der Nachfolger behoben, in nur seinem Gatten erfüllt zu werden. Jetzt wächst das Zubehör noch kleiner und er beobachtet Ehelosigkeit an allen Tagen und an Nächte der achten und vierzehnten Tage des Monats und behebt, solche schlechte Gedanken nicht zu unterhalten. Acharya Samant Bhadra hat dieses Pratima als Ratribhukti Tyaga Pratima auch benannt. Sogar nimmt ein gewöhnlicher Householder nicht seine Mahlzeiten während der Nacht, aber den Nachfolger in den dieses Stadium Anschlägen, die alle vier Arten Nahrung selbst nehmen, bittet nicht um um andere, um so zu tun und gibt nicht seine Einwilligung für solche Nachsicht.

7. Brahmacharya Pratima

Seine Assimilation der Seele, die, der Halter des 7. Stadiums erhöht wird, hat mehr Trennung entwickelt und er folgt Ehelosigkeit während des Tages und der Nacht mit neun enforcements und läßt seinen Verstand nicht weg von der Auflösung laufen. Solch ein Householder wird einen großen Leitenhalter angerufen.

8. Arambha Tyaga Pratima

Die natürliche Reinheit dieses Stadiums ist das reale Pratima, während Gleichgültigkeit in Richtung in Richtung dieser Welt, zum Körper und zu den Vergnügen der Richtungen, die kommen, über die Verminderung der Wut der Zubehöre und des Verlassens der externen Nachsicht in den Angelegenheiten der Householders’, herkömmliche davon folgen ist. Mehr gewidmet der Verfolgung der Seele, er verläßt allen Handel und Handel und andere sinful Besetzungen z.B., welche die schriftliche Arbeit erledigen und kämpft, Landwirtschaft und Handel aller Arten.

9. Parigraha Tyaga Pratima

Das reale Wachstum dieses Stadiums liegt in der konsequenten Reinheit der Seele, und das Verlassen aller 10 Arten Besitz, nur einige notwendige Artikel behalten, ist herkömmliches Pratima. Der Halter von diesem Pratima ist von den Trennungen, von der Zufriedenheit und vom Gleichgewicht und von anderen auspicious Attributen voll.

10. Anurnati Tyaga Pratima

Die Reinheit von demeanour hat wieder sich in einem sehr großen Umfang in der 10. Stufe entwickelt, die reales Folgen vomselben ist, während zurückhaltene Einwilligung bezüglich der Verbindung, des Handels und anderer Haushalt Verwicklungen seiner eigenen Familie und Freunde die herkömmliche Befolgung ist. Dieser Householder wird in der großen Achtung gehalten.

11. Uddishta Tyaga Pratima

Dieses ist das letzte Stadium der Entwicklung des Householders auf dem Weg des Geistes. Solch ein Householder liegt bei zwei Arten z.B.. Chullak und Etak, das letzte, das das höhere Stadium, nachdem der Householder ist, nimmt rnonkhood an.

Der Geist der Trennung hier ist grösser, als in den vorhergehenden Stadien und im Zustand der Trennung und an abkommt und während einer längeren Periode dauert. Diese interne Reinheit und Verhalten ist die reale Befolgung, während der externe Verdienst und die Weichheit von Neigungen das herkömmliche ist; folgende, die den Nachfolger verursachen zu verlassen, Nahrung etc. bereitete sich für seinen Grund vor.

Der Nachfolger hier entwickelt grössere Gleichgültigkeit in Richtung zur Welt und zu den körperlichen Aspekten des Lebens. Der Householder gerade mögen einen Mönch, gegenwärtig schw50ren der Nahrung ab, die für seinen Grund vorbereitet wird und tun also mit seinem ganzem Verstand, Körper und Rede und regen nicht jedermann an, das auch, für seinen Grund so zu tun sonst ist. Er zieht seine um Ausgangs- und Familieanschlüsse frei, lassend.

Das Elak läßt allen worldly Besitz ausgenommen ein Lende-Tuch und Wasser-kann, während das Chullak, das noch mehr Zubehör hat, ein Stück des Tuches für seinen Körper teilweise umfassen behält, rasiert vom Herrenfriseur sich erhält und irgendeine Art des Geräts für das Nehmen der Mahlzeiten hält.

Der Mönch erfährt den Bliss seiner Seele mindestens innerhalb der forty-eight Minuten, die das Emblem seiner geistigen Entwicklung ist und die Befolgung der achtundzwanzig Richtlinien der Führung und der körperlichen Tätigkeiten, die mit ihm verbunden sind, die herkömmliche Befolgung des monkhood sind. Ebenso hat der Householder des fünften Grades gleichzeitige Trennung und geistige Erfahrung, zwar nicht so häufig, wie im Fall eines Mönchs und des dessen das reale Folgen des Pratima ist, während Weichheit der Neigung, wie in den geistigen Texten für solchen a. Halter vorgeschrieben das herkömmliche fünfte Pratima ist. , verbinden mit realem Wachstum der Seele, werden diese körperlichen Tätigkeiten auch herkömmliches Pratimas genannt.

Die Personen, welche die externe Annahme der Bedingungen von diesen nur Pratimas haben, verlangen die Knechtschaft wegen des falschen Glaubens. Zusammen mit, ist die Weichheit der Neigung, das dort, er einlädt Verdienstknechtschaft auch, durch die er zu den himmlischen Leben erlaubt wird, aber kann nicht das worldly Bestehen beenden.

Diese Entwicklung der elf Pratimas ist entsprechend der Richtlinie des Zurückhaltens der Reinheit von der ersten im folgenden Stadium. Die Reinheit im höheren Stadium erhöht sich unveränderlich, ohne das wegzuwerfen erzielt im vorhergehenden Stadium. Halter vom ersten bis das 6. Pratimas sind, die im Siebtel das niedrigste, sind achtes und das 9. Stadium das mittlere Stadium, während die Halter vom zehnten und das elfte Pratimas die besten Halter von diesen sind.

Lektion 5 – Was ist Glück?

Es ist eine vereinbarte Tatsache, daß alle Geschöpfe Glück wünschen und hat vor den Schmerz und Leid Angst. Die Frage ist jedoch ‘, was ist reales Glück?’ Was wirklich wird Glück genannt? Der Wunsch nach Glück hat keine Bedeutung, ohne die reale Natur des Glückes zu verstehen.

Im Allgemeinen betrachten gewöhnliche Wesen sensual Vergnügen, während Glück und ihre Versuche auch in Richtung zu diesen verwiesen werden. Entsprechend ihnen suchen Suche nach Glückmitteln nach Vergnügen der Richtungen. Die Frage ‘, was Glückes entsteht nicht in ihren Herzen ist, weil in ihren Herzen sie das Leben voll der sensorischen Freuden als glückliches Leben behandeln.

Es ist wegen dieses, das, wann immer wir an Glück und Wohlfahrt denken, es als wünschenswert, ein Leben der Zubehöre gilt, die harte Arbeit zu führen, mehr Nahrung anzubauen und Industrien und Wissenschaft zu entwickeln. Das Land erweitert sich durch alles diese und alle sind glücklich. Ideale werden von gesprochen und es wird gesagt, daß ein Tag, wenn jeder die nahrhafte Nahrung hat, zum zu essen, die Kleidung kommt, zum sich entsprechend Veränderungen von Jahreszeiten an zu setzen und moderner Wohnsitz mit allem wissenschaftlichen Service und dann alle glücklich ist.

Wir möchten nicht uns besprechen, ob solche Bedingungen oder nicht vorherschen. Unsere Frage ist, wenn, ganzen Komfort, Leben nachher zu haben diesen glücklich ist. Wenn ja, sollten die Leute, die diesen ganzen Komfort haben, glückliches gleichmäßiges jetzt sein. Die Länder, welche die Beschränkungen dieses ganzes Komforts berühren, müssen dann alle glücklichen und ruhigen Leute zu haben. Wir finden jedoch, daß alle auf dieser Masse gestört sind, ungeduldig, unglücklich, ängstlich und gesorgt. Sie ist, folglich notwendig, ernsthaft zu betrachten, was Glück wirklich ist. W kann nicht zutreffende Bemühungen in dieser Richtung bilden und Glück erzielen, ohne ein für allemal zu entscheiden, was reales Glück ist.

Einige Denker gehen voran und Sagen “Glück liegt nicht in den Gegenständen des Genusses; Glück oder unhappiness liegt in der Phantasie “. Um ihren Glauben zu prüfen geben es Beispiele wie folgende das: Ein Mann hat ein Zweigeschoß Haus; auf dem Recht ist ein Gebäude mit fünf Geschossen und auf dem links ein Häuschen. Wenn er nach rechts sieht, glaubt er, daß unglücklich und wenn er nach links sieht, er glücklich fühlt. Da solches Glück nicht im Besitz der sensorischen Gegenstände, aber in der Phantasie liegt. Sie raten Leuten, in Richtung zu denen zu schauen, die wenig Besitz haben und glücklich sind. Wenn Sie in Richtung zu den Leuten schauen, die mehr Fülle und Besitz haben, sind Sie immer unglücklich.

Es ist unvernünftig, zu halten, daß Glück in der Phantasie liegt. “wenn Sie glücklicher Blick in Richtung zu den Armen sein möchten”. Jene armen Leute können nicht sogar ihre Notwendigkeiten erfüllen. Solche Armut-getroffene Leute sehend, kümmerte sogar sich um Leute entwickeln Mitleid. Es ist das unkind, zum ein zu betrachten, das indem es sich vorstellt glücklich ist, daß man besser als die Armen und das unglückliche ist. Diese Haltung erfüllt auch die Richtung des Stolzes des Besitzes. Dieses kann nie genannt werden Glück. Liegt Glück im Häuschen, das betrachtend man Glück erhalten kann? Es sei denn wir wirklich finden, wo Glück liegt, können wir nicht glücklich wirklich sein.

Dies ist heißen zum Glück auch nicht korrekt, weil hier auch es nicht versucht worden ist, um zu wissen, was Glück ist; die Vergnügen, die aus sensual Freuden heraus entstehen, sind als Glück behandelt worden. Es ist gehalten worden, daß Glück in der Phantasie liegt. Sollen wir, dem realen Glück folglich besteht zu glauben nicht genau, aber dieses würde nicht für jedes annehmbar sein. Es ist folglich frei daß tatsächlich, sensual Vergnügen eingebildet sind und reales Glück zu diesen ziemlich unterschiedlich ist. Die ursprüngliche Frage, ‘, was Standplätze des realen Glückes ist.

Einige bitten Leute, dies zu tun und tun das und sagen, “auf diese Weise Ihre Wünsche würde erfüllt. Sie würden die gewünschten Gegenstände erhalten und werden “glücklich. Die Leute, die diese Meinungen vertreten, sehen Glück als Zufriedenheit von Wünschen und von unhappiness als Ablehnung davon an.

Zuerst von allen, ist es nicht möglich, irgendjemandes Wünsche zu erfüllen, weil es unzählige Wünsche der unzähligen Leute gibt und die materiellen Sachen begrenzt sind. Dann entstehen neue Wünsche, sobald die vorhergehenden erfüllt sind. So fährt der ewige Strom von Wünschen für überhaupt fort. Es ist folglich definitiv daß überhaupt ändernde Wünsche nie erfüllt werden können. Auffassungen wie die der Zufriedenheit von Wünschen und von Erzielen des konsequenten Glückes sind bloß Mirage im Ozean der großen Wüste des Lebens. Alle Wünsche werden nie erfüllt werden und dieses Geschöpf wird nie in der Zufriedenheit von Wünschen glücklich sein.

In der Wirklichkeit liegt Glück nicht in der Zufriedenheit von Wünschen. Dieses ist wie Sein glücklich, indem es die Belastung des Kopfes auf die Schulter bringt. Es ist auch nicht korrekt, zu sagen, daß wir entsprechend mit den erfüllten Wünschen, weil reales Glück in Ermangelung von Wünschen liegt, nicht in ihrer Zufriedenheit glücklich sind. Weil wir unser restlessness in teilweisen Ermangelung von Wünschen verringern, kann es folglich natürlich verstanden werden, dem komplettes Fehlen Wünschen uns führt, Glück durchzuführen. Es ist falsch, zu sagen, daß Wunsch heraus nach seiner Erfüllung stirbt und der als Glück, weil Fehlen Wünschen ihre nicht Zufriedenheit bedeutet, aber ihre absolute Abwesenheit angesehen werden sollte.

Die Vergnügen, die aus einigen Freuden heraus entstehen, sind nicht Glück. Sie sind tatsächlich unhappiness, weil sie das restlessness haben, das ein unglücklich bildet. Glückmittel erleichtern und führen Mangel an restlessness durch und Vergnügen von Richtungen haben nicht diese Geistesmühelosigkeit. Was auch immer wir mit Hilfe der Richtungen genießen, ist nur sensual Vergnügen. Es ist eine Art unhappiness. Es ist Glück nur dem Namen nach. Psychischer Bliss ist über Richtungen und kann nicht von ihren Gegenständen gehabt werden. Gerade da die Seele, seiend psychisch, nicht mit Hilfe der Richtungen erzielt werden kann; nicht sensorischglück, seiend in Form der Seele, kann nicht mit Hilfe der Richtungen erreicht werden.

Wir müssen eine Sache finden, in der sie ist. Wie können, finden wir sie, wo es nicht möglich ist, sie an allen zu haben. Z.B. ist Bewußtsein ein Attribut der Seele und kann nur in der sentient Seele, nicht in den leblosen Wesen gefunden werden. Ebenso ist Glück auch ein Attribut der Seele, nicht der leblosen Wesen. Glück kann nur in der Seele, nicht in den leblosen Gegenständen wie menschlichen Körpern folglich gehabt werden. Diese Seele kennt sich nicht und wandering folglich mit falschem Glauben; auf die gleiche Weise versucht dieses Sein, Glück in den Nichtselbstgegenständen zu finden und die- ist die Wurzelursache seines unhappiness. Die Richtung der Suche nach Glück selbst ist falsch. Wenn die Richtung falsch ist, ist der aktuelle Stand auch vom unhappiness voll. Für das Erhalten des realen Glückes, müssen wir innen sehen, unsere Selbst-, die, denn, unsere sind Glücklügen in uns selbst zu kennen. Die Seele ist ein Verwahrungsort ewiger Bliss, voll von der ewig Freude. Folglich sollten die, in der Verfolgung des Glückes ihre Bemühungen in Richtung zu ihren inneren Wesen drehen. Die, die anderwohin nach Glück suchen, erhalten es nie.

Reales Glück ist eine Angelegenheit der Erfahrung, nicht der Rede, nicht der Demonstration. Es kann nur indem man introvert ist, von allen Nichtselbstwesen sich schneidet und gehabt werden, eins mit unserer Seele selbst ist. Da die Seele vom Glück voll ist, ist Erfahrung der Seele die Erfahrung des Glückes. Gerade da man nicht die Seele ohne Erfahrung erzielen kann, kann auf die gleiche Weise man nicht reales Glück ohne die Erfahrung der Seele erhalten.

Wenn wir tief über der Frage erwägen, stellen wir fest, daß Glück nicht von irgendwo gehabt werden soll sonst, denn die Seele wird selbst von diesem Glück gebildet, ist nichts aber das alleinGlück. Das, das das incarnate Glück ist, hat, Glück nicht irgendwoanders zu finden. Glück soll nicht, es besessen werden soll genossen werden, erfahren zu werden. Es ist nicht zu torment selbst für das Erhalten des Glückes notwendig. Es gibt keine Mühe whatsoever im Glück; restlessness hat kein Glück. Restlessness ist selbst unhappiness und seine Abwesenheit ist Glück. Während so dort sein sollten, wünscht sich kein Wunsch nach Glück, denn bilden uns unglücklich. Fehlen Wünschen ist reales Glück.

Zu allen Fragen mögen, ‘, was Glück? ist ‘. Wo es liegt?’ ‘ wie wir erhalten es?’ es gibt nur eine Antwort, nur eine Lösung und die die Erfahrung der Seele selbst ist. Die ersten und vordersten Mittel zum Erzielen sie ist das Erwägen über den Grundlagen des Lebens. Jedoch sollten wir daran erinnern, daß die reale Erfahrung der Seele vom Fehlen diesem getragen wird, das über den Grundlagen des Lebens erwägt. Unterschiedliche Behandlung ist für Fragen wie ‘ wünschenswert, wer sind ich?’ ‘ was ist Seele?’ und ‘, wie die erzielte Selbsterfahrung? ist ‘.

Lektion 6 – Die Fünf Bhavas

Lehrer: Kursteilnehmer sind informiert, daß das große Festival von Raksha-bandhan morgen fällt. An diesem Tag wurde die Zufügung der körperlichen Folterung auf Akampanacharya und seinen sieben hundert Schülern gestoppt. Da solch dieses ein Tag des Freuens für uns ist. Die Schule bleibt morgen wegen dieses geschlossen.

Kursteilnehmer – geehrter Herr, wer war Akampanacharya, welche Art der körperlichen Folterung wurde zugefügt nach ihm und wie wurde es gestoppt? Bitte in Kürze erklären.

Lehrer – Hören. Akampanacharya war ein Digamber (Nude) Mönch; er hatte sieben hundert Schüler in seinem Zusammenbau der Mönche, und er war ihr Acharya. Shriverma war der König von Ujjain, dann. Er hatte vier Minister-Bali, Namuchi, Brahaspati und Prahlad.

Als der König von der Ankunft der Mönche wußte, ging er dort mit seinem ganzem paraphernalia für ihr Darshan. Alle vier Minister waren mit ihm. Alle Mönche dann wurden in der Betrachtung aufgesogen. Folglich, gab es kein Gespräch oder Darlegung.

Die Minister hatten keinen Glauben Digamber (Nude) in den Mönchen. Sie wollten folglich den König gegen sie unterstellen und ihm die Ruhe der Mönche war ein Zeichen ihrer Dummheit erklärt, und das war es ein gutes Instrument für das Verstecken ihrer Unwissenheit. Es war wegen dieses, daß die Mönche leise gehalten hatten.

Mönch Shrutsagar kam zurück, nachdem er Mahlzeiten genommen hatte. Ihn sehend, rief einer der Minister ihn ein Rind an und verwickelte ihn in der Diskussion. Auf seiner Umdrehung zerbricht der Mönch durch seine starke Argumentation ihren Stolz zu den Stücken. Ihre Richtung des Stolzes wurde in Anwesenheit des Königs verletzt. Sie reisten von diesem Platz in der Ruhe ab, aber alle vier besuchten den Punkt in der Nacht und hoben ihre Klingen zusammen an, um den Mönch anzugreifen, aber ihre Hände, als ob genagelt, geblieben in nur dieser Position. Als der König und die Leute alles dieses morgens erlernten, kamen sie dort an. Alle boten ihre Gebete dem Mönch an und der König verbannte alle vier Minister.

Kursteilnehmer – wie blieb der bestimmte Mönch auf diesem Punkt in der Nacht? Er in der Meditation beschäftigt sich gehalten haben, wo sollte die vollständige Firma der Mönche blieb?

Lehrer – als er dem Acharya die Diskussion, die er mit den Ministern hatte, das Acharya erklärte ihm erklärte, daß er nicht irgendeinem Dialog mit ihnen sich hingegeben haben sollte. Selbst wenn wir Milch einer Schlange anbieten, wandelt sie die Milch in Gift um. Ähnlich inflames Diskussion mit den grausamen, leidenschaftlichen, worldly-gekümmerten Wesen nur ihren Wrath. Das Acharya dachte auch, daß die Minister körperliche Folterung auf dem Mönch zufügen konnten, und folglich bat er ihn, zum Punkt zu gehen und in der Betrachtung während der Nacht beschäftigt dort zu halten.

Kursteilnehmer – Dann….

Lehrer – alle vier Minister gingen zu Hastinagpur und fingen an, König Padamrai zu dienen. , gefallend mit ihnen für irgendeine gute Ausführung, bat er sie, jedes Geschenk zu verlangen. Sie verlangten das kingto schenken das Geschenk auf ihnen bei irgendeiner anderer Gelegenheit, entsprechend ihrer Bequemlichkeit.

Sobald Akampanacharya mit seinen sieben hundert Schülern in Hastinagpur ankam. Die vier Minister verlangten sieben regierende Energien der Tage vom König, für selbst. , das Recht der Regelung des Königreiches annehmend, fingen sie an, strenge Folterungen auf den Mönchen zuzufügen.

Mönch Vishnu Kumar, Bruder des Königs Padamrai, dem den Auftrag von monkhood vor angenommen hatte, speicherte die Mönche von dieser Folterung.

Kursteilnehmer – wie ein armless Angebotschutz des Mönchs (Vishnu Kumar) zu den Mönchen vor den Folterungen der starken und grausamen Verwalter?

Lehrer – Vishnu Kumar hatte die Energie des Annehmens der unterschiedlichen Formen und der Formen. Er ließ den Auftrag von monkhood und nahm die Form eines Zwergs an und erreichte das Gericht von Bali. Bali bat ihn, jedes mögliches Geschenk zu verlangen. Er verlangte drei Schritte des Landes, das Maß, das seine eigenen Füße ist. Dann nahm er die Form eines beeindruckenden Mensch Wesens an und maß das vollständige Land in nur zwei Schritten. Auf diese Weise besiegte er Bali und speicherte die Leben der Mönche. Der war der letzte Tag des Monats von Shravan. Der Tag fing zu ihm beobachtete als Raksha-bandhan seit damals an. Die Leben der Heiligen wurden gespeichert und Bali wurde in Ketten eingesetzt.

Kursteilnehmer – kann jemand in der Rolle eines Mönchs alles dies tun?

Lehrer – Nr., haben Sie nicht zur Geschichte mit Aufmerksamkeit gehört. 1 erklärte Ihnen, daß Vishnu Kumarji linkes monkhood hatte und nahm die Form eines Zwergs an. Alles paßte dieses nicht seine Position. Folglich bot er repentance an und erhielt in monkhood für das zweite mal eingeleitet.

Kursteilnehmer – Ruhm zum Mönch Vishnu Kumar!

Lehrer – tatsächlich, prachtvoll waren Akampanacharya und seine Schüler, die nicht von ihrem geistigen Zustand der Betrachtung angesichts der unmenschlichen Folterung abgezogen wurden, fügten nach ihnen zu.

Gesegneter Kursteilnehmer – ist Mönch Shrutsagar, der den Stolz von Bali und von anderen Ministern in der Diskussion zerbricht.

Lehrer – sein Erudition der geistigen Angelegenheiten ist lobenswert, aber er sollte nicht in der Diskussion mit jenen gemeinen Ministern sich verwickelt haben. Die, die an der Verfolgung ihrer Seelen teilnehmen, sollten nicht Diskussionen mit gemeinen Leuten sich hingeben.

Kursteilnehmer – warum so?

Lehrer – soviel entstand Mühe wegen nur solcher Nachsicht. Folglich sollte ein, das um Selbst-Realisierung sich bemüht, im metaphysischen Denken sich engagieren und alle worldly Angelegenheiten beiseite lassen. Die ist die einzige Weise zur Emanzipation von der Knechtschaft des worldly Lebens.

Lektion 7 – Die Vier Abhavas (Abwesenheit)

ACHARYA SAMANT BHADRA

Die Leben-Geschichte von Swami Samant Bhadra, die immer weg vom worldly Ruhm blieb, ist praktisch unbekannt. Es ist eine Eigenschaft der Jain acharyas gewesen, die, obgleich sie herrliche Arbeiten schrieben, sie nicht nichts über ihre eigenen Leben schrieben. Was kleines vorhanden ist, ist nicht genügend.

Er war ein Prinz der Kadamb Dynastie der Könige. Er wurde Shanti Verma in seiner Kindheit genannt. Er war in der Uragpur Stadt auf der Bank des Flusses Kaveri im Deccan geboren. Er war bis Vikram Samvat 138 lebendig.

Nichts bekannt über sein Familienleben. Er wurde in den Auftrag von Digamber Jain sainthood an einem frühen Alter eingeleitet. Dann überschritt er durch harte Buße und erreichte ein sehr tiefes Wissen des Gottes und der Seele. Außer Sein ein großer Gelehrter der Jain Philosophie, war er ein unvergleichbarer Meister von Logik, von Grammatik, von prosody, Poesie und Lexikographie. Er war, besessen von einer seltenen Energie der Ausstellung der heiligen Texte. Er zerbricht den Stolz der perverted Redner des frommen Gedankens. Er schreibt “mich durchstreift ungefähr wie ein Löwe für Ausstellung der frommen Wahrheit”.

Die letzten acharyas haben an sich ihn mit großem Respekt erinnert. Er bekannt als der erste Verfasser von Verses der Verehrung. Er hat Stärke zur lyric Poesie gegeben. Seine Verses der Verehrung sind von der großen Logik voll. Vadibhsingh Suri, Veervandi Acharya und Acharya Shubhchandra haben Lobe auf ihm geduscht und ihn mit der Sonne verglichen, wenn er die Schwärzung der Unwissenheit zerstreute.

Die anwesende Lektion ist auf der Grundlage von die 9., zehnten und elften Verses von Aptamimansa geschrieben worden.

Vier Abhavas

 Acharya Samant Bhadra: Die Natur der Substanz ist multifacedness. Gerade da Bestehen die Natur der Substanz vom Gesichtspunkt des Selbst ist, ist Abhav (Abwesenheit – nicht Bestehen) auch in Form der Substanz vom Gesichtspunkt des Nichtselbst.

Schüler: Was ist ein Abhav ? Wieviele sind sie?

Acharya Samant Bhadra: Nichtvorhandsein von einer Substanz in die andere Substanz wird Abwesenheit (Abhava)genannt. Es gibt vier Arten Abwesenheit (i) Praagabhava, (ii) Pradhvansabhava, (iii) Anyonyabhava, (iv) Atyantabhava.

Schüler: The.four Abhavas bitte kurz erklären.

Acharya Samant Bhadra: Das Fehlen (Nichtvorhandsein) der anwesenden Änderung in der ehemaligen (hinter) Änderung (einer Substanz) wird Praagabhava genannt. Die Abwesenheit (Nichtvorhandsein der anwesenden Änderung in der hinteren (zukünftigen) Änderung (einer Substanz) wird Pradhvansabhav a.genannt, zum Beispiel, welches die ehemalige Änderung des Klumpens Milch war, worin Klumpen abwesend war. Diese Abwesenheit ist Praagabhava. Klumpen-Wasser ist die zukünftige Änderung des Klumpens, in der die anwesende Änderung des Klumpens nicht vorhanden ist. Diese Abwesenheit wird Pradhvansabhava genannt.

Schüler: Geehrter Herr, haben Sie dieses mit Hilfe des Beispiels von Milch und von Klumpen erklärt. Es mit Bezug auf die Seele bitte erklären.

Acharya Samant Bhadra: Das Nichtvorhandsein der Änderung von introvert in der ehemaligen Änderung von extrovert ist Praagabhava und Fehlen der gleichen zukünftig Änderung von Godhood ist Pradhvansabhava.

Schüler: Was ist Anyonyabhava ?

Acharya Samant Bhadra : Das Fehlen (Nichtvorhandsein) der anwesenden Änderung von einer bestimmten Angelegenheit Substanz in die anwesende Änderung jeder möglicher anderen Angelegenheit Substanz wird Anyonyabhava genannt, z.B. ist der anwesende bittere Geschmack der Zitrone nicht in der anwesenden Süsse des Zuckers anwesend.

Schüler: Dieses im Kontext der Seele bitte auch erklären.

Acharya Samant Bhadra: Dieses trifft nicht auf Seele zu. Sie haben nicht die Definition sorgfältig gelesen und also setzten Sie solche a. Frage. Sie ist in der Definition frei, daß das Fehlen der anwesenden Änderung von einer Angelegenheit Substanz mit der anwesenden Änderung jeder möglicher anderen Angelegenheit Substanz Anyonyabhava ist. Dieses trifft auf Angelegenheit Substanz nur und die auch in ihren anwesenden Änderungenzu.

Schüler: Was ist Atyantabhava ?

Acharya Samant Bhadra: Das Fehlen (Nichtvorhandsein) einer Substanz (Wesen) in die andere Substanz wird Atyantabhave genannt, z.B. haben die Seele und Angelegenheit Substanzen Atyantabhava in einander.

Daran erinnern, daß Atyantabhava auf zwei der sechs Substanzen zutrifft. Anyonyabhava trifft auf die anwesenden Änderungen von zwei Angelegenheit Substanzen zu. Praagabhava trifft auf das Geschenk zu und die letzten Änderungen von einer der sechs Substanzen und des Pradhvansabhava trifft auf die anwesenden und zukünftigen Änderungen der sechs Substanzen zu. Atyantabhava alleine trifft auf eine Substanz, der Rest des Abhavas zutreffen auf die Änderungen der Substanzen zu.

Kurz können wir sagen, daß Praagabbava das ist aufgrund dessen Abwesenheit Tätigkeit oder Verhalten definitiv folgt. Pradhvansabhava ist das aufgrund dessen Bestehens eine bestimmte Tätigkeit definitiv zerstört wird.

Das Fehlen der anwesenden Änderung von einer Angelegenheit in die anwesende Änderung jeder möglicher anderen Angelegenheit ist Anyonyabhava und die Abwesenheit im Kontext aller drei Abteilungen der Zeit ist Atyantabhava.

Schüler:Welches Unrecht folgt, wenn wir nicht diese vier Abhavas annehmen ?

Acharya Samant Bhadra:

1. Wenn wir nicht Praagabhava erkennen, müssen alle Änderungen der Tätigkeiten seit beginningless Zeiten angenommen werden.

2. Wenn wir nicht Pradhvansabhava erkennen, bleibt alle Änderung bis zu den endlosen Zeiten.

3. Wenn wir nicht Anyonyabhava annehmen, wird die ganze Änderung aller Angelegenheit Substanzen in eine vermischt, werden der d.h. Wille einer und dieselben.

4. Wenn wir nicht Atyantabhava annehmen, verlassen alle Substanzen ihre natürlichen Attribute; die Unterschiede bezüglich der Substanzen werden vernichtet und alle Substanzen sind eine.

5. Es wird gehofft, daß Sie die vier Abhavas verstanden haben.

Schüler: Ja geehrter Herr, habe ich ihnen gefolgt.

Acharya Samant Bhadra: Welches Abhava besteht im Körper und in der Seele?

Schüler : Atyantabhava.

Acharya Samant Bhadra: Warum?

Schüler : Für ein ist Angelegenheit Substanz, während die andere Seele Substanz ist und die Abwesenheit zwischen zwei Substanzen Atyantabhava genannt wird.

Acharya Samant Bhadra : Welches Abhava besteht im Buch und im Glas?

Schüler: Anyonyabhava, weil das Buch und das Glas beide die anwesenden Änderungen der Angelegenheit Substanz sind.

Acharya Samant Bhadra: “die Seele ist von den beginningless allwissenden Zeiten”.

Schüler: Praagabhava, denn omniscience ist die Änderung des Attributes des Bewußtseins und da solche Änderungen des sensorischen Wissens und der anderer nicht sein Bestehen haben.

Acharya Samant Bhadra: Welches Abhava ist nicht durch die angenommen worden, die glauben, daß das anwesende Zubehör ein während des Lebens bemüht?

Schüler: Pradhvansabhava, weil die anwesenden Änderungen des Zubehörs nicht vorhandene zukünftig Änderungen des Attributes der Führung sind. Als solcher kann das Geschenkzubehör nicht in instrumentellem zum zukünftigen Glück oder zum unhappiness sein.

Schüler : Was ist der Nutzen des Verständnisses diese vier Abhavas ?

Acharya Samant Bhadra: Wenn ein wer sich sinful falschem Glauben und anderen Fehlern hingegeben hat, Bemühung bildet, kann diese zerstören und die frommen Zustände des korrekten Glaubens und anderer Verdienste entwickeln, weil die anwesende Änderung nicht in den letzten Änderungen besteht. Die Unterlegenheitkomplexe mögen die, die zu das Betrachten als, das sinner führen und die Kapazität nicht, habend, fromme Art des Lebens anzunehmen, werden entfernt durch das Verstehen von von Praagabhava in der gleichen Weise, indem man Phadhvansabhava versteht, man kann prachtvolle Änderungen in der Zukunft erzielen, gleichwohl Mittel- und Tief die anwesenden Bedingungen sein können, weil die Zukunftänderungen Fehlen der anwesenden Änderung haben. Auf diese Weise, man wird, Seele-gekümmert sogar in den anwesenden ignoble Zuständen, abgesehen von allen Unterlegenheiten zu werden angeregt.

Schüler: Uns bitte lassen kennen den Nutzen von Anyonyabhava und von Atyantabhava auch.

Acharya Samant Bbadra : Weil es Atyantbhava in den unterschiedlichen Substanzen gibt, kann eine Substanz nicht die anderen ändern oder verursachen oder zerstören. Durch solches Verständnis wird unsere ewige Furcht, der jemand uns tun kann jeder möglicher Schaden, entfernt. Das Schauen zu anderen nach unserer eigenen Wohlfahrt und das Wissen, daß andere uns tun, irgendeines guten werden auch weg gewaschen. Anyonyabhava verursacht ein Gefühl von Unabhängigkeit in uns, denn, wenn eine Änderung der Angelegenheit Substanz ziemlich unterschiedlich zu und Unabhängiges von derselben anderer Substanz ist, sind dasselbe ziemlich so von unserer Seele.

So indem sie diese vier Abhavas verstehen, wachsen Gefühle von Unabhängigkeit, hoffen, daß andere helfen können, oder, uns zu schädigen zu den Stücken gestrichelt sein, Furcht wird vernichtet total und die Gefühle der Einsamkeit und der Unterlegenheit angesichts der Schwächen der Vergangenheit und der anwesenden und konsequenten Verunreinigungen werden beseitigt und Angelegenheiten gekümmerte Personen werden introvert und fahren auf den Weg der kompletten Befreiung fort. Ich hoffe, daß Sie den Nutzen verstanden haben, der aus dem Wissen, von diesen heraus Abhavas entsteht.

Schüler: Ja geehrter Herr, habe ich ihm tadellos gut gefolgt.

Acharya Samant Bhadra: Mir dann erklären, welchen Fehler man festlegt, wenn man daß glaubt, wenn unsere Körper stark sind, ist unsere Stimme auch stark.

Schüler: Er kennt nicht die Natur von Anyonyabhava, weil die Stärke und die Fettheit des Körpers am Ahar Vargnas (Karmic Angelegenheit) liegen und die Kraft der Stimme ist die Arbeit der karmic Angelegenheit der Rede. Diese Weise dort ist Anyonyabhava in der Fettheit des Körpers und der Rede.

Acharya Samant Bhadra: “Omniscience taucht nach der Zerstörung des Bewußtsein Bedeckungkarmas (Gyanavarni Karma).” auf Was ist beim Glauben so falsch?

Schüler: Person mit solch einem Glauben kennt nicht Atyantabhava, denn es gibt dieses Abhava im Gyanavarni Karma und in der Seele. So, wie kann eine Substanz irgendeine Änderung in der anderen bewirken?

Acharya Samant Bhadra: Fromme Texte erklären wie der vom untrue herkömmlichen Aspekt, um uns Wissen der gleichgültigen instrumentellen Ursachen zu geben, die zu der Zeit der Geburt der neuen Änderungen vorhanden sind, aber vom realen Gesichtspunkt, kann eine Substanz nicht das andere verursachen, ändern oder zerstören.

So ist die Natur von Sachen multifaced. Eine Änderung ist nicht die Natur der vollständigen Substanz. Abhava ist auch in Form der Sachen. Der Entwurf von Sachen fällt aus, ohne es anzunehmen. Es ist folglich notwendig, die Natur aller vier Abhavas zu verstehen, alle Wahnvorstellungen, Zubehöre und Widerwillen zu beseitigen und diesbezüglich sehr aufmerksam zu bleiben Versuch.

Lektion 8 – Die Fünf Pandavas

ACHARYA JINSEN

Nach Padam Puran, ist Harivansh Puran die weit gelesene alte historische Abhandlung in der Jain Gemeinschaft. Es gibt sixty-six Kapitel und zwölf tausend shlokas in ihm. Das Leben des twenty-second Tirthankar Bhagwan Neminath ist vividly in diesem Puran beschrieben worden. Außerdem sind die Geschichten von Krishna Baibhadra und Kaurava-Pandavas auch vorzüglich berichtet worden.

Der Verfasser ist Acharya Jinsen, das zu Bhagvanjinsen acharya, der Verfasser von Maha Puran unterschiedlich ist. Er war das acharya von Punnat Sangha. Punnat ist der alte Name von Karnatak. Dieses sangh war aktives nahes Karnatak und Kathiawad für zweihundert Jahre. Der königliche Auftrag von Gujarat hatte einen großen Glauben und ein reverence für und in dieses sangha.

Sein Lehrer war Kirtisen und er führte dieses heilige Buch im Nanna Raj Wasati der Vardhman Stadt in Vikram Samvat 840 durch. Keine anderen Arbeiten dieses acharya sind vorhanden und es gibt keine Hinweise anderer Arbeiten in anderen Abhandlungen. Diese große Arbeit ist jedoch für seinen nie Endruhm und Ruhm genügend.

Der Kommentator von Harivansh Puran ist der berühmte Gelehrte Pandit Daulat Ramji Kasliwal von Jaipur.

Die anwesende Lektion basiert auf dem besagten Harivansh Puran von Acharya Jinsen. Zu ausführlicher Information über das Pandvas, sollte Harivansh Puran und Pandava Puran studiert werden.

DIE FÜNF PANDVAS

Suresh: Ich lasse Sie nicht heute gehen, es sei denn Sie mein Geld zurückbringen.

Ramesh: Warum erlauben Sie mir nicht, zu gehen meine Weise?

Suresh: Als Sie kein Geld, warum hatten Sie spielten?

Ramesh: Ich tat es gerade übrigens.

Suresh: Ich möchte nicht zu allem hören dieses. Mich mein Geld haben lassen.

Ramesh: Ich habe kein Geld. Wie kann ich Sie zurück zahlen?

Suresh: (anziehender Einfluß von, warum shirt)-Then Sie pledge die Menge?

Lehrer: Ramesh, Suresh – warum kämpfen Sie? Gute Jungen kämpfen nicht so. Sie sollten Ihre Angelegenheiten friedlich regeln.

Ramesh: Geehrter Herr, Suresh bemüht mich für nichts.

Suresh: Geehrter Herr, warum zahlt er mir mein Geld nicht?

Lehrer: Ramesh, warum nicht zahlen Sie ihm sein Geld? Gute Jungen bemühen nicht andere, nachdem sie Geld von ihnen geborgt haben. Sie sollten die Menge ohne seins zurückgebracht haben bitten und solch eine Situation vermieden haben.

Ramesh: Geehrter Herr, als borgte ich irgendein Geld von ihm?

Lehrer: Dann warum verlangt er es von Ihnen?

Suresh: Selbstverständlich borgte er nicht Geld, aber pledged die Menge und wurde besiegt. Warum zahlt er nicht die Menge jetzt?

Lehrer: So geben sich Sie hin, zu spielen. Gute Jungen spielen nicht.

Suresh: Geehrter Herr, pledge ich die Menge, aber spielte nicht.

Lehrer: Sieg und Niederlage in der Ansicht, zum Spiel mit Geld oder irgendeiner anderer Art Fülle oder pledge das Geld und solche Arbeit über Zahlungsbedingung des Geldes zu erledigen – halten spielende alle. Dieses ist eine sehr schlechte Neigung. Die, die ein Opfer zu dieser Neigung fallen, stören das worldly Leben, wie setzen auch eine Hürde auf die Wohlfahrt der Seele. Das sehr prachtvolle Pandvas mußte viele Schwierigkeiten wegen des Hingebens gegenüberstellen, zu spielen, indem er das Spiel der Würfel spielte. Nie versprechen, zu spielen, indem Sie Geld oder Fülle pledging.

Suresh: Wer waren diese Pandvas?

Lehrer: Rückseite vieler Jahre, König Dhritraj von Kuruvansh ordnete in der Stadt von Hastinapur von Kurujangal Desh in Bharatvarsha an. Er hatte drei Königinnen – Ambika, Ambalika und Amba. Die drei Königinnen gaben Geburt to.Dhritrashtra, Pandu und Vidur beziehungsweise. Bhisma war der Sohn von Rukman, das der Bruder von Dhritraj war.

Königin Gandhari von Dhritrashtra. gab hundert Söhnen Geburt, die als das Kauravas bekannt sind. Pandu hatte zwei Königinnen, Kunti und Madri. Karna war der Sohn von Kunti von ihrer geheimen Verbindung mit Pandu. Er wurde oben anderwohin für Furcht vor defarnation geholt. Drei Söhne, Yudhishthir, Bhim und Arjun, waren später geboren. Madri Ausbohrung zwei Söhne Nakul und Sahdev. Die fünf Söhne von Pandu d.h. Yudhishthir, Bhim, Arjun, Nakul und Sahdev bekannt als das Pandvas.

Suresh: Ich habe gehört, daß ein grosser Krieg zwischen dem Kauravas und dem Pandvas gekämpft wurde.

Lehrer: Es gab Spannung zwischen dem Kauravas und dem Pandavas, aber Bhishma, Vidur und Guru Dronacharya griffen ein und vereinbarten die Angelegenheiten, die sie dem Kauravas dem Pandvas Hälfte des Königreiches und die andere Hälfte gaben. Jedoch kam der Geisteskonflikt nicht zu einem Ende

Ramesh: Wer war Guru Dronacharya?

Lehrer: Sie kennen nicht in Guru Dronacharya aus. Er war ein Nachkomme der Bhargava Dynastie und des gescheiten Bogenschützen. Er unterrichtete Kauravas und dem Pandvas Bogenschießen. Sein Sohn Ashwatthama war ein Bogenschütze wie sein Vater so gescheit.

Suresh : Warum gab es ein Krieg, als ein Kompromiß in angekommen wurde?

Lehrer: Erklärte ich Ihnen, daß nicht es Geistesreservierungen gab? Sobald, als das Pandvas in ihrem Palast schliefen, das Kauravas gesetzte Feuer zu ihm.

Ramesh: Dieses war sehr schlecht. Kam das Pandvas im Feuer um?

Lehrer: Nr., hören. Das Kaurvas tat ein großes Unrecht. Solche heftige Tendenzen zerstören das Land und die Gemeinschaft. Das Pandvas speicherte ihre Leben, indem er weg aus einem Tunnel heraus erhielt, aber Leute glaubten, daß das Pandvas umgekommen war. Das Kaurvas, obwohl verleumdet, waren glücklich. Die Tendenz vom grausamen soll Freude in der Gewalttätigkeit nehmen.

Ramesh: Wohin ging das Pandvas dann?

Lehrer: Für manchmal blieben sie in der geheimen Beschränkung und in neuerem erreichtem Makandi, das Kapital des Königs Drupad. Das Swayamber der Tochter des Königs Drupad wurde dort gefeiert. Es wurde erklärt, daß whosoever im Bogenschießenwillen wed Draupadi erfolgreich war. Das Kaurvas, das von Duryodhan geführt wurde, waren auch anwesend, aber konnten nicht den Bogen in den Bogen erfolgreich legen. Schließlich Arjun tat es sehr leicht und Draupdi bot die Verbindung Girlande ihm an.

Ramesh: Ich habe gehört, daß Draupadi bis alle fünf Pandvas verbunden wurde.

Lehrer: Nein. Draupadi war ein großes Sati. Sie garlanded nur Arjun. Sie sah Yudhishthir und Bhim als ihr Vater an, sie seiend älter als Arjun und Nakul und Sahdev als Gleichgestelltes zu ihren Söhnen, sie seiend jünger als Arjun.

Suresh: Dann warum Leute sagen so?

Lehrer: Als Draupadi Arjun garlanding, war das Gewinde der Girlande defekt und einige Blumen fielen auf den Rest der vier Pandvas. Die, die vom Pandvas eifersuechtig waren und enttäuscht waren, begannen den Skandal, daß Draupadi alle fünf Pandvas als ihre Ehemänner angenommen hatte.

Das Pandavas wurden als Brahmins verkleidet. Die Könige, die dort anwesend sind und das Kaurvas einschließlich Duryodhan konnten nicht sie erkennen. Duryodhan könnte nicht zulassen, daß ein gewöhnlicher Brahmin die Hand von Draupadi in ihrer Anwesenheit gewinnen sollte. Er lud alle Könige ein, die anwesend sind und erklärte, daß es eine große Beleidigung zu ihnen war, daß ein gewöhnlicher Brahmin Draupadi gewinnen sollte.

Infolgedessen, gab es einen großen Krieg, der zwischen dem Kaurvas und den Königen vorhanden sind auf einer Seite und dem Pandvas auf der anderen gekämpft wurde. Als kein Bogenschütze, gegen Arjun im Bogenschießen stehen könnte, kam Guru Dronacharya, mit ihm zu kämpfen. Arjun war alle Bescheidenheit, die seinen Guru vor ihm sieht; er begrüßte ihn mit einem Bogen und schickte ihm seine Einleitung dadurch.

Guru Dronacharya war sehr glücklich, zu wissen, daß das Pandvas lebendig waren und alle über dieses informierten. Noch einmal Guru Dronacharya und Bhisma Piitamah geholt. Die pandvas und das Kaurvas zusammen. Sie nahmen Hälfte des Königreiches jedes an und fingen an, in Hastinapur zu wohnen.

Suresh: Geehrter Herr, erklärten Sie uns, daß das Pandvas sich hingab, zu spielen. Dieses Teil der Geschichte bleibt untold.

Lehrer: Ja begannen ein Tag Duryodhan und Yudhishthir das Spiel des Würfels. Yudhishthir p1edged.his Königreich für zwölf Jahre. Duryodhan gewann das Spiel betrügerisch und das Pandvas mußte ihr Königreich für zwölf Jahre verlassen – und in unbekanntes Exil gehen. Es ist folglich gesagt worden, das es ein großes Übel d.h. pledge Geld oder Besitz, um zu spielen ist. Die, die sind, nachdem die Wohlfahrt ihrer Seele nie solcher Praxis sich hingeben sollte. Große stalwarts und die, die, Godhood vom anwesenden Leben wie Yudhishthir und anderen zu erzielen bestimmt sind, mußten untold Schwierigkeiten wegen dieses Übels gegenüberstellen.

Ramesh: Wo lebten sie während dieser zwölf Jahre?

Lehrer: Sie blieben nicht bei einem Platz. Sie wandered von einem Platz zu anderen in der Verkleidung.

Suresh: Ich habe gehört, daß Bhim sehr stark war und hatte Kichak bestraft.

Lehrer: Ja. Dieses geschah während ihres Zwölfjahr Exils. Als das Pandvas Virat Nagar erreichte, fingen sie an, König Virat in den unterschiedlichen Kapazitäten in der Verkleidung instandzuhalten. Yudhishthir wurde ein pandit, ein Bhim ein Koch, ein Arjun eine tanzende Dame und ein Nakul und ein Sahdev verantwortlich für den Stall des Königs. Draupadi stand einer Gartenfrau.

Sudarshana war die Königin des Königs Virat. Ihr Bruder war Kichak. Er sah Draupadi als eine gewöhnliche Gartenfrau an und versuchte, sie durch viele Versuchungen zu verleiten. Draupadi gab dieses zu Bhim frei, das der Reihe nach sie fragte, daß den Ort und die Zeit ihrer Sitzung mit Kichak regeln, das er dachte, für seine schlechten Absichten bestraft werden muß.

Ramesh: Welches folgendes?

Lehrer: Draupadi geregelt worden die Zeit und der Ort ihrer Sitzung mit ihm. Bhim erreichtes auf die Kleidung von Draupadi dort vorher sich setzen.

Als Kichak, das mit der Liebe dort erreicht wurde wütend gemacht wurde, er glücklich war, Draupadi zu finden und anfing, sich mit ihr mit Neigung zu unterhalten. Er wurde jedoch in große Bedrängnis gelegt, als seine liebevollen Adressen mit Smashes der leistungsfähigen Hände von Bhim zurückgebracht wurden. Er versuchte, Bhim gegenüberzustellen aber wurde schlecht streng besiegt und geschlagen. Freundliches Bhirn gab ihm eine Warnung, um solches Übel in der Zukunft nicht zu wiederholen und ließ ihn frei. Er wurde jedoch richtig für das falsche getan bestraft.

Suresh: Was geschah dem Pandvas nachher das?

Lehrer: Sie gingen dann zu ihrem mütterlichen Onkel in Dwarika. Der König von Dwarika, Vasudeo, war der Vater von Krishna und Samudra Vijay, der Vater von Bhagwan Neminath, waren der mütterliche Onkel des Pandvas. Sie empfingen ihre Neffeen, die auch mit ihrer Schwester waren, sehr liebevoll und respektvoll.

Suresh: Geehrter Herr, ist es recht, daß das Pandvas und das Kaurvas in einem großen Konflikt sich engagierten?

Lehrer: Ja. Es war nicht ein Krieg zwischen nur dem Pandvas und dem Kaurvas. Das Ganze von Bharat wurde in ihm verwickelt, denn Narain Shrikrishna versah mit dem Pandvas und dem Pratinarain Jarasandh mit dem Kaurvas mit Seiten. So nahm es die Form eines großen Krieges. Als Narain Shrikrishna den Krieg gewann und dem Lord der drei Regionen stand, natürlich stand das Pandvas den Obersten Lords von Hastinapur. Yudhishthir war durch Natur, gerade sehr ernst und fromm in seinen Tätigkeiten und folglich in ihm bekannt als Dharamraj (König der Religion). Bhim hatte aussergewöhnliche körperliche Vitalität und war beim wrestling unvergleichlich, während Arjun für seine Fähigkeit im Bogenschießen berühmt war. Für viele lange Jahre ordneten sie an und waren glücklich.

Ramesh : Dann?

Lehrer: Nach einer langen Periode zerbricht die Zerstörung von Dwarika im Feuer ihren Glauben in diesem Leben und sie wurden in Richtung zu den worldly Angelegenheiten gleichgültig. Ein Tag dieser ging Pandvas mit ihrem kith und Stämmen zur frommen Versammlung von Bhagwan Neminath, ihre Ehrerbietung ihm anzubieten. Sie wurden mit earthly Bestehen unbeteiligt, nachdem sie zur göttlichen Anzeige von Bhagwan Neminath gehört hatten. Sie hörten, daß Glück nicht in den Vergnügen der Richtungen liegt; reales Glück liegt in unserer Seele. Die Wohlfahrt der Seele liegt, wenn sie sie versteht und sie sich widmend, ist das alles Bewußtsein und andere Nichtselbstwesen der Welt wegzuwerfen. Worldly Verlust und Gewinne liegen alle an den Verdiensten und an den Fehlern; die Wohlfahrt der Seele liegt nicht in ihnen. Die Seele, für nichts, freut sich unmittelbar nach Verdiensten und wird unmittelbar nach Fehlern unglücklich. Der Zweck des menschlichen Lebens ist, sich vom Rest der Welt zu schneiden und dem zentrierten Selbst zu stehen.

Alle fünf Pandvas, dieser sehr Moment, geltendes Digambar monkhood, das zur Vernichtung der wanderings dieses earthly Bestehens instrumentell ist. Ihre Mutter Kunti und Königin Draupadi, Subhadra und andere erhielten in weibliches monkhood des Digambar Auftrages durch Rajmati (Rajul) Arjika eingeleitet.

Suresh: Was dann?

Lehrer: Alle fünf Pandva Heiligen widmeten sich der Verfolgung der Seele und gaben sich strengen penances hin. Ein Tag, als sie folglich in der tiefen Meditation auf Einfassung Shatrunjaya, Yavrodhan aufgesogen wurden, geschah der Nachkomme von Duryodhan Reichweite dort und das Pandvas dadurch sehend, daß Zustand der Meditation, durch Zorn inflamed. Er dachte, daß dieses das gleiche Pandvas Duryodhan und das andere Kaurvas ruiniert hatte und daß sie armless sind und ohne irgendeine Hilfe und folglich er entschied, Rache nach ihnen zu nehmen und ihnen eine Lektion zu unterrichten. Er erhielt Eisenverzierungen heizte Rot im Feuer und setzte sie auf die Körper des Pandvas.

Ramesh : Leider, brannte er das Pandvas?

Lehrer: Wie könnte er die großen Pandva Mönche brennen? Er selbst brannte im Feuer des Widerwillens. Die heißen Eisenverzierungen waren, kein Zweifel und brannten die Körper des Pandvas, aber sie selbst waren eine mit ihren Seelen und waren im ewigen Frieden ihrer sentient Seele Substanzen unbeeinträchtigt. Das Feuer der Meditation zerstörte alle ihre Verdienste und Fehler.

Suresh: Was geschah zunächst? Wurden sie gebrannt?

Lehrer: Ja wurden ihre körperlichen Rahmen gebrannt. Die drei Pandvas – Yudhishthir, Bhim und Arjun zerstörten alle acht karmas, nachdem sie kshapak shreni, ein sehr hohes Stadium der geistigen Entwicklung angenommen hatten. Sie erreichten omniscience und Siddhahood auf dem Shatrunjaya Berg, während Nakul und Sabdev Sarvarthasiddhi erhielten, nachdem sieerworben die Knechtschaft des himmlischen Lebens sieerworben hatten. Sie erreichen auch Siddhahood nach dieser göttlichen Phase, werdene Menschen.

Ramesh: So ist Shatrunjaya ein Ort von erreichendem Siddhahood, weil die drei Pandvas Befreiung von dort erreichten.

Lehrer: Ja ist es gerade achtzehn Kilometer von Songarha. Wir müssen einen Pilgrimage zu diesem heiligen Platz durchführen und sollten Lektionen von den Leben des Pandvas nehmen. Dieses wird auch Palitana genannt.

Suresh: Ich ging zu Songarha einmal. Es ist gerade nahe Bhavnagar.

Suresh: Ich habe jetzt verstanden, daß ohne die Verfolgung der Seele, worldly Siege und Niederlagen ohne Nutzen sind. Der reale Sieg der Seele ist der, der Wahnvorstellungen, Zubehör und Widerwillen zusammen zerstört.

Ramesh: Durch Nachsicht in der Neigung des Spielens, mußte das sehr tapfere Pandvas unzählige Schwierigkeiten und Qualen gegenüberstellen. Wir sollten folglich uns hingeben nicht, zu spielen.

Lehrer: Sehr gut, haben Sie eine zutreffende und sinnvolle Lektion gelesen. Beheben, zu spielen oder alles zu tun nicht, indem Sie Geld oder anderen Besitz pledging.

Suresh u. Ramesh (beide)- ja geehrter Herr, beheben wir nicht zu spielen oder Bürgschaftgeld für gewünschte Ausführungen und werden unsere Kameraden auch, sich überzeugen nicht solchen schlechten Spielen hinzugeben.

Lektion 9 – Dreißig Zwei Wünschenswerte Reflexionen

ACHARYA AMITGATI

Acharya Amitgati des elften Vikram Jahrhunderts wurde in der großen Achtung im Gericht von Vakpatirai Muni gehalten, das der König von Ujjain war. Er war selbst ein großer Gelehrter und ein Dichter. Acharya Amitgati war ein gelehrtes Gelehrtes und ein Verfasser auf verschiedenen Themen. Alle seine Arbeiten sind in Sanskrit. Er beendete seine berühmte Arbeit, “Subhasit Ratna Sandoh” in V. S. -1050 und I, Dharam Pariksha “in V. S. 1070. Das Thema und die Art seiner Schreiben sind einfach interessant, verständlich und. Das Folgen seiner Arbeiten sind vorhanden:-

Subhasit Ratna Sandob

Dharam Pariksha

Bhawana Dwatrinshatika

Panch Sangraha

Upasakachar

Aradhana

Subhasit Ratna Sandoh ist eine Ansammlung moralische Preisangabe. Es hat thirty-two Themen und 922 couplets. Es ist eine sehr wichtige ethische Abhandlung. Die, die solche Ansammlungen lieben, sollten diese Arbeit zweifellos studieren.

Dharam Pariksha ist eine einzigartige Arbeit der Sanskrit Literatur. Dieses hat 1945 couplets. Die, die am Wissen der grundlegenden Grundregeln interessiert sind, sollten dieses studieren.

Die Lektion in der Hand ist die Hindi Übersetzung von “Bhawan Dwatrinshatika” in der poetischen Form durch Shri Yugalkishoreji von Kota.

OH- Gott, ließ mich haben Liebe für die ganze und Gefühl Freude in der Firma vom gelehrten,

Mich Mitleid auf dem unglücklichen und der Gleichgültigkeit in Richtung zu den Leuten haben lassen, die Glauben perverted sind.

Diese ewig starke Seele vom körperlichen Rahmen eindeutig sein lassen,

Gerade da die Klinge zu der Abdeckung unterschiedlich ist; mich den Mut dieser Überzeugung haben lassen.

Vergnügen und Schmerz, Freunde und Feinde, Glas und Gold; alle sollten in meiner Ansicht gleich sein,

Ich sollte keine Freude und keinen Verdruß im Wald und im Garten oder im Palast und im Häuschen haben.

OH- Lord! der Weg des Eroberns des Gottes des Zubehörs, wie von Ihnen gezeigt,

Wenn von mir auch gefolgt werden, um meinen eigenen Sieg über den Richtungen sicherzustellen.

Wenn überhaupt ich irgendein Geschöpf tötete oder verletzte, das in dieser Welt lebt, groß oder klein,

I repent für dieses und wünschen, daß ich Sünden wie der nie festlegen sollte.

Verursacht durch unterschiedliche Neigungen, wenn ich überhaupt dem Weg gegen Befreiung gefolgt habe,

Alle jene Übelbriefe und -gedanken können durch meine eigenen verdienstvollen Taten verschwinden.

Gerade wie ein gescheiter Doktor den Effekt des Gifts zerstört, mich auch lassen OH- Gott,

Indem Sie in meine eigenen inneren Wesen schauen, zerstören multiheaded Schlange von Sünden.

Selbst wenn ich Wahrheit und Nichtgewalttätigkeit folgte, benahm mich ich recklessly und,

Gegen den Geist der Religion und vom Weg der Führung abgezogen.

Manchmal wurde ich durch die Wut des Flusses von Neigungen und überwältigt,

Ich gab mich sensenal Freuden hin und benahm mich in einer hirnlosen Weise.

Ich übte Betrug und Hypocrisy und schädigte folglich mich und andere,

Ich verbritt Skandale über andere und zerstörte ihr Renommee in den verschiedenen Weisen.

Lund mein Verstand wird tadellos und sauber und läßt mich immer Wahrheit befolgen,

Den Strom des Bewußtseins in mein Herz wie das reine Wasser von einem Fluß fließen lassen.

Mich in meinem Herzen der Herzen das Bild des allwissenden Lords haben lassen,

Wem verehren Mönche, Monarchen und Meister der himmlischen Wesen und beten an.

Lassen daß allwissendes knower des Selbst- und dem vollständigen Kosmos, die von allen Kranken beraubt werden,

Vor mir als mein Leuchtturmaufsatz bleiben, mich in meine Verfolgung des Selbst zu führen.

Der Zerstörer der worldly Qualen und des Habens Wissen und perceptional von von sentience,

Dieses ideale der Mönche auf dem Weg der Befreiung, kann in meinem Geist bleiben.

Den Obersten Führer des Weges der Emanzipation, über dem Leben und Tod lassen,

Unblemished Serra der drei Welten, besetzen mein Herz und führen mich.

Mich vor allem steigen lassen Zubehöre und Widerwille, der die worldly Wesen irreführen,

Und reinen psychischen Zustand von meinen Selbst annehmen, die auf dem Weg der Befreiung sind als meine Unterstützung.

Das gelassen leitender Stern, der den vollständigen Kosmos sieht, wie rein und vortrefflich,

Mit mir während meiner Aspirationen für das Erzielen des ewig Bliss sein.

Nichts in der externen Welt gehört mir und ich gehöre nicht dieser Welt;

, dieses entscheiden und den Nichtselbst verlassen, stehe ich in meinem eigenen blissful Sein still.

Der Brunnen des Glückes liegt innen, Versuche, die Außenseite bedeutungslos sind;

Freuden an der Welt sind Mirage und also sind unsere Versuche, sie zu erzielen.

Die Seele alleine ist unzerstörbar tadellos, ewig, sentient und;

Aller, der Außenseite ist, ist Nichtselbst-, vorübergehend und Abhängiger nach den karmas.

Wie kann ein wer seinen Körper als unterschiedlich betrachtet, sein kith und Stämme als seine Selbst ansehen?

Gerade als ob irgendjemandes Haut das ganzes Haar darauf werden automatisch entfernt entfernt wird.

Die, die mit Nichtselbstkörpern sich verbinden, erfahren verschiedene Verdrüsse;

Daß Selbst- und Nichtselbst absolut unterschiedlich sind, ist die reale Weise zum Palast von Nirwan.

Ein sollte die Illusion der worldly Zubehöre und des Widerwillens folglich verlassen;

Und Tauchen tief in den passionless Ozean unseres Obersten Wesens.

Was Briefe von uns erfolgt worden sind, tragen sie definitiv ihre Frucht;

Es gibt kein Körper-sonst, wer Belohnungen oder Bestrafungen für unsere Tätigkeiten zuspricht.

Unsere eigenen karmas holen uns Unglücke oder Glück, in Wirklichkeit;

Uns lassen, folglich aufhören, zu denken, daß etwas anderes Sein die Waren an uns liefert.

Amitgati sagt, daß unser Lord rein groß ist, gut, schön und;

Die, die ihn in ihren Seelen schätzen und mit ihm sich kennzeichnen, erreichen Verkollkommnung.