Veetrag Vigyan Pathmala Teil II

Lektion 2 – Der Gott, das Scripture und der Mönch

Der Gott,
Das Scripture Und Der Mönch

ACHARYA SAMANTBHADRA

Die Lebengeschichte von Swami Samantbhadra, die immer weg vom worldly Ruhm blieb, ist praktisch unbekannt. Es ist eine Eigenschaft des Jain Acharyas gewesen, das, obgleich sie herrliche Arbeiten schrieben, sie nicht nichts über ihre eigenen Leben schrieb. Was wenig vorhanden ist, ist nicht genügend.

Er war ein Prinz der Kadamb Dynastie der Könige. Er wurde Shanti Verma in seiner Kindheit genannt. Er war in der Uragpur Stadt auf der Bank des Flusses Kaveri im Deccan geboren. Er war bis Vikram Samvat 138 lebendig.

Nichts bekannt über sein Familienleben. Er wurde in den Auftrag Digamber Jain der Heiliger an einem frühen Alter eingeleitet. Dann überschritt er durch harte penances und erreichte ein sehr tiefes Wissen des Gottes und der Seele.

Außer Sein ein großer Gelehrter der Jain Philosophie, war er ein unvergleichbarer Meister von Logik, von Grammatik, von Prosody, von Poesie und von Lexikographie. Er wurde von einer unvergleichlichen Energie der Ausstellung der heiligen Texte besessen. Er zerbricht den Stolz der perverted Redner des frommen Gedankens. Er schreibt:

“ich durchstreife ungefähr wie ein Löwe für Ausstellung der frommen Wahrheit.”

Das letzte Acharyas haben an sich ihn mit großem Respekt erinnert. Er bekannt als der erste Verfasser von Verses der Verehrung. Er hat Stärke zur lyric Poesie zugeteilt. Seine Verses der Verehrung sind von der großen Logik voll.

Er schrieb Apta Mimansa. Tattvanushasan, Yuktanushasn Swaymbhu Stotra, Jinstuti Shatak, Ratnakarand Shrawkachar Prakrit Vyakaran, Praman Padartha, Karma Prabhrit Tika ein Gandh Hasti Mahabhasya (nicht vorhanden).

Die anwesende Lektion ist auf der Grundlage von das erste Kapitel von Ratnakarand Shrawakachar geschrieben worden.

Der Gott, Das Scripture Und Der Mönch

Subodh – wohin gehen Sie in diese Tracht eines recluse, so früh morgens?

Prabodh – ich werde zum Bügel Gott Jinendra anbeten. Es ist der vierzehnte Tag des Monats. Ich biete meine Ehrerbietung dem Lord an allen achten und vierzehnten Tagen des Monats an.

Subodh – wem verehren Sie folglich?

Prabodh – ich zahle den Göttern, den scriptures und den Heiligen Ehrerbietung.

Subodh – Welcher Gott?

Prabodh – in Jainism ist eine Person nicht wichtig. Es glaubt an die Anbetung von Qualitäten anstatt die Personen.

Subodh – so schreibt was sollte im Gott dort sein zu?

Prabodh – zutreffender Gott ist einer, wer von den worldly Zubehören frei ist, allwissend und von einem Lehrer der Wohlfahrt von allen. Hat wie, ein wer nicht oder Abneigung für jedes ist unattached. Er besitzt nicht die achtzehn Verunstaltungen der Geburt, des Todes usw.. Er fühlt nicht hungrig oder durstig. Tatsächlich ist er ein, wer alle Wünsche erobert hat.

Subodh – ich habe gefolgt, was von den worldly Zubehören frei ist. Aber was ist omniscience?

Prabodh – eins wer alle weiß, ist allwissend. Eins dessen Bewußtsein sich vollständig entwickelt hat, eins wer alles weiß – Sachen, das in der Vergangenheit geschah, geschieht und zukünftig geschehen wird – zur gleichen Zeit ist allwissend.

Subodh – so eins wer ohne Zubehör und Widerwillen ist und vom vollkommenen Wissen des Universums besessen wird, ist ein Gott.

Prabodh – ja ist es gut. Was auch immer die Gebote solch einer Person, immer zutreffend und zu allen gut sind. Da seine preachings zu allen vorteilhaft sind, wird er den Lehrer der Wohlfahrt von allen angerufen.

Subodh – warum ist sein Unterricht zutreffend und gut?

Prabodh- man erklärt eine Lüge wegen der Unwissenheit. Wenn man vom vollkommenen Wissen besessen wird, was auch immer sagt er, muß korrekt sein. Wenn er kein Zubehör oder Widerwillen hat, warum wenn er, alles utter, das zur Wohlfahrt der Wesen nicht förderlich ist. Sein Unterricht als solcher ist zutreffend und gut.

Subodh- ich habe die Attribute des zutreffenden Gottes gekannt. Was sind die scriptures?

Prabodh- der Unterricht dieses Gottes ist scriptures. Da er nicht zu den worldly Angelegenheiten angebracht wird, ist sein Unterricht auch zur Trennung förderlich. Das Gebot, daß Religionlügen in den Zubehören nicht der Unterricht von einer ist, wer abgetrennt wird. Die Natur der grundlegenden Elemente ist in seinem Unterricht erklärt worden. Vor allem hat sein Unterricht keine Widersprüche.

Subodh – was gewinnen wir, indem wir alle dieses lesen?

Prabodh – eine Person wird vom Treten der falschen Wege gespeichert und rechte Richtung erhält.

Subodh – dieses ist gut. Ich habe die Natur des Gottes und der scriptures gekannt. Guru (Mönch) ist unser eigener Lehrer. Ist sie nicht?

Prabodh- unser Lehrer ist unser pedagog. Wir sollten ihm passenden Respekt geben, aber der Mönch, den wir anbeten, ist das Digamber Jain nur Heiliger.

Subodh – so warum nicht sagen Sie, daß ein Digamber Jain Mönch der wirkliche Guru ist? Es ist sehr einfach. Man wer blank ist, wird einen Mönch genannt.

Prabodh – Sie haben nicht der vollständigen Sache gefolgt. Mönche sind alle blank, ist dieses zutreffend, aber niemand wird ein Mönch durch viture der Nacktheit alleine. Sie besitzen so viele andere Attribute. Sie verstehen die Geheimnisse der preachings des Gottes.

Subodh- was gehören andere Attribute ihnen?

Prabodh – sie sind immer in der Betrachtung und in der Studie des Selbst beschäftigt. Sie haben kein worldly Eigentum. Während so, das sie ohne ihr sind, sich sorgt. Sie haben keinen Wunsch nach sensual Freuden. Solche Asketen werden Mönche angerufen.

Subodh – sie müssen sehr gelehrt auch sein.

Prabodh – selbstverständlich. Keine können asceticism ohne das Wissen des Selbst wirklich annehmen.

Subodh – bedeuten Sie, zu sagen, daß ohne Self-consciousness alle externe Führung und Befolgungen unbrauchbar sind?

Prabodh – die Wurzel der Angelegenheit soll die Seele und den Rest in ihr verstehen. Rechter Glaube, rechte Wissen und Rechtführung und externer Modus des Lebens entsprechend den scriptures, sind die Qualitäten eines zutreffenden Mönchs.

Subodh – so werden Sie Ihre Ehrerbietung diesen anbieten. Ich begleite Sie auch. Aber mir erklären, was wir daher gewinnen.

Prabodh – Sie sprechen wieder Unsinn. Wir beten sie an, um wie sie zu werden. Sie verzichteten auf allen worldly Besitz. Wie ist es korrekt, worldly Sachen von ihnen zu bitten?

Lektion 3 – Störungen, wenn die sieben Grundlagen verstanden werden

PANDIT DAULAT RAMJI
(Samvat 1855-1923)

Tief untergetaucht im Wissen der Seele, war Pandit Daulatramji ein Juwel der Palliwal Jain Gemeinschaft. Er war im Dorf Sasni nahe Aligarh geboren. Er wohnte auch in Aligarh danach. Sein Vater war Todarmalji.

Weg vom Selbst-Applaus, ist die volle Lebengeschichte dieses großen Dichters nicht vorhanden. Er war ein gewöhnlicher Householder, einfach in der Natur und auf der Suche nach der Seele engagiert.

Sein ‘ Chhahdhala ‘, sehr viel gesprochen und respektiert, ist ein Juwel seiner Arbeiten. Es gibt kaum jedes mögliches Jain, das nicht diese Arbeit studiert. Es ist in den Kursen aller Jain Prüfung Bretter vorgeschrieben worden.

Er schrieb dieses in Samvat 1891. Er hat erfolgreich versucht, den Ozean in einem kleinen Topf zu füllen. Abgesehen von diesem bestand er viele Gebete und geistige Verses, die sind, recited nach den frommen Darlegungen in allen Jain Bügeln in Indien. Seine devotional Verses sind von den tiefen Gedanken des Selbst voll.

Seine Gedichte, außer Sein geistig, sind von den poetischen Qualitäten eines hohen Auftrages voll. Sprache ist einfach spontan, verständlich und. Seine Verses können mit den Arbeiten jedes großen Meisters von Hindi Lyricpoesie verglichen werden.

Der anwesende Teil ist von seiner berühmten Arbeit genommen worden

STÖRUNGEN, WENN DIE SIEBEN GRUNDLAGEN VERSTANDEN WERDEN

Rechter Glaube kann nicht vollendet werden, ohne die sieben Grundlagen in ihrer rechten Perspektive zu verstehen. Leute sind unter Wahnvorstellung über diese seit den ewigen Zeiten gewesen. Diese Störungen werden hier erklärt.

Störungen betreffend sind Seele und Nicht-Seele Elemente

Die Natur des Seele Wesens ist wissend und sehend, während die körperlichen Rahmen, die von den Nichtseele Elementen gebildet werden, Formen haben. Das Verhalten des Seele Elements ist zusammen verschieden, das vom Äther, Anti- vom Äther, von der Zeit und vom Raum, obwohl sie shapeless sind. Diese Seele, diesen Unterschied nicht erkennend, betrachtet das Verhalten der Körper (Angelegenheit) die der Seele Kraft zu sein.

Seine eigene tatsächliche Natur vergessend, betrachtet sich die Seele schönes oder häßliches wegen der Schönheit oder des ugliness des körperlichen Rahmens und hält die körperlichen Nachkommen für Teil und Paket von seinen Selbst, die sind. Es glaubt auch, daß Einssein mit Tätigkeiten wie fastet und Darlegungen, die von den körperlichen Rahmen abhängig sind.

Wenn der Körper dieses Sein Respekt der als irgendjemandes eigene Geburt getragen wird und wenn der körperliche Rahmen diese Seele verläßt, betrachtet man sie, irgendjemandes Tod zu sein. Dieses ist unser Fehler betreffend ist die Seele und Nichtseele Elemente.

Um irgendjemandes Seele für Systemtest und das nicht-lebende Wesen als lebendes zu halten die Störungen betreffend sind Seele und Nichtseele Elemente sein.

Störungen betreffend sind Zuflußelement

Durch ihre Natur unnatürliche sind Tendenzen zum unhappiness instrumentell, aber dieses Sein gibt sich ihnen hin und betrachtet sich, glücklich zu sein. Er denkt, daß gute Briefe zu Glück führen und den materiellen Verdienst anziehen, der zu himmlische Freuden führt. Er nicht betrachtet jedoch den, den, der zu Knechtschaft kann nicht Glück holen führt. Im ersten Kapitel des Chhahdhala ist es spezifisch gebildet worden, daß es kein Glück in den Himmeln gibt. Wann dort ist keine Freude in der Welt, wie kann wir erwarten, sie zu erhalten? Die guten und schlechten Tätigkeiten und die Tendenzen verursachen offenbar Knechtschaft. Sie zu betrachten wünschenswert ist die Störung betreffend ist Zuflußelement.

Störung betreffend ist Knechtschaftelement

Auf Verwirklichung der guten und schlechten karmas, gibt sich die Seele aller Art der Zubehöre und des Widerwillens beziehungsweise hin. Sensual Vergnügen sind das Resultat der gutes karmas und diese sind vom uneasiness voll, das nur unhappiness verursacht. Beide sind schädliches Sein Gründe der worldly Fortsetzung, während komplette Befreiung erzielt wird, nur, wenn beide vollständig vernichtet werden. Die Störung betreffend ist Knechtschaft ist, daß er nicht diese Tatsache versteht.

Störungen betreffend sind Stillstand

Stillstand des Zuflusses findet nur mit Seele Bewußtsein statt und Trennung und jene allein bilden die Seele glücklich. Er betrachtet sie, schmerzlich zu sein und dadurch bedeutet, daß er die Ausführung des rechten Wissens und der Trennung als schmerzlich betrachtet. Er nicht feststellt, daß diese blissful Zustände unseres Seins sind, und keine Unannehmlichkeit, verursachend.

Um sie als das Verursachen von von Unannehmlichkeit anzusehen, ist die Störung betreffend ist Stillstand.

Störungen betreffend sind stufenweise Auflösung

Fehlen Wünschen ist Auflösung, oder teilweiser Shedding und der holt Glück. Dieses nicht, wissend und irgendjemandes eigene Energien der Seele vergessend, wenn man sich betrachtet, in der Zufriedenheit seiner Wünsche glücklich zu sein und nicht betrachtet, daß ihre Abwesenheit reales Glück ist, legt man die Störung betreffend ist Shedding weg von der Knechtschaft teilweise fest.

Störungen betreffend sind komplette Befreiung

In der Befreiung liegt reales Glück ohne irgendein Unbehagen. Wir verstehen nicht dieses und betrachten Vergnügen suchend, ein glücklicher Zustand zu sein. Wir denken auch, daß das Glück der befreiten Seele von der gleichen Art wie sensual Freuden auch sein muß. Dieses ist unsere Störung betreffend ist komplette Befreiung.

So lang, wie wir nicht diese Störungen betreffend sind sieben Grundlagen entfernen, können wir nicht gesagt werden, den Weg der Befreiung zu treten.

Lektion 4 – Eine Klassifikation des Jain Scriptures

PANDIT TODARMALJI

Pandit Todarmalji wurde über Vikram Samvat 1797 in Jaipur getragen. Sein Vater Jogidasji war vom Godika Abschnitt der Khandelwal Digamber Jain Gemeinschaft. Seine Mutter war Rambhabai. Er war der einzige Sohn seiner Eltern. Sein älterer Sohn war Harishchandra und jüngeres Gumaniram. Gumaniram war ein großes revolutionäres Genie.

Er besaß wundervolles Gedächtnis. Am Alter von ungefähr 10, erreichte er tiefes Wissen der schwierigen Themen wie Logik, Grammatik und Arithmetik. Seine vielseitige Helligkeit war unvergleichlich. Er selbst schreibt:

Ich habe studiert Samaysar mit seinem Kommentar, Panchastikaya, Pravachansar, Niyamsar, Gommattasar, Labdhisar, Triloksar, Tattvhrtha Sutra, Kshapanasar, Purusharthasiddhi-upaya, Ashtapahud, Atmanushasan und andere Arbeiten auf der Führung der Jain Mönche und der Householders und der deren, die die Lebengeschichten der großen Könige beschreiben und andere, die teilnehmen an der Verfolgung der Seele.”

Sein Lehrer war Vanshidharji., er starb am frühen Alter von ungefähr 47 Jahren wegen der Kommunalmeinungsverschiedenheiten.

Pandit Rajmalji schreibt über ihn in Samvat 1829- “es ist sehr schwierig, solch eine leuchtende Person in diesen Zeiten zu finden. Alle Zweifel über fromme Wahrheiten werden entfernt, wenn Sie treffen und besprechen Sachen mit ihm.”

10 seiner Prosa und poetischen Arbeiten sind vorhanden. Einige der Prosaarbeiten sind Kommentare, andere sind unabhängige Schreiben.

(1) Gommatsar Jivkand Kommentar des Kommentars (2) Gommatsar Karmakand (3) Labdhisar, Kommentar des Kommentars des Kommentars des Kshapanasar Kommentars (4) Triloksar (5) Atmanushasan (6) Purusharthasiddhiyupaya (7) Arthasandrishti Vichar (8) Mokshamarg Prakashak (ursprünglich) (9) Rahasyapurna Chitthi (ursprünglich) (10) Gommatsar Puja (Sanskrit) (Vorlage).

Seine Prosaart ist rein, völlig sich entwickelt und verständlich. Er hatte außerordentliche Steuerung über der Sprache. Er war ein großer Gelehrter von Prakrit und von Sanskrit, zusammen mit Hindi.

Diese Lektion basiert auf dem achten Kapitel des Mokshamarg Prakashak.

Eine KLASSIFIKATION Des JAIN SCRIPTURES

Student – Wer Lebengeschichte ist in Mokshamarg Prakashak beschrieben worden?

Teacher-Es gibt keine Geschichte in Mokshamarg Prakashak. Weise zur Befreiung ist in ihr gezeigt worden.

Student also Mokshamarg Prakashak ist nicht ein scripture?

Lehrer – Warum?

Kursteilnehmer – es gibt Geschichten in den scriptures. Mein Vater pflegte, mich zu bitten, ihn zum Bügel zu begleiten, in dem fromme gute Geschichten gelesen werden.

Lehrer – ja gibt es Lebengeschichten der großen Männer in den scriptures. Jene Bücher, die die Resultate der Verdienste und der Fehler mit Hilfe der Lebengeschichten der großen Männer und im Ende beschreiben, halten Trennung allein, um von der Verfolgung angemessen zu sein sind die erste Art der frommen Texte.

Kursteilnehmer – sind so fromme Bücher von vielen Arten?

Lehrer – fromme Bücher werden die Stimme von Jinendra Deo genannt. Sie schlagen Trennung vom worldly Bestehen vor. Es gibt vier Möglichkeiten des Erklärens diese-Prathamanuyoga, des Karnanuyoga, des Charnanuyoga und des Dravyanuyoga.

Kursteilnehmer – ich mag die frommen Bücher, die Geschichten enthalten. Sie geben mir Freude.

Lehrer – die Güte der frommen Bücher liegt in der Beschreibung der Religion der Trennung, nicht bloß in den Geschichten.

Kursteilnehmer – dann warum sind Geschichten in die frommen Texte geschrieben worden?

Lehrer – Sie erklärten mir, daß gerade Sie diese Geschichten mögen. Leute engagierten sich in den worldly Angelegenheiten nicht immer mögen zu den preachings der Trennung usw. hören. Sie sind wie Zucker-überzogene Pillen für Leute wenig Intellekts für das Anspornen sie, für Religion der Trennung, durch ihr Mittel zu interessieren gerecht. Schließlich predigen diese das Evangelium nur der Nichttrennung.

Kursteilnehmer – so ist sie wie die. Die heiligen Texte, die Lebengeschichten der Leute beziehen, sind in Prathmanuyoga eingeschlossen. Was ist das Thema von Karunanuyoga?

Lehrer – Karnanuyoga enthält Schritte der Reise der Seele vom weltlichen Bestehen zur Befreiung und zu den Zuständen, in denen lebende Wesen gefunden werden sollen, unterschiedliche Modi von karmas und die Geographie der drei Welten. Da es Abbildungen und Masse gibt, enthält es die meisten von der Mathematik.

Kursteilnehmer – es muß sehr schwierig sein?

Lehrer – selbstverständlich, weil es die sehr minuziösen Sachen beschreibt, die durch nur allwissende Wesen gesehen werden und bekannt. Gommattasar Jivkand, Gomattasar Karmakand, Labdhisar, Triloksar sind all diese Arbeiten.

Kursteilnehmer- ist Charnanuyoga einfacher als andere zu begreifen?

Lehrer – Ja. Es enthält die Angelegenheit, die zu den Leuten des gewöhnlichen Intellekts verständlich ist. Es arbeitt die Richtlinien der Führung der Mönche und der Householders aus und da solche seine Art die der Bücher auf Ethik und Moral ist. Diese Klassifikation spezifiziert Mittel und, die Wesen anregen, Fehler zu lassen und realer Religion zu folgen.

Kursteilnehmer – ist Ratnakarand Shrawakachar eine heilige Arbeit dieser Art?

Lehrer – ja gibt es andere wie Purusharthasiddhi-upaya auch.

Kursteilnehmer – sind Samaysar und Dravyasangraha von der gleichen Kategorie?

Lehrer – Nr., sind sie scriptures von Dravyanuyoga, weil die Natur von sechs Substanzen, von sieben Grundlagen und von Unterscheidung des Selbst vom Nichtselbst in Dravyanuyoga behandelt werden.

Kursteilnehmer- wie Karmanuyoga, beschreibt diese Kategorie auch die Sachen, die bekannt und durch das allwissende gesehen sind?

Lehrer – Nr.. Es schließt leicht verständliche Gedanken wie

ein die in Charnanuyoga, aber diese Kategorie hebt ewiges Verhalten hervor, während Dravyanuyoga die unterschiedlichen Phasen der Seele Entwicklung beschreibt. Logische Behandlung herrscht in Dravyanuyoga vor.

Kursteilnehmer – warum sie der Art der logischen Darstellung folgt

Lehrer – sie so, weil hier wir zu geistigen grundlegenden Grundregeln kommen müssen, die wir nicht ohne logische Behandlung tun können.

Kursteilnehmer – einige sagen, daß Dravyanuyoga externes Verhalten als schändliches etwas behandelt. Ist es, zutreffend, zum zu sagen, daß Leute vom Weg der Führung abziehen, indem sie Bücher dieser Kategorie lesen?

Lehrer – externe Führung ohne geistige leanings ist in Dravyanuyoga herabgesetzt worden, aber sie hat auch nachdrücklich Lizenz auf dem Gebiet der Führung weggeworfen. Tatsächlich werden Leute Enthaltsamkeit-gekümmert, indem sie ihre Seelen durch lesendravyanuyoga begreifen.

Kursteilnehmer – was, wenn einige geistlich verzögerte Leute verdorben werden?

Lehrer – wenn ein Esel stirbt, indem er Zucker ißt, stoppen Leute nicht, Zucker zu nehmen. Ebenso, wenn Leute von wenig Geistesentwicklung ausschweifend werden, nachdem sie gewußt haben, sollten die grundlegenden geistigen Elemente, kluge Leute ihre Verfolgung der Wahrheit nie verlassen. Die geistlich verzögerten Personen fahren fort, falschen Glauben auszuüben. Der einzige Schaden ist, daß sie nicht gute Phasen des Lebens erreichen würden; stattdessen werden sie in den schlechten Phasen getragen, aber die alle selben, würden sie fortfahren, in diesem worldly Zustand zu bestehen. Angelegenheitenunterricht sollte nicht jedoch gestoppt werden oder weggeworfen werden, weil der den Weg der Befreiung schließen und folglich unzählige Leute schädigen würde.

Kursteilnehmer -warum gelesen worden jenen Texten, die ein Element der Gefahr haben können? Was ist der Schaden, wenn wir sie nicht lesen?

Lehrer – das ursprüngliche Schulen im Weg der kompletten Befreiung wird nur in den geistigen Texten enthalten. Wenn Sie sie herabsetzen, setzen Sie den Weg der Befreiungherab.

Kursteilnehmer – uns sie nicht zuerst lesen lassen.

Lehrer – die Praxis entsprechend Unterricht von Jainism ist, daß man rechten Glauben mit Hilfe der geistigen Texte (Dravyanuyoga) erwerben und Enthaltsamkeit entsprechend Charnanuyoga dann üben sollte. Da solches Dravyanuyoga in den ersten Stadien der Entwicklung vorteilhaft ist.

Kursteilnehmer – sollten wir lasen nicht zuerst Prathmanuyoga?

Lehrer – es gibt keine örtlich festgelegte Richtlinie, die so und solche Texte zuerst gelesen werden sollten. Irgendjemandes eigene Gefühle wiegend, sollte man jene Texte lesen, die irgendjemandes Interesse fördern und leiten oder andere entsprechend irgendjemandes likings lesen. Viele fromme Texte schließen Arten von zwei oder drei Klassifikationen ein.

Lektion 5 – Die Drei Welten

ACHARYA UMA SWAMI

Die Jain Gemeinschaft kennt nicht die Lebengeschichte wie mit dem berühmten Tattvarthasutra von Umaswami, das großen Ruhm sogar mit einem sehr kleinen Volumen schriftlicher Arbeit erreichte.

Er war der Hauptschüler von Kundkundacharya und segnete dieses Land an den letzten Tagen des ersten Vikram Jahrhunderts und des ersten Teils des zweiten Jahrhunderts.

Acharya Umaswami ist eins von jenen prachtvolles Acharyas, die komplette Zuverlässigkeit genießen und in der Linie des Acharyas respektieren. In der Jain Tradition genießt Tattvarthasutra die gleiche Würde wie Gita unter den Nachfolgern der Vedic Religion, der Bibel unter den Christen und des Quran unter dem Mohammadans.

Während der letzten zwei tausend Jahre sind mehr als hundert Kommentare in den unterschiedlichen Sprachen auf dieses geschrieben worden. Sarvarthasiddhi durch Acharya Pujyapad, Tattvarthavartik durch Bhattaklank und Shlokwartic durch Vidyanandi sind die berühmten Kommentare, die Tattvarthasar durch Amritchandra Suri eine poetische Übersetzung davon ist. Gandhahasti Mahabhasya Swami Samantbhadras, das eighty-four tausend slokas enthält, ist auch ein Kommentar auf diesem Buch, aber es ist nicht vorhanden. Ein anderer Kommentar ist ‘ Artha Prakashika ‘ des alten Hindi Gelehrten Pandit Sadasukhji. Moderne Gelehrte haben auch viele Kommentare in Khari Boli geschrieben. Es ist das erste Jain Scripture in der Sanskrit Sprache. Der anwesende Teil ist vom vierten Kapitel von Tattvarthasutra genommen worden.

DREI WELTEN (LOKS)

Kursteilnehmer – geehrter Herr, wurden wir in der Darlegung erklärt, daß Kundkundacharya zu Videhchhetra für Haben von von Darshan von Simandhar Swami gegangen war. Wo ist dieses Videhchhetra?

Lehrer – das vollständige Universum ist in drei Welten geteilt worden. Wir leben in der zentralen Welt. Dieses hat unzählbare Inseln und die Meere, die sich umkreisen. In der Mitte ist das Jambu dweep, das auf allen Seiten durch Lavan Meer umgeben wird. Ganz ringsum dieses ist die Dhatkikhand Insel, umgeben durch Kalodadhi Meer. Dann gibt es Pushkarvar Insel und Pushkarvar Meer. Auf diese Weise, dort sind unzählbare Inseln und Meere.

Kursteilnehmer – so leben wir in der Jambu Insel. Wo lebt Simandhar Bhagwan?

Lehrer – er ist auch in der Jambu Insel, die nicht klein ist. Die Expansion ist die ein Gummilack yojans. Gerade in der Mitte ist die runde Sumeru Einfassung. Es gibt sechs grosse Berge, die von Ost-West liegen und teilt diese Jambu Insel. Sie sind Himvan, Mahahimvan Nishadh, Neel, Rukmi und Shikheri.

Kursteilnehmer – wenn Lüge diese sechs von Ost-West, die Jambu Insel sieben Teile haben sollte.

Lehrer – ja werden diese sieben Teile sieben Regionen genannt. Ihre Namen sind – Bharat, Himvat, Hari, Videh, Ramyak, Hairanyavat und Eravat.

Kursteilnehmer – ich habe jetzt verstanden, daß die zentrale Region Videhchhetra genannt wird, wo Simandhar Bhagwan seine Evangelien in der frommen Konferenz d.h. Samavsharan fortpflanzt.

Lehrer – gerade im Süden davon ist Bharatchhetra, wo wir leben. Kundkund wurde hier getragen und ging zu Videh.

Kursteilnehmer – können wir nicht dort gehen?

Lehrer- Nr., erklärte I, Ihnen, daß nicht es sehr große Berge in der Weise gibt? Auf jedem dieser Berge ist ein grosser Behälter, von dem vierzehn Flüsse in alle sieben Regionen steigen und fließen. Diese Flüsse sind – Ganga-Sindhu, Rohit-Rohitasya, Harit-Harikanta, Sita-Sitoda, NariNarkanta, Swarankula-Rupyakula und Rakta-Raktoda. Diese Flüsse fließen in den Auftrag von zwei in jeder Region von Bharat zu Eravat, der erste fallend in das östliche Meer und die Sekunde im westlichen.

Diese zentrale Welt wird auch die schräg liegende Welt (Triyak Lok) genannt, weil sie in der Behausung schief ist.

Kursteilnehmer – was bedeuten Sie? Behausungen sind alle schief.

Lehrer – Behausungen der zentralen Welt sind schief, aber nicht die der untereren Welt. Sie sind ein unter dem anderen.

Kursteilnehmer – was ist diese unterere Welt?

Lehrer – gerade unter der zentralen Welt, haben wir sieben Höllen, genannt Ratnaprabha, Sharkraprabha, Balukaprabha, Pankprabha, Dhoomprabha, Tamahprabha und Mahatamprabha. Sie sind ein unter dem anderen. Diese Behausungen sind von den Folterungen voll und sind wie Räum. Das Klima ist sehr regelwidrig. Die Wesen, die diese Höllen habitating sind, liegen an der ungünstigen Atmosphäre unglückliches. Außerdem sind sie unter dem Einfluß der starken Neigungen und also sind in Angriff nehmend immer, tötend und ein anders. Tatsächlich sind sie Aufenthaltsorte des Elendes. Wenn Leute starken Fehlern sich hingeben, sind sie in diesen Höllen geboren. Die, die in diesen getragen werden, werden höllische Wesen genannt.

Kursteilnehmer – Sinners gehen zu diesen Höllen. Wohin gehen die rechtschaffenen?

Lehrer – die rechtschaffenen gehen zu den Himmeln.

Kursteilnehmer – wo sind diese Himmel? Was ist ihre Natur?

Lehrer – Himmel sind in der oberen Welt.

Kursteilnehmer – sind sie oder einer unter dem anderen schief?

Lehrer – sie sind einer nach dem anderen. Ich zeige Ihnen ihre Situation im Diagramm.

Kursteilnehmer – es gibt sieben Höllen. Wieviele sind die Himmel?

Lehrer – es gibt sechzehn Himmel, genannt, Saudharm-Eshan, Sanatkumar-Mahendra, Brahma-Brahmottar, Lantav-Kapishta, Shukra-Mahashukra, Satar-Sahastrar, AnatPranat und Aran-Achyut. Über diesen werden neun Graiveyakas, neun Anudish und fünf Anuttar himmlische chariots aufgestellt.

Kursteilnehmer – was ist über diesen?

Lehrer – das Siddhashila, wo unzählige Siddhas Ruhe. Gewöhnlich ist dieses die Beschreibung der drei Welten.

Kursteilnehmer – geehrter Herr, bin ich nicht völlig erfüllt. Diese bitte detaillierter erklären.

Lehrer – was kann in einer Lektion mehr erklärt werden? Wenn Sie wißbegierig sind, versuchen, mehr Details von Tattvarthasutra, von Tattvarthavartik, von Triloksar und von anderen heiligen Büchern zu kennen.

Lektion 6 – Sieben Neigungen

PANDIT BANARSIDASJI

Berühmt waren beide auf den Gebieten von Poesie und von spiritualism, Pandit Banarsidas ein großer Dichter und ein geistiger Gelehrter des seventeenth Jahrhunderts.

Er wurde am Sonntag, der elfte Tag der zweiten Hälfte des Magh Monats in der Shrimal Dynastie Lala Kharagsens am Haus getragen. Er wurde dann Vikramjeet genannt. Als er auf Pilgrimage von Banaras war, wurde er Banarsidas nach dem Geburtsort von Bhagwan Parshwanath genannt. Er war der einzige Sohn seiner Eltern.

Er sah, daß viele in seinem Leben ups und niederwirft. Er mußte die finanziellen vielen Schwierigkeiten eine Zeit gegenüberstellen und sein Familienleben war auch nicht sehr glücklich. Er verband dreimal und hatte neun Kinder — sieben Söhne und zwei Töchter, aber keine blieben lebendig. Er verlor nicht seine Geduld sogar unter solchen schwierigen Umständen, weil er pflegte, im geistigen Denken aufgesogen zu werden.

Er war ein geborener Dichter. Am Alter von vierzehn, fing er an, Verses aus einem hohen Auftrag zu bestehen, aber in seinem frühen Leben, schrieb er Verses auf Liebe und Geschlecht. Sein war erste Arbeit ‘ Navras’ bereit, als er kaum vierzehn war. Dieses hatte Gedichte einer körperlichen Natur. Es war eine wichtige Arbeit über körperliche Themen. Jedoch warf der Dichter es im Fluß Gomti, als geistige Klugheit nach ihm dämmerte.

Nachher, daß sein ganzes Leben vom spiritualism voll war. Vier Arbeiten nachher geschrieben, die vorhandenes z.B. Natak Samaysar, Banarsi Vilas, Nammala und Ardhakathanak sind.

Natak Samaysar ist, in einer Weise, poetische Übersetzung der Verses von Amritchandracharya. Jedoch wegen des scharfen Einblickes des Dichters, gibt die Studie dieses Buches Freude als die einer unabhängigen Arbeit. Dieses Buch ist vom spiritualism voll.

Ardhakathanak ist die erste Autobiographie in der Hindi Sprache und ist ein völlig entwickeltes Kunstwerk. Die fünfundfünfzig Jahre des Lebens des Dichters sind wie in einem Schauen Glas beschrieben worden.

Banarsi Vilas ist eine Ansammlung unterschiedliche Schreiben und Nammala ist ein poetisches Wörterbuch. Der Dichter ist beide in seiner poetischen kunst und in seiner Verfolgung der Wahrheit nicht angepaßt.

SIEBEN NEIGUNGEN

Sieben Neigungen spielen und essen das Fleisch und trinken, Genuß der Prostituierteer, Jagd, stehlen und Nachsicht in anderen Frauen.

In jeder möglicher Gewohnheit tief verfaßt zu werden soll eine Neigung. Hier wird Nachsicht in den schlechten Gewohnheiten Neigungen genannt, die restlessness in den Wesen produzieren und sie schändlich bilden. So, Zubehöre, Widerwille und die Gewohnheiten, die cravings verursachen, sind alle Neigungen. Tatsächlich ist die Zubehöre und der Widerwille mit falschem Glauben alle Neigungen.

1. Spielen: Alle Niederlage und Sieg im Anblick zu halten, um Geld oder andere Einzelteile von Fülle in den Spielen, oder etwas auf Zuständen der Gewinnung oder des Schlussen Geldes zu tun und vom Extragewinn hoffnungsvoll zu sein oder in der Furcht vor dem Verlieren etwas anzubinden, sind verschiedene Arten des körperlichen Spielens.

Ein zu betrachten gesegnet in der Verwirklichung von Verdienst karmas und in der Verwirklichung von Fehler karmas unglücklich zu sein ist, geistiges Spielen. Auf all diese Gefühle zu verzichten ist reale Enthaltsamkeit vom Spielen.

2. Fleisch-Essen: Süchtig zu sein die toten oder getöteten Körper der Tiere zu essen ist materielles Fleisch-Essen. Mit dem Körper sehr viel beteiligt zu sein, an abgezehrter Gesundheit des Körpers traurig zu fühlen und in der guten Gesundheit sich zu freuen und ständig innen engagiert zu werden und um das Halten des Körpers besorgt zu sein gesund ist psychisches Fleisch-Essen.

3. Trinken: Um Wein zu nehmen, ist Hanf und seine Vorbereitungen oder andere Rauschmittel das Material, das trinkt und vom Selbst forgetful zu bleiben wegen der Wahnvorstellung ist psychisches Trinken.

4. Genuß der Prostituierteer: Geschlecht mit einem Prostituierteen ist zu haben und zu ihrem Platz zu gehen materieller Genuß der Prostituierteer, und an perverted Intellekt interessiert zu werden ist psychischer Genuß. Das heißt, engagierendes in den sensual Vergnügen und die Neigungen, die Natur der Seele verlassend, ist solcher Genuß. Ein Prostituiertees zerstört Fülle, Gesundheit und guten Namen, während perverted Intellekt den guten Namen der Seele zerstört und ein zu den Folterungen des niedrigsten Rahmenorganisation des Lebens für die ewigen Zeiten drückt.

5. Jagd: Um Bären, Löwe, Rotwild, Schwein und andere ist wandering Tiere des Holzes frei und der unterschiedlichen Vögel grausam, mit einer Gewehr oder anderen Armen zu töten zu töten und zu genießen materielle Jagd, und das psychische Leben zu töten, das durch starke Neigungen und andere Geschöpfe zu quälen zu genießen betätigt wird ist psychische Jagd.

6. Nachsicht in anderen Frauen: Zu wie, die Frauen zu genießen, ausgenommen das ordnungsgemäß verbunden entsprechend frommen Geboten, ist materielle Nachsicht in anderen Frauen, beim Überprüfen anderer Klugheit, ohne das Wesentliche der Grundlagen zu begreifen psychische Nachsicht ist, die ist, behinderend hingebend und in den Lebenströmen von anderen und läßt irgendjemandes Selbst, ist psychische Nachsicht.

7. Diebstahl: Anderen Eigentum ohne ihre Erlaubnis und mit recklessness zu nehmen ist materielles Diebstahl, während Verhältnis zu den Nichtselbstartikeln und den Wesen mit einem Gefühl des Zubehörs anzunehmen psychisches Diebstahl ist-.

Ein kann nicht irgendjemandes Selbst kennen, ohne alle diese sieben Neigungen zu verlassen. Die, die mit den worldly turmoils geekelt werden und reales Glück der Seele erreichen möchten, sollten diese sieben Neigungen definitiv loswerden, da man nicht rechten Glauben in Anwesenheit gleichmäßigen dieser Neigungen haben kann. Neigungen werden leicht verlassen, wenn man in Richtung zu irgendjemandes Seele gezeichnet und seinen Fortschritt in Richtung von Verkollkommnung genießt wird. Sogar zur Zeit sind diese Neigungen schmerzlich und durch die Welt herabgesetzt. – die, die diesen sich hingeben, werden Süchtige und schändlich genannt.

Lektion 7 – Nicht Gewalttätigkeit – ein Kommentar

ACHARYA AMRITCHANDRA

Acharya Amritchandra ist an zweiter Stelle nur zu Kundkundacharya in der Galaxie der geistigen Heiliger. Es ist eine Angelegenheit der Reue, die wir viel über dieses große Acharya ungefähr des 12. Jahrhunderts, nicht wissen ausgenommen, was auch immer von seinen Schreiben bekannt.

Immer unbeteiligt mit Ruhm und anderen worldly Aspirationen, Acharya Amritchandra, nach Schreiben großen Abhandlungen, sagt:-

“Wörter wurden mit Buchstaben, Sätze mit Wörtern gebildet, und Sätze verursachten dieses heilige scripture. Ich habe getan nichts.” Das gleiche Gefühl ist in Tattvarthasar ausgedrückt worden.

Pandit Ashadharji hat ihn Thakur angerufen, das zeigt, daß er mit irgendeiner hoher Kshatriya Familie angeschlossen worden sein muß.

Er hat komplette Beherrschung über Sanskrit Sprache. Beide in seiner Prosa und in Poesie, Sprachenflüsse entsprechend Gefühlen und ist einfach, leicht verständlich und süß. Er wurde immer im geistigen Denken verfaßt. Infolgedessen sind alle seine Kreationen vom spiritualism eines hohen Auftrages voll.

Alle seine Arbeiten sind in Sanskrit. Er schrieb Prosa und Poesie beide. Unter seiner Prosa sind Schreiben seine Kommentare auf den großen Arbeiten von Kundkund:

1. Samaysar Tika-gewußt als Atmakhyati ‘.
2. Pravachansar Tika-gewußt als ‘ Tatparya Dipika ‘.
3. Panchastikay Tika-gewußt als Samay Vyakhya ‘.
4. Tattvarthasar-Poetische Übersetzung von Prosa sutras von Umaswami.
5. Purusharthasiddhiupaya-An ursprüngliche Arbeit über das Leben eines Householder. Die Natur der Gewalttätigkeit und der Nichtgewalttätigkeit ist sehr offenbar in dieser Arbeit bildlich dargestellt worden.

Der zurückgesendete Versuch basiert auf seinem Purusharthasiddhiupaya.

Nicht-Gewalttätigkeit – Ein KOMMENTAR

“Nicht-Gewalttätigkeit ist die größte Religion” ist ein allgemeiner Saying des Alters. Es ist eine hergestellte Wahrheit, daß Nichtgewalttätigkeit die größte Religion ist. Aber die Frage ist, was Nichtgewalttätigkeit ist?

Wann immer es ein Gespräch der Gewalttätigkeit und der Nichtgewalttätigkeit gibt, denken wir immer an die Tötung oder quälende oder speichernde lebende Wesen so, nur beziehen Gewalttätigkeit und Nichtgewalttätigkeit auf anderen. Die meisten Leute glauben, daß Ahimsa (Nichtgewalttätigkeit) nicht nur ist, schädigend tötend oder andere. Sehr verstehen wenige Leute, daß diese auch mit dem Selbst zusammenhängen. Sogar diese sehen Gewalttätigkeit des Selbst als Selbstmord an, indem sie usw. vergiften. Niemand versucht, die innerste Bedeutung von diesen zwei zu verstehen. Sehr wissen wenige Leute, daß Aufstieg Zubehör und Widerwille im inneren Selbst auch Gewalttätigkeit ist. Er ist wegen dieses, das Acharya Amritchandra Wert zum inneren Anblick gegeben hat, beim Geben von von Definitionen der Gewalttätigkeit und der Nichtgewalttätigkeit:

“Aufstieg Zubehör, Widerwille und Wahnvorstellung ist Gewalttätigkeit und ihre Beseitigung ist Nichtgewalttätigkeit.’

Da so er nachdrücklich erklärt, daß, Lügen, Diebstahl erklärend und sensual Freuden und Ansammlung von Fülle und von Eigentum sich hingibt, da sie aus Zubehören, Widerwillen und Wahnvorstellungen heraus entstehen, sind alle Gewalttätigkeit.

Lügen und Diebstahl etc. erklärend, alle Gewalttätigkeit sein, weil sie die reinen Gefühle der Seele zerstören. Ihre Abteilung wird, um bedeutet Wissen über sie nur zu geben den Kursteilnehmern.

Die, die entsprechend den tenets der Religion sich leiten, legen Gewalttätigkeit bloß nicht wegen des Verursachens von von Schmerz zu anderen, da sie nicht durch Gefühle der Zubehöre und des Widerwillens betätigt werden, und zu denen, die über die tenets unvorsichtig sind, sind schuldig von der Gewalttätigkeit, ungeachtet der Tatsache, ob lebende Geschöpfe sterben oder nicht, weil sie sich hingeben unterschiedlichen Neigungen und folglich fest, ihre Seelen töten. Sie sind große sinners, da sie Selbst-Mörder sind.

Kritiker sagen, wenn nicht mit der Tötung oder der Nichttötung andere zusammenhängt, warum sollten können wir versuchen, weg von den Briefen der Gewalttätigkeit zu halten? Wir sollten unsere Gefühle rein nur halten. Die Acharya Antworten:-

Es ist zutreffend, daß andere Wesen und Gegenstände nicht Ursachen der Gewalttätigkeit sind. Noch dann für die Reinheit unserer Gefühle sollten wir nicht Ansammlung von Fülle und von anderen Sünden uns hingeben, die durch Gewalttätigkeit verursacht werden.

Es ist nicht zutreffend, daß externe Gewalttätigkeit d.h. oder die Ursache Schmerz zu anderen zu quälen nicht Gewalttätigkeit sind. Es ist Gewalttätigkeit, da es am recklessness unseres Seins liegt. Wir beachten nicht die Geistesgewalttätigkeit, die in im inneren dem Selbst- und körperlichen Schaden des Respekts alleine als Gewalttätigkeit festgelegt wird. Hier ist unsere Aufmerksamkeit zur psychischen Gewalttätigkeit gezogen gewesen, die durch Neigungen wie Zubehöre verursacht wird. Die, die nicht sogar auf externe Gewalttätigkeit verzichten, können nicht psychische Gewalttätigkeit verstehen.

Es ist folglich sehr notwendig für Geistesreinheit, daß wir auf die uneatables verzichten sollten und während der Nachtzeit, des Gebrauches des Weins, des Fleisches, des Honigs und fünf Arten Frucht essen, die bewegende lebende Geschöpfe in ihnen enthalten, weil ihr Verbrauch das Gemetzel der unzähligen bewegenden lebenden Geschöpfe und des Aufstieges Grausamkeit in unseren Gefühlen bedeutet. Personen der nicht-heftigen Führung, die weiche Neigungen hat, geben nicht sich solchen unverantwortlichen Tätigkeiten hin.

Gewalttätigkeit liegt bei zwei Arten: (1) materielles psychische Gewalttätigkeit der Gewalttätigkeit (2).

Wir verstehen leicht, daß materielle Gewalttätigkeit Tötung oder quälende lebende Wesen ist, und psychische Gewalttätigkeit ist der Wunsch oder die Geistesvorbereitung, solche Gewalttätigkeit festzulegen; aber wir verstehen nicht, daß Absicht, das Leben von anderen zu speichern auch nicht reale Nichtgewalttätigkeit ist, weil das auch Zubehör ist.

Tatsächlich das Hervortreten des Zubehörs von was Art im Verstand, Gewalttätigkeit ist, weil sie zu Knechtschaft führt. Als Acharya Amritchandra Gefühle des Zubehörs in der Gewalttätigkeit einschloß, ist es nicht möglich, daß er nicht eine Idee ihrer auspicious und inauspicious Zubehöre beide der Konnotation d.h. hatte.

Acharya Amritchandra hat die zutreffende und beste Definition der Nichtgewalttätigkeit gegeben. Alle Zubehöre etc. von, was Natur Gewalttätigkeit sind. Wenn sie irgendwo als Nichtgewalttätigkeit beschrieben worden sind, ist die herkömmliche Ausstellung von Tatsachen.

Kritiker können daß so, Nichtgewalttätigkeit, von den Mönchen nur gefolgt werden können und während sagen, so es sie alleine betrifft; Gefühle der Freundlichkeit, wenn sie die Leben von anderen speichern, ist reale Nichtgewalttätigkeit des Householder. Acharya Amritchandra hatte diese Angelegenheit und hergestellt aufgenommen, daß Nichtgewalttätigkeit nicht bei zwei Arten liegt. Es kann zwei Stadien trinkende Nichtgewalttätigkeit im Leben geben, aber Gewalttätigkeit bleibt immer Gewalttätigkeit. Wenn der Householder nicht Gewalttätigkeit zusammen abschw50ren kann, kann er Teil davon abschw50ren, aber der, dem er nicht abschw50ren kann, kann nicht als Nichtgewalttätigkeit angesehen werden. Wenn wir nicht Gewalttätigkeit vollständig abschw50ren können, sollten wir von der teilweisen Gewalttätigkeit uns enthalten. Wenn wir nicht sogar das tun können, sollten wir vom Betrachten und vom Nennen von von Gewalttätigkeit als etwas mindestens uns enthalten fromm. Auspicious Tätigkeiten, weil sie Zubehöre sind, sind in der Gewalttätigkeit und in ihr ist nicht korrekt, sie als Religion zu behandeln eingeschlossen.

Aufstieg Zubehöre, Widerwille und Wahnvorstellungen in uns selbst ist Gewalttätigkeit und sie zu behandeln, da Religion die größte Gewalttätigkeit ist, und Fehlen diesen ist Nichtgewalttätigkeit und, diese Zubehöre und Widerwillen etc. nicht zu betrachten, da Religion das reale Verständnis der Nichtgewalttätigkeit ist.

Eine mögliche Frage ist – schändliche Zubehöre sind Gewalttätigkeit, aber warum rechtschaffene Zubehöre des Respekts als Gewalttätigkeit? Die Tatsache ist, daß, wenn Zubehör Gewalttätigkeit ist, wie rechtschaffene Zubehöre als Nichtgewalttätigkeit behandelt werden können? Es ist auch eine Art Zubehör. Selbstverständlich sind rechtschaffene Zubehöre milde Gewalttätigkeit und schändliche Zubehöre sind starke Gewalttätigkeit. Wenn wir nicht Gewalttätigkeit zusammen abschw50ren können, sollten wir sie abschwächen. Die kleiner sind unsere Zubehöre, es für uns das besser ist, aber ihre Anwesenheit kann nicht als Religion behandelt werden. Religion ist komplettes Fehlen Zubehör, Widerwille und Wahnvorstellungen und die ist Nichtgewalttätigkeit, die als die größte Religion gehagelt worden ist.

Lektion 8 – Das Große Ashtanika Festival

Dinesh – Bruder Jinesh, wird Sie mögen kauen Käfer-weggeht?

Jinesh – Nr..

Dinesh – Warum?

Jinesh – Sie wissen nicht, daß dieses der achte Tag der zweiten Hälfte des Kartik Monats ist. Das große Ashtanika Festival fängt heute an.

Dinesh – so was? Festivals sind für das Essen und das Trinken. Auf Festivals essen Leute gute Sachen, gesetzte an gute Kleider und leben an der Mühelosigkeit. Und Sie………….?

Jinesh – dieses ist nicht ein Festival von Genüssen, es ist ein frommes Festival. Phasen mit Enthaltsamkeit bevölkeren, den Lord anbeten und Diskussionen über der Natur des Selbst sich hingeben. Es ist ein Festival für die Verfolgung der Seele. Der Zweck der frommen Festivals ist, Gefühle der Trennung von den worldly Angelegenheiten zu entwickeln.

Dinesh – warum ist dieses benannte Festival Ashtanika?

Jinesh – das Festival wird für acht Tage beobachtet und folglich wird es Ashtanika genannt.

Dinesh – ist dieses, das für acht Tage von nur Kartik beobachtet wird?

Jinesh – ja fällt es in Kartik jedes Jahr, aber es wird dreimal jedes Jahr gefeiert. Himmlische Wesen gehen zur Nandeeshware Insel an den letzten acht Tagen jede von Kartik, von Fagun und von Ashad. Wir feiern sie hier vom achten Tag der zweiten vierzehn Tage von Kartik, von Fagun und von Ashad, dreimal in einem Jahr. Wir können nicht zur Nandeeshwar Insel und, als solcher gehen, unsere Gottheiten mit reverence hier anbeten nur.

Dinesh – wo ist Nandeeshwar Insel?

Jinesh – Sie haben die Lektion auf den drei Welten gelesen. Die zentrale Welt hat unzählige Inseln und Meere. Dieses ist die achte Insel.

Dinesh – warum nicht können wir dort gehen?

Jinesh – die dritte Pushkar Insel hat einen Berg, der Manushottar genannt wird. Menschen können nicht über dem hinaus gehen. Folglich wird es Manushottar genannt.

Dinesh – was gibt es dieses anzieht die himmlischen Wesen?

Jinesh – es gibt fifty-two schöne Selbst-gebildete Jain Bügel, wohin sie kommen sich in der Verfolgung der Seele engagieren, indem sie Anbetung, Verehrung und das Hingeben frommen Darlegungen anbieten. Da wir nicht dort gehen können, ordnen wir verschiedene fromme Leistungen hier, zwecks verwirklichen unsere Seelen.

Dinesh – wo und wie feiern Leute dieses in unserem Land?

Jinesh – die Jain Gemeinschaft des Ganzen von Indien feiert dieses große Festival mit großem frommem fervour. Im frommen Ritual vieler Plätze von Siddhachakra wird Vidhan geordnet. Gelehrte von der Außenseite kommen, über Themen des Lebens und der Seele zu sprechen. In einer Weise ist die vollständige Gemeinschaft unter dem Einfluß der frommen Atmosphäre.

Dinesh – was ist dieses Siddhachakra? Was gibt es in seinem Text?

Jinesh – haben Sie nie zu ihm gesehen und gehört?

Dinesh – Nr..

Jinesh – das Siddhas sind die vollständig befreiten Seelen. Die, die worldly Knechtschaft zerbrochen und ewiges Bewußtsein, Vorstellung Sentience, vollkommener Bliss und vollkommene Kraft entwickelt haben, die, die von den acht karmas beraubt werden, die, die von der Knechtschaft der Zubehöre und des Widerwillens frei sind und die, die auf der Grenze dieser Welt in den unzähligen Zahlen bleiben, sind das Siddhas und ihr Kollektivbestehen wird benannt Siddhachakra. Im Ritual beten wir an und glorifizieren das Siddhas. In den letzten Verses der Verehrung (Jaimala) ist der enthaltene fromme Unterricht, der zum Fortschritt der Seele vorteilhaft ist, die verdienen zu verstehen.

Dinesh – Jaimalas enthalten nur Verehrungen?

Jinesh – ja, dort sind Verehrungen, und zusammen mit Weg der Befreiung der Seele wird und auch gezeigt, wie das Siddhas diesen Zustand des psychischen Bliss erreichte.

Dinesh – können Sie mich erklären die Bedeutung des Textes?

Jinesh – Nr., wenn das Ritual geordnet wird und Gelehrte von der Außenseite kommen, Darlegungen zu liefern, sollten wir die Bedeutung des Textes von ihnen verstehen.

Dinesh – was ist ihrer Anbetung und Verehrung das gute?

Jinesh – wir können von ihrer Natur verstehen, daß unsere eigenen Seelen auch von reinem sind und Natur unblemished, und wir können ewiges omniscience und Bliss durch nach ihre Abdrücke auch erreichen. Nach Dashlakshan ist dieses das zweite große Festival des Jains.

Dinesh – ich habe erfahren, daß Lepra durch die Anbetung des Siddhas kuriert wird. Es wird gesagt, daß Shripal und sieben hundert seiner Begleiter von der Lepra mit diesem nur kuriert wurden. Seine Frau Maina Sundari ordnete das Ritual des Siddhas, besprühtes Heiligwasser über diesen Patienten und sie wurden vollständig von der schrecklichen Krankheit kuriert.

Jinesh – den Ruhm von Siddhachakra auf die Heilung von Lepra alleine zu begrenzen ist, seine Größe herabzusetzen. Lepra ist nur eine körperliche Unpäßlichkeit, während die Unpäßlichkeiten der Seele Zubehöre, Widerwille und Wahnvorstellungen sind. Wenn wir unsere Seelen als die des Siddhas ansehen und in ihnen uns aufsaugen, können wir die großen Krankheiten von der Geburt und vom Tod, sowie Zubehöre kurieren, vom Widerwillen und von den Wahnvorstellungen.

Der reale Effekt der Verehrung des Siddhas ist die Entwicklung der Trennung von den worldly Angelegenheiten, weil sie selbst vollständig abgetrennt werden. Der wirkliche eifrige Anhänger des Siddhas wünscht nicht worldly Gewinne von ihrer Anbetung. Noch dann zieht er verdienstvolle karmas an und worldly pelf und Vergnügen kommen seine Weise von ihren Selbst, aber er bringt keinen Wert zu ihnen an.

Dinesh – I Gedanke Festivals werden für Genuß alleine bedeutet, aber ich habe heute verstanden, daß fromme Festivals für sich entwickelnde Trennung, Enthaltsamkeit und Verfolgung des Selbst sind. Ich auch führe ein Leben der Enthaltsamkeit während dieser Periode und versuche verwirkliche meine Seele.

Lektion 9 – Bhagwan Parshwanath

DICHTER PANDIT BHUDHARDASJI
(Samvat 1750-1806)

Bhudhardasji besetzt einen wichtigen Platz unter den alten Jain Dichtern von spiritualism und von Trennung. Seine Verses und Lyrics werden mit großem Respekt in der frommen Gemeinschaft gesungen.

Er wohnte in Agra und wurde Khandelwal Jain in der Gemeinschaft getragen, wie von den letzten Verses von seinem Jain Shatak frei ist.

Er war ein großer Gelehrter von Hindi und von Sanskrit. Drei seiner Schreiben sind zur Zeit, Jain Shatak, Parshwapuran und Auflage-Sangraha vorhanden. Jain Shatak schließt hundert Verses ein, die zur Trennung sehr einfach und förderlich sind.

Parshwapuran kann in der Liste der großen Epose der Hindi Literatur eingeschlossen werden. Es beschreibt das Leben des twenty-third Tirthankar Bhagwan Parshwanath. Es ist vom großen poetischen Wert und hat sehr interessante Ausstellung vieler Grundregeln von Jainism.

Seine geistigen Lyrics, die zur Öffentlichkeit lieb sind, einfach, sogar heute zu folgen und voll vom poetischen Qualitätsregale der Verstand der Leute.

Die anwesende Lektion basiert auf seinem Parshwapuran.

BHAGWAN PARSHWANATH

Teacher – Ramesh, was wissen Sie von Parshwanath?

Ramesh – geehrter Herr, ist es der Name eines Bahnhofs.

Lehrer – auf Ihrem Sitz oben stehen. Sie können nicht antworten. Sie sollten erstes oben stehen und dann antworten. Gute Weise erlernen. Ich fragte Sie, daß über Bhagwan Parshwanath, Sie zum Namen eines Bahnhofs unterstreichen.

Ramesh – geehrter Herr, ging ich nach Kalkutta. In der Weise kam ich über einen Bahnhof, der Parshwanath genannt wurde. Wenn ich irgendeinen Fehler gemacht habe, möchte ich entschuldigt werden.

Lehrer – es ist auch der Name einer Station, aber Sie wissen, warum diese Station Parshwanath genannt wird? Es gibt einen Hügel, der in der Nähe Sammedshikhar, genannt wird von, wo das twenty-third Jain Tirthankar Parshwanath komplette Befreiung erreichte. Der ist der Grund, warum diese Station Parshwanath genannt wird und der Hügel auch Parshwanath Hill genannt wird.

Dieses ist ein großer frommer Ort des Jains. Gummilacke der Leute kommen hier auf Pilgrimage. Dieser Platz ist im Bezirk von Hazaribagh in Bihar, nahe Isri. Außer Parshwanath also viel erreichte anderes Tirthankaras auch komplette Befreiung von diesem Platz.

Kursteilnehmer – wo wurde Parshwanath getragen?

Lehrer – in Kashi, das Varanasi diese Tage benannt wird. Ungefähr drei tausend des Rückseite Jahre Prinzen Parshwa wurden am Palast des Königs Ashwasen des Kashyapa Clans der Ekshwaku Kshatrjya Familie von der Geb5rmutter seiner gelehrten Königin Wamadevi, am elften Tag der ersten vierzehn Tage von Paush getragen. Seine auspicious Geburt wurde nicht nur von seinen Eltern und von Themen, aber auch von den himmlischen Wesen und von ihren Lords, das Indras, mit großer Würde und Pomp gefeiert.

Er war ein Genie, voll von der Helligkeit und hatte clairvoyance (Awadhi Jnan). In seinem Knabenalter wurde er von vielen auspicious körperlichen Zeichen und von der Vitalität eines sehr hohen Auftrages und der sehr attraktiven Beschaffenheit besessen.

Kursteilnehmer – da er ein Prinz war, muß er mit allem worldly Service ausgerüstet worden sein.

Lehrer – ohne Zweifel so. Außer ein Prinz sein hatte er große Verdienste zu seiner Gutschrift und himmlische Wesen sorgten sich und dienten ihn. Er glaubte nicht dem Fehlen irgendeinem worldly Besitz, aber meritorius Besitz und königlicher Pomp hatten keinen Platz in seinem Herzen. Er hatte keinen Wunsch nach den Vergnügen der Richtungen. Er blieb mit den worldly Vergnügen, wie einem Lotos im Wasser unberührt. Als er Jugend erreichte, versuchten die Eltern, ihn zu überzeugen, daß um zu verbinden, aber sie nicht so tun konnten. Er blieb ein celibate seit Knabenalter.

Kursteilnehmer – warum so?

Teacher – Er war mit den Verwicklungen der Seele conversant. Er war in Richtung zu den Tätigkeiten dieses earthly Bestehens gleichgültig. Ein Tag, berührte ein Fall seine Seele zum schnellen und er nahm den Auftrag von Digamber monkhood an und engagierte sich in der Eroberung des Selbst.

Kursteilnehmer – was war dieser Fall?

Lehrer – ein Tag, war er auf einem Morgenweg mit seinen Kameraden. In der Weise sah er seinen mütterlichen Großvater, einen Mönch, der an der Buße teilnahm, umgeben durch Feuer. Das Holz auf Feuer hatte ein Paar Schlangen, die nach innen brennen. Parshwanath wußte von ihrer Anwesenheit im Maschinenbordbuch des Holzes durch sein göttliches Bewußtsein und verlangte den Mönch, das Feuer auszulöschen. Niemand geglaubt in was er sagte, bis jeder das halbe gebrannte Paar der Schlangen im Maschinenbordbuch des Holzes sah.

Kursteilnehmer – wurden sie vollständig gebrannt? Was danach?

Lehrer -Prinz Parshwak adressierte die Schlange, die ihr Letztes mit auspicious Gefühlen atmete. Sie wurden als Dharnendra und Padmawati in den Himmeln getragen.

Kursteilnehmer – es war sie erreichte eine höhere Lebenphase gut.

Lehrer – es gab nichts, das im Erreichen der Lebenüberspannung der himmlischen Wesen gut ist. Das reale gute war, daß sie in Richtung zum Weg der geistigen Entwicklung angezogen wurden.

Dieses Herz-schmelzende Fall gedrehte Parshwakumar in eine abgetrennte Person und in ihn stand einem Digamber Mönch am elften Tag der ersten vierzehn Tage von Paush.

Kursteilnehmer – engagierte er sich in den harten penances?

Lehrer -ja, beobachtete er unversehrte Ruhe und sog sich in der tiefen Meditation auf. Sobald er im Zustand der Betrachtung im Ahichhetra Holz war. Samvar Deo, sein Feind einiges vorhergehenden Lebens, lief den Himmel durch, den alter leidenschaftlicher Zorn ihn überwältigte und er fing an, Mönch Parshwanath in vielen Weisen zu quälen. Duschen, Hagel und Tempest und Steine fielen auf ihn, aber er zog nicht von seiner Meditation um. Der gleiche Tag, der vierzehnte Tag der ersten vierzehn Tage von Chaitra, erreichte er omniscience. Samvar Deo wurde repentant und fiel auf seine Füße.

Kursteilnehmer – wir sind erklärt worden, daß Dharnendra und Padmawati Schutz Parshwanath angeboten hatten.

Lehrer – wie können gewöhnliche himmlische Wesen den Lord der drei Welten schützen? Er wurde vollständig mit seiner Verfolgung des Selbst geschützt. Die Tatsache ist, daß Dharnendra und Padmawati versuchten, Schutz dem Lord anzubieten, der nicht irgend solchen Schutz benötigte, aus Gefühlen des Mitleids heraus.

Nachher, daß er von einem Platz auf andere mit der frommen Versammlung umzog, benannte das Samavsharan, in dem Land und predigte die Grundregeln der Trennung zu allen für siebzig Jahre. Er hob immer Selbst-Erreichung in seinen Gesprächen hervor. Er erklärte seinen Publikum, daß diese Seele vom ewigen Bewußtsein und vom Bliss voll ist. Ohne Glauben in ihm zu kennen und zu haben und ohne mit ihm sich zu vermischen, kann niemand reales Glück erreichen. Gummilacke der Leute erhielten Frieden der Seele von seinem Unterricht. Dichter Bhudhardas hat Ausdruck zu diesem Effekt gegeben:-

“viele nahmen den Auftrag von Digamber monkhood an, nahmen viele die Richtlinien der Führung der Householders an und viele Tiere nahmen niedrigere Enthaltsamkeitrichtlinien an. Frauen nahmen den Status der Siemönche und links für das Holz mit ihren Ehemännern an. Rechter Glaube dämmerte nach vielen menschlichen, wunderbar und Tierwesen. Auf diese Weise alle Wesen in der frommen Versammlung des Lords hörte zu den göttlichen preachings des Lords und erhielt Glück.”

So das Evangelium der Nichtgewalttätigkeit vorschlagend, erreichte Parshwanath komplette Befreiung am 7. Tag der zweiten vierzehn Tage von Shrawan, von der Swarnbhadrakut Oberseite des Sammedshikhar Hügels, am Alter von hundert Jahren.

Lektion 10 – Verehrung des Gottes, des Scripture und des Mönchs

DR. HUKAMCHAND BHARILL

Reine Seele ist Gott Jinendra, seine göttliche Stimme ist das heilige scripture,

Rechte Führung ist das Attribut des Mönchs, das Trio zerstört die karmas.

GOTT

OH- allwissender abgetrennter Lord, erkannte ich Sie nicht bis jetzt.

So muß ich den Kreis von Geburten und von Todesfällen in den eighty-four Gummilackplätzen gegenüberstellen.

Ich sah Sie als Allmitleid an und dem vertrauend, tat nicht nichts selbst.

Sie bilden mich tadellos glücklich, mit dieser Hoffnung, die ich blieb, stehend vor Ihnen.

Ich wußte nie, daß Sie zu den worldly Zubehören gleichgültig sind und untergetaucht in thy Selbst besitzen.

Ich nicht konnte mehr verstehen, daß Sie keine Wünsche und nichts haben zu erzielen haben.

Grundlagen sind in der Stimme des allwissenden Lords erklärt worden,

Wer oft gesagt hat, daß die Welt Selbst-verursacht wird.

Ich könnte nicht meinen Glauben dementsprechend abstimmen und gefühlt stolz, daß ich Sachen ändern kann.

Ich nahm nie die Wirklichkeit und die entscheidende Wahrheit an.

SCRIPTURE

Sie haben, der OH- Lord, erklärt den Grundlagen in Ihren exhortions,

Worin reine Seele als besitzende unzählige Attribute beschrieben worden ist.

Ich hörte nicht auf den und vergeudete meine Zeit in den schändlichen Geschichten der Welt.

Mein Verstand fühlte nie von der Seele enamoured, die ich nie beachtete.

Ich könnte nicht die preachings der göttlichen Stimme des Lords genau verstehen,

Worin den Grundlagen des Lebens und des Todes und der Obersten Seele herausgestellt worden sind.

Religion ist alles Zubehör und Zubehöre sind rechtschaffen – waren meine understandings.

Ich habe gehalten, daß ich geistige Höhen mit verdienstvollen karmas erreiche.

Ich habe heute festgestellt, daß Religion in der kompletten Trennung liegt und

Es ist der falsche Glaube, zum anzunehmen, daß es auch in den verdienstvollen karmas liegt.

Die Stimme der allwissenden immer Unterstützungstrennungen.

Sie zeigt uns ständig den Weg zur Befreiung unserer Seelen.

MÖNCH

Ich beugte zu jenen Mönchen des Digamber Jain Auftrages, die haben

Drückte die innersten Implikationen der Stimme des Lords Jinendra

aus Sie erwägen über ihren Seelen und besprechen immer seine Attribute.

Ihre reinen Gedanken werden in ihren nude Formen reflektiert.

Der Nude, vortreffliche bewußte Mönche werden in ihren Seelen untergetaucht.

Sie nehmen an dem psychischen Wissen teil und denken an nur ihre Seelen,

und penances der zwölf Arten durchführend.

Sie sind gehendes Siddhas, 1 Bogen zu ihnen mit Bescheidenheit und reverence.

Mag ich den Abdrücken solcher vortrefflicher Heiliger, der überhaupt folgen bin mein Gebet.

Meine Begrüßungen zur reinen Seele, meine Begrüßungen zur göttlichen Stimme von Jindev.

Und meine Begrüßungen zu den Mönchen, die alle Seelen betrachten, um möglich zu sein.

Deo holt uns rechten Glauben, Scriptures vollkommenes Wissen,

Und Mönche sind Schätze der vollkommenen Führung; Ich beugte zu ihnen alle.