Chapter 11
Naturaleza transitoria del universo
Doce facetas de la realidad
Por el GURÚSHREE CHITRABHANU.
La ocasiara la mente es una escala.
Si estamos enterados, puede ayudarnos a movernos hacia arriba.
Si no estamos enterados, puede hacernos caer.
Esta escala tiene ambas potencialidades, puede ser una ayuda o a ser un peligro.
En su estado iluminado, nuestra mente es un instrumento hermoso. Puede recibir y transmitir verdad.
Puede inspirarnos y elevar.
Pero en su estado sin refinar, inconscientemente trabaja contra nosotros.
Puede trampearnos en el pensamiento de lo que deseamos correcto, puede no ser tal cosa.
Cuando una persona depende de su intelecto solamente, ella no sabe si se estᠬevantando o se estᠣayendo.
Por ejemplo, un hombre joven recibi sueldo en el final de la semana y llegcasa con trescientos des en su bolsillo.
Por error el perdisp; su carpeta. El no lo notfont>
Un hombre que pasaba la mirvie hab�dinero.
El era un buen hombre, y su primer pensamiento fu頤e devolverla.
Pero luego pense era un regalo divino.
De esta manera, el racionaliz idea de guardar el dinero y entrsu casa feliz.
Su esposa lo esperaba y celebraron juntos.
Recordemos que el hombre pense ese dinero era un regalo divino
Esas ideas pueden ser utilizadas para justificar cosas cuestionables diciendo que hay un poco de mano divina detr᳠de ellas.
Esa es la clase de razonamientos que ha conducido a la gente a justificar los sacrificios animales como ofrendas a los dioses.
En el nombre de un dios, se matan a los animales.
El dios no come su carne, pero los sacerdotes hacen esos sacrificios, y agradecen a los dioses.
Cualquier cosa se puede justificar de esa manera.
La promiscuidad es justificada llamᮤola el arte del Tantra.
Cuando usted habla contra ella, aparece anticuado, y la gente dice que usted no sabe de lo que usted estᠨablando.
Otros queman las c鬵las de sus cerebros con drogas.
Imag�se que energ�tiene nuestra mente.
Que maravilloso invento es al avique lleva a centenares de personas en el cielo.
La mente humana es responsable de esta haza/font>
Sin embargo su vida es mas preciosa que cualquier aeroplano. Usted no puede permitirse perderla, estancᮤose, manteniendo su intelecto en una forma cruda.
Practique la vida espiritual, sea refinado, tendrbsp; energ� dar᠊ belleza y armon�a su vida.
?C refinar la intelecto?
Usted adquiere un proceso de entrenamiento, de conocimiento, y de la meditaci/font>
Purifique su mente.
Eso puro, sutil, y hermoso emerge en usted.
Ese refinamiento, se llama bodhi.
Bodhi significa saber, estar enterado.
Es el conocimiento que viene de la experiencia interna.
Bodhi tiene muchos significados.
De esta palabra deriva Buddha, que significa uno que conoce.
El und飩mo bhavana se llama el bodhidurlabha, que significa la rareza y la dificultad de alcanzar un conocimiento tan profundo.
El camino hacia la iluminacibsp; toma tiempo y energ�para descubrirlo.
En esta reflexiel estudiante se maravilla.
El bodhi es un tesoro tan raro y precioso que se ha comparado a un diamante radiante ?. El diamante brillante que los monarcas indios usaban en sus coronas fue llamado el diamante de Kohinur. Tal diamante no estaba disponible para todos; fue reservado solamente para las personas especiales.
De la misma manera, cuando pensamos en bodhidurlabha, observamos que el conocimiento interno es un tesoro raro que la gente “com?ot; no puede permitirse.
La persona com? el o ella que estᮠviviendo sin riqueza interna.
?C puede usted describir este tesoro interno?
Digamos que viene en un momento de su vida, de su experiencia.
Puede venir de la meditacide escuchar las palabras del profesor adecuado, de la compade la persona adecuada.
Se revela lentamente en usted.
Usted se da cuenta, “Yo no soy un cuerpo. Estoy viviendo en un cuerpo?.
Usted tiene una partida de nacimiento, y tendrᠵna partida de defunci Eso es un hecho.
Y est᠊ horrorizando de pensar que todos nuestros esfuerzos terminen en un cementerio.
Es un pensamiento tan triste, ins�do.
Vamos a ser mas profundos.
Comenzamos a tener la experiencia que algo en nosotros no cree en la muerte.
Si crey鲡mos de verdad en la muerte, no nos levantar�os por la ma.
Cuando o�s hablar de alguien que ha muerto, sentimos un poco de tristeza.
Aunque o�s hablar sobre la muerte, no pensamos en nuestra propia muerte.
Porqu頊 no pensamos, la “muerte estᠶiniendo.
Cuando detectamos que el peligro viene, y tomamos la precauciecesaria. ?No es la muerte el peligro mas grande?
Pero gozamos de nuestra vida. Piense por un rato.
?Significa que no creemos en muerte? ?Somos esc鰴icos?
?La pensamos como una ilusi
Si fuera verdadera para nosotros, ser�os serios sobre ella, pero no somos serios.
De la misma manera, vemos a la muerte, pero no estamos asustados.
Hay un significado verdadero para esto.
El secreto es 鳴e:
El habitante interior sabe que el no tiene ninguna muerte, porque el no tiene ning?cimiento. El habitante interior es un no nacido (Unborn), aunque esto parezca parado.
La vida interior es aut鮴ica.
Sabemos que somos nuestra alma y no nuestro cuerpo.
El morador no se identifica con la casa o con las ventanas.
Cuando usted cree en usted, comienza a experimentar una riqueza interna.
Eso le da una confianza profunda.
Antes de que comencemos a revelar nuestro tesoro interno del bodhi, nos cubren con el mithyathva, ignorancia.
Debido a la ignorancia, tomamos una cosa para otra.
Nuestro error principal es el siguiente: tomamos el cuerpo para el alma y el alma para el cuerpo. En esta confusihay dolor debido a no poder discriminar entre los dos.
Cuando algo le sucede al cuerpo, permitimos inmediatamente que el alma se identifique con el.
De esto, nuestros miedos, depresiones, y proyecciones comienzan.
Debido a mithvathva, no vemos que el l alma es una cosa enteramente diversa del cuerpo.
Cuando estos dos se mezclan para arriba, despu鳠el amor se toma para la lujuria, y la lujuria se toma para el amor.
Necesitamos una cosa, pero tomamos otra cosa en lugar de la otra.
Necesitamos amor.
Es el alimento del alma, nosotros no podemos vivir sin el.
El amor no estᠰlaneando, el no estᠲecordando.
Existe solamente en el actual momento.
En el amor, no hay deseo de sostener, de poseer, o de atar. Aferrarse a alguien es diferente a desconectarse.
Usted se desconecta a partir del actual momento, porque su energ�se utiliza en el futuro.
De esta manera, la experiencia de la vida, del amor se estᠤeslizando a trav鳠de sus dedos.
Cuando usted comienza a ver este punto muy sutil, usted sabrᠱue el amor no tiene nada hacer con el pasado o el futuro.
El amor es apenas estar.
Significa estar en comuni/font>
Usted puede estar en comunion cualquiera que se comunique y construya una cierta clase de sensaci de armon�con usted. U
Usted puede estar en amor con una planta, niun animal, abuela, aldeano, etc.
No est᠊ poseyendo nada, solamente se comunica con la vida en diversas formas.
De la misma manera, usted experimenta este amor incondicional con su propio uno mismo.
Usted estᠥn consonancia consigo mismo.
Cuando una persona estᠥn amor, el no lleva a cabo cualquier cosa.
El vierte todo su tesoro sin reserva.
El no dice, “Si la guardo, serᠵn d�?
No, 鬠 dice, “El amor me permite vivir.”
Usted crea esta experiencia cada d� y le transforma en su estilo de vida.
Su vida aqu� ahora estarᠣon amor.
Ense a los iniciados a vivir como hermanos.
Los monjes viven juntos, pero conservan su individualidad. La palabra “conserva” implica que mantienen su individualidad.
En esta prᣴica, la individualidad se conserva sin un plan o una intencie conservarla.
?C es esto posible?
Es un punto muy sutil; este acercamiento es dif�l de concebir, porque le han ense que usted debe hacer un plan, identificarse con algo, unirse a algo.
Pero aqu�sted no tiene ninguna uni
?Qu頊 tiene usted!
Cuando usted entiende esto, usted a parte del pasado, usted camina lejos a partir del futuro, y usted piensa:
?”Qu頊 sigue cuando me desconecto de todo?
Qu頊 permanece en mi vida?.
Aqu� ahora estᬠcontinuamente en comuni
Usted elimina los elementos gruesos de su intelecto.
Usted se hace tan fino que siente bien a su aliado.
Usted entiende que no es nada sino alma.
Y el alma no tiene ninguna misicon excepcie estar en comuni/font>
Mucha gente dice, “Qu頵sted alcanz su vida?”
Si usted contin?alizando esta pregunta, puede concluir que usted es una falta.
?Usted puede pensar, “qu頹o alcanz鿠
Nada.
Toda mi vida es in?”
He o� estas mismas palabras de mucha gente.
Dicen, “Me siento que soy un fracasado. Dese頳er doctor, pero fall頥n la escuela.
Dese頊 ser abogado, pero no consegu�os resultados apropiados. Dese頳er actriz, pero no consegu�na buena ocasi/font>
Dese頊 encontrar a un buen socio en mi vida, pero me engan todos.”
He visto a los vendedores que desearon ser encargados, y a encargados que desearon ser due
Refleja la manera por la cual la gente vive y act?n el pensamiento del fracaso.
?Cuᬠ es el logro?
En mis d� de la universidad, asist� los funerales del rey mas rico de la India, el Maharaj de Mysore, Krishnarajvadiar.
Vi un monte cenizas en su pira f?e.
Luego, vi a todos los elefantes, caballos, y al ej鲣ito en su palacio. El que ten�nbsp; muchas posesiones, un palacio enorme, y estaba ahora reducido a un pu de la ceniza.
?Los mil millones de rupias, de nombre y de fama?
?Es este el logro?
Pero esta mente no es lista para entender.
Esta mofa interna, lo hace infeliz.
No importa que usted hace durante su d� cuando le preguntan “Qu頊 alcanzuot;
Todo es in? La mente coloccluso los buenos hechos que usted ha hecho. Le compara a esta persona y a ese.
Y este fracaso le muerde, le entristece, pesa en usted.
Usted estᠴan pesado que usted no tiene ninguna alegr�a partir de esta vida.
Y habr᠊ siempre alguien en alguna parte en el mundo que tiene mas o que ha hecho mas que usted.
El amo dice al iniciado, “Su logro es bodhidurlabha.
Su logro es estar enterado de lo verdadero y de lo irreal, estar enterado de su abundancia interna.”
Ni correcto ni incorrecto, solamente lo verdadero y lo irreal.
Han llegado a ser confusos.
Es sin sentido culpar a cualquier persona por este error; es importante ver solamente la manera del condicionamiento y el desconocimiento que nos han mantenido para distinguir entre los dos.
La Verdad y la No Verdad (Untruth) se fueron a tomar un ban el r�
Era verano, as�ue se sacaron sus ropas y se zambulleron adentro. Nadaban felices, hasta que a la No Verdad tuvo una idea.
Ella fu頡 la orilla y se puso la ropa de la verdad.
Cuando la verdad salibsp; y considere su ropa no estaba, ella dijo, “No es bueno ir desnudo en sociedad, as�ue me dejo usar la ropa que se deja encima.”
Desde ese d� los dos se han estado moviendo en sociedad y la gente no sabe cuᬠes cuᬠdebido a sus aspectos externos.
Vea la realidad mas bien solamente por la ropa exterior.
No sea enga por el aspecto.
Vea exactamente qui鮠estᠵsando la ropa.
Lo que vemos con nuestros ojos es enga porque el verdadero ser est᠊ adentro.
No puede ser visto solamente con nuestros ojos, o ser o� con nuestros o�s, o ser tocado con nuestras manos.
Est᠊ m᳠allᠤe todos los sentidos. Reside en nuestra base central. Debido a su presencia intangible, podemos percibir el mundo tangible.
Lo que usted ve estᠡfuera de usted, pero lo verdadero estᠡdentro.
Esta alma no se lleva, ni se va a morir.
Cuando usted conoce esto, en su experiencia profunda, este es su logro mas grande.
El resto de los logros son externos.
Permanecen afuera, las cenizas que se convierten en la tierra de la cremaci
Pero este logro, nada le deja, porque usted es su conocimiento.
Medite en la rareza de esta ocasi/font>
Pensamos: Es mi divinidad interna.
Eso es por que puedo decir que he alcanzado.
Siempre que usted sienta la carencia del logro mundano, recu鲤ese este tesoro incomparable, esta abundancia interna preciosa. Contin?cordᮤose cada d�hasta que usted haya convencido totalmente a su mente.
Ese es su trabajo — purificar su mente, su intelecto,
Una vez que se refine, serᠵna mente ?
Cuando usted asciende a la altura, la claridad estᠡdentro, usted estarbsp; listo para llegar al:
Dharma, esencia espiritual, verdad interna.
PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIӎ
No poseo conocimiento;
Soy conocimiento, quitando los velos, yo me estoy revelando. Cuando me confundo el deseo del cuerpo, no veo lo que es amar. El amor es el alimento del alma.
Debe apenas estar y no poseer.
Debe estar en comuniD骥me celebrar el momento ? en que aprendo que soy eterno, no nacido, imperecedero.
Que experimento este tesoro interno raro, este serᠭi logro m᳠grande.