Chapter 1

Por el GURÚSHREE CHITRABHANU.

En este curso,  vamos a meditar y a reflejar en doce diversas facetas de la realidad.

Reflejando en estos aspectos, veremos mas cercana la  vida como realmente estᮼ/font>

Cuando nuestra mente,  no considera vida mientras que lo es, act? reacciona seg?s conceptos preconcebidos de qu頤ebe ser. Entonces utiliza toda su energ�para hacer realidad estos conceptos.

Cuando los conceptos llegan a ser concretos, despu鳠la vida llega a ser r�da, como un cristal.

Siempre que la vida se cristalice, hay flujo nulo.

Debido a la rigidez, tomamos soportes.

Vamos a luchar para mantener nuestro camino.

Consecuentemente, somos temporalmente felices o temporalmente infelices.

Si nos miramos en tales momentos, podemos ver que hemos perdido flexibilidad.

De esta manera, perdemos tacto con el flujo de la vida.

Las doce facetas sobre las cuales meditar son doce pasos que conducen a la experiencia de la realidad.

Significan el  despertar de nuestro conocimiento interno.

En d� antiguos, fueron llamadas los bhavanas, o las reflexiones. Originalmente, fueron dadas como temas de la meditaci los monjes  Jainas, y a los iniciados que ten� una  vida mundana con la cual disfrutaban.

Deb� empaparse en estas meditaciones para quitar este gusto, y sacar hacia afuera la inercia, la ansiedad,  la distraccilos humores, y los deseos.

Absorbiendo y rumiando su significado, vendrᮠa penetrar las profundidades de su propia realidad.

El primer y mas grande bloque que tropieza a enfrentar y a examinar es trushna, o  anhelar.

El anhelar se presenta en su desconocimiento cuando usted no ve un objeto como cristal del pensamiento sino, algo para agradar su deseo.

Entonces usted puso toda su energ�en conseguirlo.

Usted nunca la consigue a veces, y usted lo hace a veces.

Pero en cualquier caso, el tiempo viene cuando usted tiene que dejarlo.

?Si usted estᠥnterado cuando usted lo tiene en su palma, usted la mira y sonr�y dice, “Es esta la cosa que yo he utilizado tanto en el esfuerzo de conseguirla ?

?Para esto he utilizado mi energ�.

Porqu頭e atrae?

Cuando usted va mas cerca, usted se pregunta, “Es este igual a otros que vi?”

Usted puede ser que haya notado en una cierta hora que cuando usted est᠊ lejos de una montaaparece suave, y redonda.

Cubierta en niebla, parece la cera.

Este ejemplo es  para entender la naturaleza de la realidad, tenemos que ver cuᬠes verdadero sin torcerlo u ocultar.

Tenemos que quitar todos los embalajes exteriores que son creados por nuestra mente.

La mente crea muchas frases y espejismos hermosos. Tiene gusto de ocultar la realidad con lcubiertas brillantes.

Como el ciervo que camina hacia un espejismo de agua cuando tiene sed, estamos tambi鮠en un frenes�ara conseguir lo que es simplemente una ilusi

Si usted desea sentir un  lago en verano, con el tacto, usted tiene que quitarse  sus ropas.

Si no, usted no conseguirᠥl contacto directo con el agua fresca.

De la misma manera, si usted desea gozar de la frescura de la vida, usted debe verter sus cubiertas.

Las palabras, conceptos, creencia, cristalizaron pensamientos que act? como cubiertas.

P�helas y usted verᠣomo son las cosas.

Qu�las y usted se verᮼ/font>

Ensea los iniciados que las cosas exteriores los enga

Por ejemplo, en la oscuridad, el  maestro y el estudiante pueden salir y sentarse,  y meditar.

Cuando es estaciel monzhay nubes en muchos colores. A veces hay un arco iris. El amo pudo decir al estudiante, “Ve la belleza.

Experimente estos colores.

Note en cada nube una forma.

Est頊 en consonancia con la naturaleza.

Olv�se de todo lo otro.

Entonces cierre los ojos.”

El estudiante se adapta a los colores y a las formas de las nubes en la oscuridad. Despu鳠el  cierra los ojos y trae el cuadro de esto a su ojo mental.

Repetidamente, el abre los ojos, mira la escena que cambia de la naturaleza,  cierra los ojos, y medita.

Despu鳠de dos horas, todo llega a ser oscuro.

Entonces el profesor pide, “Qu頶en ustedes.?”

Las respuestas del estudiante, “No veo nada. Todo se ha ido.” Entonces el profesor pide, “Donde estᮬ  la belleza, las formas, las nubes, los colores?”

El estudiante permanece en el silencio.

Pero hay una respuesta.

La belleza, el arco iris, se han ido,  pero no se han ido. Estᮠall� de alguna manera.

Este es el punto de la meditaci

Todo todav�estᠡll�n el universo.

El profesor dice al estudiante, “Nada se ha ido. Todo estᠡll�nbsp;

Pero debido a la rotacie la tierra, usted ve cambios. Su ojo f�co ve que hay cambios.

“Ahora utilice su opininterna. Vea que la galaxia entera se est᠊ moviendo en un ritmo intacto. El mismo sol que pensamos en su desaparicidespu鳠lo vemos de nuevo,  aqu�omo un globo  levantᮤose. Pero es el mismo sol.

Lev᮴ese sobre el nivel de la tierra a la altura del sol. Usted verᠳiempre el sol.

Sea consciente de ese sol en usted, all�s la vida invariable en usted.”

Detr᳠de los cambios continuos,  estᠬa continuidad del invariable. Se cambia, e indica la siempre presencia del invariable.

Tan pronto como una hoja seca caiga, una hoja verde nueva estᠢrotando ya.

Si estamos enterados, realizamos que detr᳠de la hoja nueva min?a hay vida invariable, vibrante.

Debido a esa vida, se cae una forma y otra emerge.

Y el alma de la vieja hoja se ha encendido ya a una nueva forma, una con un equipo mas sensorial con el cual percibir el mundo de una nueva, mas sensible manera.

Comenzamos a ver, que toda la vida desea para moverse a los reinos mas altos del conocimiento.

El cambio es inevitable.

El cambio es el qu頰ermite que el invariable se revele como siempre fresco. Sin 鬬 no hay crecimiento,  ni ninguna renovaciCuando nos convencemos que el cambio estᠰara el crecimiento y el crecimiento estᠰara ser enterados de nuestra divinidad interna,  nos inspirarᮠque estemos libres, libre de la tendencia a aferrarse en las cosas familiares.

Cuando esta verdad se hunde en nuestro sentido, abre una puerta nueva.

Paramos de ver de una manera r�da.

Las palabras “idas,” “desaparecen,” “desaparezca,” la “muerte” se considera  como palabras vac� o engas, basadas puramente en nuestra opiniisual, no en nuestra penetracinterna.

Qu頊 aparece como la “muerte”,  a que desemboca el  “nacimiento”, son del mismo oc顮o: vida.

El profesor explica  al estudiante, los “cambios nos estᮠhaciendo estar enterados del invariable, y el invariable estᠨaciendo todos los cambios para que ocurran.

Hasta que alcanzamos ‘ lo m᳠mejor posible, ‘ pasamos con ‘ bueno ‘ y ‘ mejor.’

Todas las formas cambian para ponen en evidencia una forma mejor.

En ?a instancia, nos convertimos,  as�ue refinamos en cuanto  poder de experimentar la radiacie nuestra realidad interna, la dicha permanente de nuestro ser.

Como usted crece, cultive as�ues, este conocimiento.

El aparecer y el desaparecer son el juego de la vida. Ambas son manifestaciones del invariable.

La reflexin este primer punto de la meditacie llama anitya — transe?del significado, siempre-cambiando — y nitya — permanente del significado, invariable.

Para que la mente sepa la naturaleza de siempre-mudanza del anitya.

?Por qu鿠Porque la mente tiende para tomar el que sea temporal y creer que va al ?o por siempre.

La mente se aferra en lo que ha creado — las cosas, objetos, ideas, relaciones, posiciones.

Tal mente dice, “Va a permanecer en  m�Ahora es la m�”

Los cambios hacen todo nuevo y fresco.

Tenemos que reeducar nuestra mente.

Cuando las cosas o la gente salen de nosotros, nuestra mente no est᦮bsp; lista de aceptarla.

La gente acepta esta verdad mas facilmente para otras,  que para s� mismos.

Observe que sucede cuando la mente no se une.

Un empleado en una fᢲica recibia vez un telegrama que le dec� que su madre hab�muerto.

El desemar la licencia de una semana para ir a su ciudad natal a consolar a sus parientes y ser consolado por ellos.

Cuando el fue al duee la fᢲica,  a pedir el permiso la licencia, el duestaba almorzando.

El empleado dejsp; su telegrama en el escritorio del duefue de nuevo a su trabajo, y esperfont>

Sucedi que la madre del duee la fᢲica era enferma, y cuando el volvi a su escritorio, sin leer el nombre en el telegrama, el vio solamente las palabras, “Su madre expiruot;

El inmediatamente se puso triste. El puso su cabeza abajo en su escritorio y comenzgritar. Cuando  volvi empleado, el vi enseguida que su telegrama hab�causado un malentendido.

El le dijo, “Sir, por favor, vine a pedir una licencia,  porque expir madre.”

El dueo mirsp; para arriba y dijo, “Su madre tambi鮠ha expirado?” “No, sir,” el empleado explicquot;Puse ese telegrama en su escritorio cuando usted no estaba aqu�Es mi madre la que ha expirado, no la suya.”

“Es su madre, no m�”

El duealtra arriba, y en una cuestie segundos el estaba feliz otra vez.

Su actitud entera cambiante. “s�el sir,” el empleado continuquot;por favor conc餡me la licencia para ver a mis parientes.”

El le dijo:  ?”Por qu頵sted desea perder su tiempo  all�/font>

Porqu頊 se hace tan infeliz?”

Vea como la mente puede enseverdades hermosas a otras, cuando no es limitada por el apego.

Cuando usted teje un hilo de rosca alrededor de algo, el le toma. ɳta es la manera de los actos de la mente.

?Ahora, si usted no teje un hilo de rosca alrededor de las cosas que no se relacionan con usted, y si usted saben ser sabio para otros, por qu頊 usted no entrena a su propia mente para no aferrarse y para no ser posesivo?

?Por qu頵sted no toma una p鲤ida en su vida tan ligeramente como usted hizo que otros la tomaran cuando les sucede?

?Por qu頨ay dos leyes — uno para usted y uno para otros?

Cuando usted tiene un dolor de diente, usted se siente como si hubiera un terremoto en su cabeza.

Pero cuando ocurre un terremoto verdadero, usted comenta simplemente, “Esto es la ley de la naturaleza.”

?Por qu頵sted no siente ning?ecto?

Debido a su 鮦asis en “Yo” y “mi,” usted ha perdido la conexion vida en grande.

Usted ha puesto toda su energ�en su propia necesidad, avaricia, y apego.

Usted ha puesto importancia solamente en preservar el capullo que usted ha construido alrededor de usted.

Debido a el capullo, usted estᠴriste, presionado, enojado.

La palabra, el gesto, o el insulto mas leve pueden trastornar su d� entero. Con todo en su acaloramiento, usted puede insultar a otros y no recordar. ?Por qu鿦nbsp;

Porque no hay conexion lo universal. Todo se centra en su ego�o en la mente, y esa mente no es permanente.

El Sedice al monje, “Medita en nitya y anitya. Descubra cuᬠes permanente y cuᬠes impermanente.

Separe el grano del desperdicio. Ahora se mezclan juntos.

Aprenda a separar la c᳣ara del grano.

Entonces usted puede saber cuᬠes eterno y cuᬠes temporal.

Este proceso es un proceso interior.

Para eso usted tiene que venir al centro de si mismo.

Primero  acepte la naturaleza transitoria de las formas.

Entonces usted experimentarᠬa naturaleza de la naturaleza, el invariable detr᳠de siempre-cambiar.

Antes de que usted utilice una palabra, sienta la palabra.

Pruebe la palabra.

Apenas mientras que una persona que oye la palabra “mango” consigue un gusto y un deseo para el mango en su mente, usted consigue la sensacierdadera de la palabra en su ser.

Cuando usted realmente experimenta la verdad de esto, despu鳠cada palabra viene directamente de su experiencia.

Usted no tiene prisa en ser listo con las palabras.

Ha habido  grandes poetas y escritores que no escribieron mucho, pero cuando escribieron experimentaron la sensacirofunda.

Se sent� lo que tra� hacia fuera. Lo que escribieron fu頥mergido de las profundidades.

Y lo que viene de las profundidades llega a ser inmortal.

Tales palabras llevan el tacto de la inmortalidad.

Ahora nos movemos mas profundo en la investigacie uno mismo.

?Cuᮤo el cuerpo deja de funcionar, adonde va?

?Ha entrado en la oscuridad o tiene cierta significaci᳠profunda de la inmortalidad?

La mayor�de la gente no sabe que es el  “Yo” aunque lo ponen en may?a.

?Cuᮤo decimos, “yo deseo verlo y charlar con  usted,

” Que es? ?Significamos “Yo” el cuerpo, los sentidos? ?Estamos diciendo, “Mis sentidos desean considerarle”?

?Hay solamente un  cuerpo? ?O hay algo m᳠allῠ

Despu鳠de todo, cuando el doctor declara que una persona est᠊ muerta, el cuerpo todav�estᠡll�los nos  todav�estᮦnbsp; all�

?Qu頊 se ha ido? Hace un minuto, hab�esperanza.

Ahora el doctor dice, “No hay esperanza.”

?Qu頊 ha cambiado?

?Si es as�ntonces por qu頬o ponemos en un ata?/font>

?Por qu頮o lo guardamos?

Con los productos qu�cos podemos preservar el cuerpo, pero no deseamos guardarlo.

?Por qu頮o tenemos la misma sensacie comunicaci de la perspectiva est鴩ca, la misma sensacie amor  hacia un cuerpo que est頦altando el “Yo verdadero”?

?Cuᬠ falta y donde 鬠ha ido?

Ese “algo” no ha dejado de existir.

Su alma estᠥn alguna parte, en una cierta nueva forma.

Decimos que se levanta el sol, pero sabemos que el sol no se levanta.

El movimiento del planeta  Tierra es lo que nos da la ilusie que  el sol se levanta y se acuesta.

Las palabras que utilizamos no son exactas.

De la misma manera, en realidad, no podemos decir que desaparece el “Yo”.

Tan pronto como parece que se ha ido, ha tomado ya otra forma, otro resplandor, otro color.

Cuando alguien estᠧritando sobre la p鲤ida de alguien, ya ese alguien estᠦeliz.

?En algun lugar, la felicidad estᠢurbujeando!.

?Qu頊 ha ido? ?Qu頨a venido? Solamente las formas, las casas.

Este “Yo” es m eternamente desde el tiempo del comienzo.

El universo entero tiene los medios para  alcanzar la ?a libertad.

Cuando alguien se va de su vista, recuerde la relacila comunicaciue usted ten�con ese ser.

Aceptar con solemnidad y entender,  es diferente de resistir con la depresi la tristeza.

Aceptar con calma  la sensacirofunda,  no es igual que gritar, cayendo en  luto.

Hab� una muleta para inclinarse, y ahora que ha ido la muleta.

?D puede ella ahora inclinarse?.  No es tan fᣩl cambiar de patrones de pensamiento.

Vivimos en un mundo de conceptos, de creencias, y de tab?Estas son las paredes y las cubiertas que evitan  ver y que experimentemos el Yo  verdadero de nosotros mismos y de otros.

Hay un ejemplo hermoso,  de un monje joven muy conocido, Upagupta.

Era de noche, durante la estacie lluvias, y el camino en el bosque fu頣ubierto con una manta de  oscuridad.

Upagupta encontrsu manera  cierto Ტol,  y se sentajo para meditar.

Sucedie una bailar� famosa,  pasaba a trav鳠del mismo bosque.

La oscuridad era tan profunda,  que no se pod� ver.

Ella se topn Upagupta, y dijo “Qui鮠es este humano?”.

Entonces vi  rel᭰ago. En ese momento,  ella vio a un persona  calma y serena.

Su cara y cuerpo, que eran encantadores,  mirban  como si fueran tallados de mᲭol puro.

La bailarina pense ese hombre hab�bajado del Cielo.

Ella era orgullosa de su belleza, y tambi鮠era la bailarinan mas famosa de su tiempo.

Ella dijo, “Usted est᦮bsp; tan tranquilo. Usted tiene tal radiaciVenga por favor con m�quot;

El no respondilla lo sacudidijo, “En que estᠭeditando usted?   Vea qui鮦nbsp; soy.

Upagupta reconocila bailarina. “S頱ui鮠usted es?.

Pero este no es el tiempo, aunque s頱ue usted me ama.

La ver頵n d�

Ella le hablra vez. ?”Cuᬠes la raze la posponer?

Ser᠊ demasiado tarde.

El le dijo:  Usted me ama, y yo la amo tambi鮮 Cuando sea el tiempo apropiado, vendr鮦quot;

La  bailarina  pense el no estaba con su mente como deber�estar habitualmente.

Despu鳬  ella se encendibsp; La juventud es como un  rel᭰ago, como una sombra, como el flujo del agua, siempre cambia.

Diez apasaron.

El bailar�nbsp; hab�usado en exceso su energ�de la juventud,  y ahora estaba agotado.

Ella no hab�cuidado de su cuerpo,  y ahora sufr�de una enfermedad de la piel. Ella temblaba con fiebre,  y hab�ampollas en su piel.

Nadie quer�mirarla, y el rey ordene la sacaran de la ciudad.

La obligaron a que viviera en una aldea abandonada.

Una vez,  un hombre fu頡 verla all�El tom cabeza en su regazo.

Ella temblaba con fiebre,  mientras que el le aplic medicina a sus dolores, en la boca, y la cabeza.

“Qui鮠 es usted?” ella dijo.

El le contestbsp; “Soy Upagupta. ?Usted recuerda?.

Le promet�ue la  quiero. He venido a  cuidar de usted.”

Ella le contestue ya no pod�ofrecer nada.

El le dijo: “En aquella epoca lo que usted ten�para ofrecer  era algo transitorio,  algo que no podr�guardar.

Ahora usted tiene algo verdadero que ofrecer.  Nuestra relacis esa:  Es la relaciel alma.

Upagupta toman  cuidado para  ella.

“Ahora,” el le dijo que, “Superemos” el Yo  pequequot;y ayudemos a otros para ser enterados del Yo  verdadero.”

Pronto la  bailarina se recuper cuando ella estuvo  sana y fuerte,  renuncisu vieja vida,  y se convirti  una estudiante de Upagupta.

Ella pas resto de sus d� meditando,  y compart�pacificamente sus meditaciones  con otras.

Cuando no estamos enterados del “Yo verdadero” en nosotros, estamos en un mundo irreal.

Este mundo es creado por la sociedad, las emociones, y necesidades.

Es un aut鮴ico  “Yo superficial”.

Tenemos un sentido del miedo. Somos listos para hacer cualquier cosa para proteger este “Yo ” que no puede ser protegido.

La naturaleza intr�eca del “Yo superficial” es cambiar.

Eso  es porqu頨ay miedo.

Algo en nosotros sabe que 鳴e “Yo” no tiene la calidad de la permanencia.

Si nos identificamos totalmente con el “Yo  siempre-que cambia,” no tenemos esa falta de miedo, que necesitamos.

Sabiendo el “Yo” que es verdadero, estamos  seguros de que va a permanecer.

Es como la diferencia entre una vela y una l᭰ara el飴rica,  cuando usted las coloca cerca de  la ventana.

Cerca de la ventana la vela estᠯscilando siempre en el viento, as�ue usted pone un revestimiento protector sobre 鬮

Eso es como el “Yo irreal” que estamos intentando constantemente proteger, aunque no puede ser preservado permanentemente.

Pero si usted tiene una l᭰ara el飴rica, usted no tiene ninguna necesidad de protegerla.

Usted no estᠡsustado  de que se pueda apagar. El viento no puede extinguirla.

El “Yo verdadero” es como esto, se asegura en todas las circunstancias.

De d este “Yo  superficial” ha venido?

Es creado, construido por los karmas, las costumbres, el credo.

Es un “Yo social.”

Debido a diversa programacieogrᦩca, fisiola, y emocional, crea barreras entre la gente.

Su “Yo  irreal” no es igual a los otros, cambia seg?sp; su nacila raza, o la sociedad.

Nuestras estructuras mentales y necesidades emocionales son relativas.

Esto es porque la gente sabia,  no intenta imponer sus valores a los otros. 

Ven las cosas como son.

Saben la diferencia entre el “Yo social” y el “Yo verdadero.”

Estᮠ enterada que el “Yo temporal” es un producto de sus valores,  del condicionamiento y de su sociedad.

Yendo mas lejos, ven algo que superan.

La superaciquot;Yo” no tiene ninguna limitaciocal o geogrᦩca.

No tiene ning?edo de perder. ɳe “Yo” es nitya, siempre permanece, es inmortal. Ese “Yo” estᠥn usted. Ese “Yo” estᠥn m�Ese “Yo” estᠥn cada uno.

Sus relaciones deben comenzar esta idea.

Si usted no puede ver el “Yo verdadero” en usted, usted no podrᠶerlo en otra persona.

Tomar un tiempo para saberlo,  no significa que usted es ego�a.

Significa que usted estᠥxperimentando con verdad a ese Yo. Entonces usted podrᠣompartirlo con otros.

La  luz estᠥn  meditacivea su propia realidad.

Qu�se  las cubiertas exteriores,  y vea la sustancia interior.

Observe que hasta este momento,  usted ha hecho una caja alrededor suyo.

Ahora usted desea saber cuᬠestᠲealmente adentro.

Si usted no ve  su realidad, su vida entera no serᠮada sino fantas�

Vaya mas allᠤe las palabras y venga a la verdad de la experiencia. Vea que aunque “Yo” parece cambiar, en realidad es invariable.

Mientras que la comprensirofundiza, las relaciones llegan a ser profundas.

Sino, la vida se llena tanto de miedo y de ansiedad que se hace muy dificil.

Pero si usted sabe que la esencia nunca estᠰerdida, aunque usted sienta tristeza por la p鲤ida de un ser querido, usted puede volverse a su trabajo, continuar su rutina, y experimentar la idea de  vivir plenamente.

Aunque hay una desapariciesta no es completa.

Para ir all�usted tiene que irse aqu�/font> 

La partida es temporal.

Invariable,  indica  que no se puede morir, porque nunca fue llevada; es la misma vida.

Meditando  de esta manera, desarrollamos un sentido de la visi extensa.

Las cosas pequeque accionaban nuestros apegos  nos incomodan.

No habrᠮecesidad de utilizar tanta energ�en cosas temporales. . Comenzamos a experimentar una sensacirofunda del uno mismo, con toda la vida, y no gritaremos encima de la leche derramada de lo  transitorio.

PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIӎ:

Si acepto la naturaleza transitoria de todas las formas, despu鳠puedo ir mas profundo.

E cambio estᠰara el crecimiento, y el crecimiento estᠰara el cambio.

Ambos estᮠpara ayudarnos,  y nos manifiestan   nuestra divinidad interna,  y para inspirarnos a que nos movamos en una vida m᳠alta.

Es necesario  conectarnos  con la vida en grande.

Algo en nosotros permanecerᮠ

Que amo.

Es la relacie alma a alma.

El aparecer y el desaparecer son el juego de la vida.

Ambas son dos ondas del mismo oc顮o.

Ambos estᮠall�ara revelar la realidad de una nueva y fresca manera.