Pasiones (KASHAYAS):

Pasiones (KASHAYAS):

Las pasiones (kashayas) significan los deseos internos que nos mueven en toda clase de actividades, en nuestra vida de cada día.

La palabra kashaya se puede separar en kasha, que significa vida mundana, y aya, que significa aumento.

Así,  el significado literal de kashaya es ganar vida mundana otra vez.

Esto significa que mientras tenemos las kashayas, el ciclo del nacimiento y la muerte continuará.

Hay cuatro tipos de kashayas (pasiones): krodha (cólera), mana (ego), maya (engaño), y lobha (avaricia).

Estas cuatro se pueden agrupar en dos categorías: 1) trapo (apego), y 2) dwesh (odio).

El trapo se forma de maya, y el lobha y el dwesh se forman de krodh y de mana.

Nuestra meta espiritual debe lograr librarse de la vida mundana y liberarse. Pero, cuando vivimos en lo accesorio y el odio o las pasiones para los objetos mundanos, obstaculizamos el progreso espiritual del alma.

Mientras estamos bajo la influencia de las pasiones, nuestro intelecto se corrompe y podemos cometer vicios en nuestras acciones.

Así, las pasiones son los enemigos internos más grandes del alma, y debemos salvarnos o protegernos contra sus influencias.

La afinidad, el afecto, la hostilidad, la aversión, la repugnancia, etc., son las raíces de las pasiones.

Desarrollamos afinidades u hostilidades para las cosas debido a nuestras actitudes torcidas, ignorancias,  opiniones y conocimientos falsos.

Los seres humanos somos oportunistas, y cuando nos privan de lo que deseamos entonces reaccionamos con cólera.

De la misma manera, si no conseguimos la fama que pensamos  que merecemos, nuestro ego se daña y reaccionamos irracionalmente. Por lo tanto, en realidad, incluso la cólera y el ego causan tener gusto y el tener gusto no es nada sino una forma de lo accesorio (trapo).

En otras palabras, lo accesorio es la  raíz de todas nuestras pasiones.

Es por esa razón que se llama el señor Jin Vitaragi, uno quién no tiene ningún apego.

Las pasiones son causadas por la maduración del karma previamente acumulado de Mohniya.

Por lo tanto, en vez de reaccionar con más pasiones a las situaciones debemos permanecer tranquilos o calmos para romper el ciclo que causa los karmas nuevos de Mohniya.

Nuestro objetivo debe ser parar los karmas nuevos de Mohniya de que vengan adentro, y conseguir eso sobre el efecto de viejos karmas.

Si podemos hacer eso, la puerta a la liberación se abrirá.

Se subdividen cada una de las cuatro pasiones, el krodh, al hombre, a los mayas, y el lobha,  más a fondo en cuatro tipos dependiendo de su intensidad.

Son:

Anantanubadh (extremadamente severo): Esto obstruye las creencias  y las conductas rectas, y hasta ellas se destruyen, no podemos lograr las creencias o las conductas rectas.

Sus efectos persiguen por un tiempo largo y funcionan siempre con el karma de Darshan Mohniya.

Apratyakhanavarana (severo): Esto obstruye la renuncia parcial, pero no afecta la creencia verdadera.

Mientras que es activo, no podemos tomar los votos incluso en una forma limitada aunque sabemos que debemos tomar el voto para nuestro crecimiento espiritual.

Pratyakhanavarana (moderado): Esto obstruye la renuncia total, pero no afecta la creencia recta y la renuncia parcial.

Mientras que es activo la renuncia parcial es posible para nosotros, pero la renuncia total (que hace un moje o una monja) no es posible. Sanjvalana (leve): Esto obstruye el logro de la conducta recta total, pero no afecta la creencia recta y la renuncia total.

Mientras que es activo, la iniciación y  el progreso espiritual son posibles, pero Vitragi que se convierte no es posible.

Hay también nueve pseudo-pasiones que accionan nuestras pasiones.

Son:

 Hashya – Rati, que ríe o humorístico –

Placer para las actividades sensuales: Arati –

Descontento para las actividades sensual Shoka –

Dolor Bhaya –

 miedo Jugupsa –

 Repugnancia Prurushved –

Causa de los deseos sexuales para las mujeres Strived –

Causa de los deseos sexuales para los hombres Napumsakaved –

No solo debemos evitar a las pasiones en general, sino a cada una de ellas en particular.