Los catorce Gunasthans

Los catorce Gunasthans – etapas del desarrollo espiritual
 Siddhant Chakravarty

Nemichandra Acharya

 Fuera de los cinco Bhavas de todas las criaturas vivas, algunos tienen dos, algunos tres, algunos cuatro y algunos tienen todos los cinco Bhavas. Son

(i) Aupshamik,

(ii) Kshayik,

(iii) Kshayopshamik,

(iv) Audyik y

(v) Parnamik.

Estos son los Bhavas del uno mismo. Fuera de estos  primeros cuatro, desde el punto de vista verdadero,  estᮠconvencionalmente seg?sham, Kshaya, Kshayopshama y Udai y, por lo tanto, sus nombres Aupshamik, Kshayopshamik y Audyik son significativos; el Parinam conocido se da al eterno, igual, sin la ayuda de cualquier karma, y fᣩlmente Bhav natural y tal Bhav se llama el Parnamik Bhav. Estos bhavas, causados por las actividades de la mente, del discurso y del cuerpo, producen catorce etapas que se llamen  Gunasthans; que son: sigue:- Mitthyatva, Sasadan, Misra, Avirat, Samyaktva, Deshvirat, Pramatta, Sanyat, Apramatta, Sanyat, Apuravakaran, Anivritt, Karan, Sukshama,

Sampraya, Upshant, Kashay, Kshina, Kashay, Sayogkevaii, Jin, Ayogkevali, Jin

1. Mitthyatva: La palabra Mitthyatva significa falso,  o contradictorio. El Bhav colectivo de esos seres,  se llama el Mitthyatva Gunasthan.

La persona que tiene la fe incorrecta no el condimento la religiel alma, que asume tres formas, la fe recta, el conocimiento recto y la conducta recta. Esto significa que el no tiene fe correcta en la experiencia espiritual, como tambi鮠la fe del dios, del texto  y del monje.

No sabe la naturaleza exacta de las cosas, que se denomina fe incorrecta o adoptada.

2. SasadanLa afliccie la fe derecha es Asadan y la modificaci asociada a ese es Sasadan. Cuando un Aupshamik Samyakdirshti que est᠊ en el aspecto de la pasie Anantanubandhi tiene en que per�o de la fe derecha de Aupshamik para un Samay o en mayor�de los Avalies, destruye la fe derecha y falla  ese montaje santo, pero no toca la tierra de la fe incorrecta, el estado de ese que es se llama Sasadan Gunasthan. El nombre completo de este Gunasthan es Sasadan Samyaktva.

La palabra Samayaktva se ha agregado a causa de la la de la ?a asociaciSu tiempo es Antarmuhurat solamente.

3. MisraEl Gunasthan que tiene fe correcta e incorrecta en el mismo tiempo en la fruicie Samyakmitthyatva Prakriti que la fe est᠊ llamada el Gunasthan mezclado. Apenas pues probamos la cuajada y el az?y gozamos de su gusto mezclado, de la misma manera la persona que tiene tal fe tiene creencia correcta e incorrecta. La pasie Anantanubandhi  no existente aqu�La duracie este Gunasthan es tambi鮠Antarmuhurat. De este Gunasthan  no va a Deshvirat o a Apramatta Sanyat Gunasthan y no tiene exclavitud espiritual de la edad de las fases, de la muerte y del Marnantik siguientes Samudghat.
4. Avirat SamyakdrishtiEl estado del alma con la fe derecha verdadera y  desprovisto de la observancia verdadera de reglas de la conducta (es decir, Anuvirat y Mahavrit) es el Avirat nombrado cuarta etapa Samyaktva. Esta alma logra la fe derecha con Kshayopsham y otros logros y con la conducta externa conveniente para  la cuarta etapa, estando en la vecindad del alma con sus esfuerzos y con la experiencia espiritual. Este debe decir que el entiende la naturaleza intr�eca verdadera del alma, que el es el dios supremot, el solamente que es el conocedor. Las manifestaciones artificiales del alma no estᮠen su naturaleza; desaparecen con la visiel uno mismo.

La pureza del  alma de la ausencia de las pasiones de Anantanubandhi persiste y se llama el cuarto Gunasthan de Avirat Samyaktva. Estᠤe tres clases: (i) Aupshamik, (ii) Kshayopshamic y (iii) Kshayik. Fuera de estos tres con cualquier persona buena de la fe recta. El estᠥn la etapa del cuarto Avirat Samayakdrishti Gunasthan. Es una etapa, en la cual el alma es naturalmente indiferente a los placeres sensuales.

5. DeshviratEl aspirante en la cuarta etapa desarrolla la pureza de la operaciel alma y logra la quinta etapa. La experiencia del alma es mas frecuente ahora que en la cuarta etapa y la pasie Aprityakhyanavaran se elimina. Su paz del alma que es convertida, el es indiferente hacia las entidades del no-uno mismo y desarrolla m鲩tos de Deshvirat. El comienza a observar las reglas de la conducta monjes,  pero su pureza que no es muy poderosa, el no puede aceptar todav�ser monje. Esta etapa es la quinta etapa. Esto tambi鮠se llama Vratavirat o Sanyatasanyat Gunasthan, porque internamente el sigue la abstinencia verdadera de la etapa de Sanyamasanyam, mientras que el se  abstiene de matar o de daa criaturas mes,

El cabeza de familia de esta etapa sigue Anuvarats como asunto ordinario. Sentient Chhullak, Elak y Airika de la und飩mo etapa vienen debajo de este Gunasthan.

6. Pramatta SanyatEl aspirante  con la fe recta, que alcanza mas la pureza que el del quinto Gunasthan, calificᮤose para la conducta completa. Se llama: Pramatta Sanyam Gunasthan. Este t鲭ino es significativo, porque hay eliminacie doce pasiones en la etapa completa de la conducta, con la existencia de la pasie Sanjwalan con la fuerza y generalmente la falta de prudencia genera defectos.

Aunque se imparten y se aceptan las enseas, el alimento es aceptado,  la pureza interna del monje se conserva y por consiguiente observan las veintiocho reglas primarias y a sus asociadas.

Las veintiocho reglas primarias son: Cinco Mahavratas, cinco Samities, seis esenciales, cinco detectan los controles, la desnudez,  cortarse de pelo,  no bae, dormir en la tierra, no limpiar sus dientes, no tomar comidas en una postura recta, y no tomar la comidas una sola vez. Las quince imprudencias  son la narracialsana,  mujeres, alimento, nacirey, cuatro pasiones de la ca, orgullo, enganbsp; avaricia, cinco sentidos, sue amor. Estos se pueden multiplicar en ochenta. Aunque atrae impurezas, no destruyen la abstinencia verdadera del sexto Gunasthan. El proceso de pensamientos con la pureza necesaria de la operacie encuentra en la sexta etapa, mientras que el s鰴imo Gunasthan estᠳin el proceso del pensamiento. La duracie ambas es Antarmuhurat. Como tales los monjes pueden permanecer en esa etapa por  muchos a Se alternan entre el sexto y las etapas del s鰴imo sin ninguna excepciiempre, permaneciendo en esta para un Antarmuhurat solamente y entonces yendo a la otra. Un hecho significativo es que el monje primero tiene la experiencia del s鰴imo Gunasthan y entonces el desciende al sexto.

7. Apramatta SanyatLos monjes verdaderos sin las quince  imprudencias estᮠen el Apramatta Gunasthan. Las doce pasiones estᮠ totalmente ausentes aqu�mientras que las pasiones de Sanjwalan son tambi鮠muy suaves, apropiado a esta etapa del desarrollo. Las imprudencias no generan ninguna impurezas aqu�nbsp; y las reglas primarias y secundarias de la conducta conducen a la etapa operativa intachable. La designacipramatta Sanyat es, por lo tanto, significativa. No hay con conocimiento del proceso del pensamiento, teniendo meditaciel alma pura y de su experiencia. Este estado contin? todo el Gunasthans a continuaciEste Gunasthan tiene dos clases (i) Swasthan Apramatta Sanyat, (ii) Satishaya Apramatta Sanyat. No ascienden el Kshapak Shreni o el Upsham Shreni y no se alternan entre los estados de Pramatta y de Apramatta Swasthan Apramatta Sanyat. Llaman a los mismos monjes que desarrollan a su uno mismo especial con el uno mismo que hace frente al  Shreni y que logra la pureza de Adhahpravrittakaran Satishaya Apramatta Sanyat. Cuando aplican todo el su ser  y desarrollan su uno mismo con el alma, el alcanza el octavo, el noveno, el d飩mo y el doceavo Gunasthans en un Antarmuhurat, destruyendo los veinte  Prakrities de Charitra Mohiniya, despu鳠de lo cual el obtiene definitivamente la omnisciencia (d飩motercer Gunasthan). Si su esfuerzo no es completo, alcanzan el octavo, noveno, d飩mo y el und飩mo Gunasthans en un Antarmuhurat y se desploman los veintiuno prakrities en vez de destruirlos.

La duracie Adhahpravrittikaran es un Antarmuhurat. (‘ Karan ‘ aqu� significa la manifestaci El alma en este estado tiene mayor pureza.

Las almas con Adhahpravrittikaran se llaman Satishaya Apramatta Sanyat.

8. ApuravakaranLas modificaciones de las almas en este Gunasthan son sin precedentes, su duracibsp; es un Antarmuhurat. Cada alma tiene a? as�ayor pureza cada momento. Considerado del lado de diversas almas, las modificaciones de las almas en diversas 鰯cas son dis�les y 鳡s que permanecen en esto en el mismo tiempo tienen modificaciones similares y dis�les. Tal que es su desarrollo, el Gunasthan se nombra como Apurvakaran. Las almas que ascienden en el Upsham Shreni as�omo el Kshapak Shreni tienen las mismas modificaciones de sus seres.
9. AnivrittikaranAnivritti significa modificaciones similares y del karan de los medios. Cada alma tiene solamente una modificaciue es con pureza infinitamente grande y es dis�l en casos de almas en diversas sincronizaciones y las modificaciones de las almas en una y al mismo tiempo es siempre similar. Tal que es la corriente de modificaciones en este estado, este Gunasthan se llama el Anivrittikaran Gunasthan. La duracis Antarmuhurat. El alma por el fuego de la contemplacie desploma en esta etapa los veinte Prakrities de Mohiniya o destruye los veinte Prakrities del Mohiniya y los trece del Namkarma. La gente en este Gunasthan no atrae la materia kᲭica de la vida futura.
10. Sukshma SamprayaLos que entretienen la pasie menor importancia de la avaricia inintencionalmente y tienen modificaciones similares de la pureza fija, que es eternamente multiplicable, estar� en el  Sukshama Sampray Gunasthan.
11. Upshant KashayLa persona en este Gunasthan ha subvencionado pasiones externas e internas como el agua limpia en la estaciel otosiendo purificado agregando luz  a el. La duraciqu�s tambi鮠Antarmuhurat. Puesto que tiene separaciompleta se llama Upshant Kashay Veetrag Chhadmastha Gunasthan. La diferencia en modificaciones seg? encontrado en el superior Gunasthans no se encuentra en esto como tambi鮠en el Gunasthans siguiente. Fuera de los cuatro karmas destructivos, el Mohiniya estᠥn el estado de Upsham mientras que los otros tres tienen el estado de Kshayopsham. En la terminacie la duracie este Gunasthan o en la terminacie la edad, el alma falla abajo de este Gunasthan.
12. Kshina KashayLas almas que han aniquilado todas las pasiones y la separacierfecta lograda con la eliminaciompleta de todos los karmas como el agua pura mantuvo un recipiente puro de cuarzo, ocupan este Gunasthan nombrado Kshina Kashay. La duracis Antarmuhurat. Este Gunasthan se llama Kshina Kashay Veetrag Chhadmastha.

Los santos que segu� la conducta perfecta en esta etapa, han aniquilado el karma de Mohiniya en conjunto y los tres karmas destructivos restantes tienen su Kshayopshama. Destruirᮠlos tres karmas restantes en un Antarmuhurat y alcanzarᮠel d飩motercer Gunasthan. 13. Sayog Kevaii Jin Las almas en la d飩motercera etapa que han disipado la oscuridad de la ignorancia en conjunto con la subida del sol del omnisciente y que han logrado su divinidad, despu鳠de alcanzar nueve realizaciones (fe recta de Kshayik, conducta, sentido, opini caridad, aumento, Bhog, Upbhog y vitalidad) tenga Kevalies convertido, ahora no necesita la ayuda de sentidos o de la luz.

Puesto que estᮠcon las operaciones de la mente, del discurso y del cuerpo, son Sayog y puesto que han conquistado los karmas ps�icos y materiales que se llaman  Jins y se llama su Gunasthan, Sayog Kevati Jin. Este el mismo Kevali Bhagwan aclara la trayectoria de la emancipacior sus discursos divinos en la trayectoria de la liberaciel alma.

La afluencia de Sata Vedniya no es por un momento solamente, pero esa no materializa la esclavitud  debido a la ausencia de pasiones.

14. Ayog Kevali JinEl Arahant Bhagwans en este Gunasthan estᠳin ninguna actividad de la mente, del discurso y del cuerpo y ha logrado la omnisciencia. Por lo tanto, este Gunasthan se llama Ayog Kevali Jin. La duracis el tiempo tomado en pronunciar cinco vocales en Hindi. En los dos momentos pasados el Arahant Bhagwan destruye todo los Prakrities del Aghati Karmas (Karmas no destructivos) y logra Siddhahood.

SIDDHA PARMESTHI Ahora privan los que ahora han cruzado los catorce Gunasthans de la existencia mundana, de todos los ocho ps�icos y de los karmas convencionales; qui鮥s gozan de la dicha eterna, que es dependiente solamente de sus propias almas; qui鮥s estᮠsin ning?fecto que estᮠsin karmas, convencionales o de la materia; qui鮥s son eternos, porque ahora no asumir� ninguna nueva modificacie las fases de la vida; qui鮥s tienen las ocho grandes cualidades debido a la destruccie todos los ocho  karmas materiales y ps�icos  (Kshayik, Samayktva, Anant Gyan, Anant Darshan, Anant Virya, Sukshamatva, Awagahanatva, Agurulaghutva, y Avayavadhatva); qui鮥s se han colocado permanentemente en la parte mas suprema del mundo, porque ahora no estᮠen su naturaleza  moverse alrededor de cualesquiera de las diez direcciones; y qui鮥s son completos ahora en s�ismos, no teniendo nada ahora para hacer.

Estas almas bendecidas se llaman  Siddhas