El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa.
Ahimsa (No-Violencia).
La No-Violencia: Introducción a sus muchas facetas.
Por Acharya Mahapragya.
El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa.
Tiene que ser puesto en ejecución en la práctica, por los ascetas y los cabezas de familias, de acuerdo con las reglas detalladas colocadas para estas dos secciones importantes de la sociedad jaina.
Consiste en los cinco votos principales, tres Guna-vratas, es decir, votos multiplicativos, y cuatro Siksha-vratas, es decir, los votos disciplinarios, con objeto de alcanzar la salvación, y haber asignado la primera posición al voto de Ahimsa.
Los cinco votos forman la base sobre la cual la superestructura de la ética Jaina se basa.
Dan una perspectiva definida a la vida y crean un tipo particular de actitud mental.
La misma esencia de la filosofía Jaina se transfiere a la acción en la forma de la observancia de los cinco votos principales.
Está claro que los cinco votos principales están en la forma de abstenciones de o de evitación de ciertas malas cosas o daños de la manera siguiente:
Ahimsa es la abstención de lesión,
Satya es la abstención de la falsedad,
Achaurya es la abstención del hurto,
Brahmacharya es la abstención de la no castidad,
y Aparigraha es la abstención de los apegos mundanos.
Además, tres cosas se imponen en el tema de la evitación de estas cinco transgresiones.
En primer lugar, una persona no debe cometer ninguna trasgresión personalmente, en segundo lugar, una persona no debe incitar otras para cometer tal acto, y en tercer lugar, una persona no debe incluso aprobar esos actos hechos por otros.
Por otra parte, aunque estas cinco transgresiones se mencionan por separado, todavía puede ser notado que la significación extrema se ha unido a la evitación de la primera transgresión de Himsa, es decir, lesión y que las cuatro transgresiones restantes de la falsedad, la no castidad, del hurto y los apegos mundanos se consideran como diversas variedades de Himsa, es decir, lesión.
Obviamente, el concepto de Ahimsa, es decir, evitación de lesión llega a ser muy ancho, inclusivo y comprensivo.
Ahimsa y Satya de discurso, es decir, verdad, es la observancia de Ahmisa porque Asatya, es decir, falsedad, se considera como Himsa., es decir, lesión según los textos sagrados Jainas.
En el trabajo “upaya Jaina de Purusharthasiddhi” la definición y la naturaleza de la falsedad se dan de la manera siguiente; es decir, dondequiera que cualquier declaración incorrecta se haga con el yoga de Pramada, es decir, actividad descuidada de la mente, del discurso o del cuerpo, se conoce ciertamente como falsedad.
Además, la falsedad se divide en cuatro clases:
La primera clase de falsedad está dada por una declaración de la cual la existencia de una cosa referente a su posición, tiempo, y naturaleza sea negada, ej., a la opinión “una persona particular no está aquí” (cuando el está presente).
La segunda clase de falsedad está contituída por una declaración de manera que exista una cosa particular, donde esa cosa no existe referente a la posición, a la época, y a la naturaleza de otros objetos,
- de decir “una jarra está aquí” (cuando no está realmente allí).
La tercera clase de falsedad es que donde una cosa existente se representa como algo diferente de la cuál realmente es, ej. cuando un caballo se dice que es una vaca.
La cuarta clase de falsedad, consiste en tres tipos de discursos,
Garhita, es decir, condenable,
Savadya, es decir, pecador,
y Apriya es decir, desagradables.
El discurso de Garhita (es decir condenable) es discurso ridículo, con el uso de palabras violentas.
Además, el cotilleo y hablar inutilmente son ejemplos del discurso condenable.
El discurso de Savadya (es decir, pecador ) abarca todo el discurso que conduce a la destrucción de la vida, ej.: perforar, cortar, robar, etc.
El discurso de Apriya (es decir, desagradable) es el que en las mentes de otras personas, crea sensaciones de intranquilidad, de miedo, de dolor, de hostilidad, de pena, etc.
Así, el Pramatta-yoga, es decir, las vibraciones debido a las pasiones que agitan mente, discurso o el cuerpo, está invariable presente en todas estas cuatro clases de falsedades.
Por lo tanto, Himsa está implicada ciertamente en la falsedad porque el Pramatta-yoga es la causa de Himsa.
Ahimsa y Achaurya:
Como Satya, Achaurya, es decir, hurto que no comete, es también Ahimsa, es decir, no-lesión, porque cada hurto incluye Himsa, mientras que cada clase de falsedad incluye Himsa.
Según los textos Jainas, “el tomar, por Pramatta-yoga, de cosas que no son dadas por el dueño, deben ser juzgados como hurto y eso es invariable Himsa porque es la causa de lesión”.
Es obvio que la persona que piensa en robar, daña la pureza de su propia alma, sufre el dolor del castigo, si es detectado, y causa dolor a los otros que priva de sus cosas.
En este mundo, todas las cosas transitorias constituyen el Pranas externo, es decir, las vitalidades de un hombre.
Por lo tanto, privar a una persona de su característica es equivalente a privar a esa persona de su Pranas y éste no es nada sino Himsa. Así todo el hurto incluye Himsa.
El Brahmacharya también se considera como Ahimsa, porque Abramha es una clase de Himsa.
El término Abramha se refiere a la copulación, que se presenta como la pasión sexual y este acto es Himsa de dos maneras.
En primer lugar, muchos seres que viven son privados de sus vitalidades, en la vagina, en el acto sexual, apenas como barra caliente del hierro, cuando se introduce en un tubo llenado de las semillas del sésamo.
En segundo lugar, la vida mental se afecta debido a la aparición de una pasión sexual, y tan también el Pranas material, es decir, vitalidades, se afecta debido a la la copulación.
Pero es posible solamente que los ascetas practiquen el celibato.
Por lo tanto, es impuesto sobre los cabezas de familias, que observen el voto de Brahmacharya en un grado limitado a la abstinencia total de todo deseo sexual referente las mujeres, con excepción de su propia esposa.
Ahimsa y Aparigraha:
Aparigraha, es decir, la abstención de los apegos mundanos, se mira como Ahimsa, porque Parigraha es de dos clases,
Abhyantara Parigraha, es decir, apego interno,
y Bahya Parigraha, es decir, apego externo.
Los apegos internos de posesiones son de catorce clases, a saber, creencia,
risa,
indulgencia,
tedio,
dolor,
miedo,
repugnancia,
cólera,
orgullo,
engaño,
avaricia
y deseo pervertido para el disfrute sexual del hombre con la mujer y con ambos.
Los apegos o las posesiones externos son de dos clases:
Referentes a la vida
y a los objetos no vivientes
Los tipos internos y externos de Parigraha nunca pueden imposibilitar Himsa.
El apego interno, y el deseo para muchas cosas, que es perjudicial, y afecta la pureza del alma, y esta lesión a la naturaleza pura del alma constituye Himsa.
El apego externo, o la posesión real de objetos, crea atracción y amor por ellos, y profana la pureza del alma, y por lo tanto a cantidades de Ahimsa.
Por consiguiente, es necesario la práctica del principio de Ahimsa. . Pero no es posible que los cabezas de familias renuncien a todo el Parigraha.
Por lo tanto, se impone sobre los cabezas de familia, para limitar el grado de su parigraha, a una cantidad predeterminada de ganados, de criados, de edificios, etc.
El Anu-vrata, es decir, el voto pequeño de Aparigraha, es decir, no-apego, también se llama como Parigraha-parimana Anu-vrata, es decir, el voto pequeño de apegos limitados.
Ahimsa y Sila-Vratas:
Junto con la observancia de los cinco votos principales, conocida como Anu-vratas, se espera que un cabeza de familia, según los textos Jainas, siga siete Sila-vratas, es decir, votos suplementarios, consistiendo en:
Tres Guna-vratas, es decir votos multiplicativos
y cuatro Siksha-vratas, es decir votos disciplinarios.
En los textos Jainas se pone suficiente énfasis en ellos.
Los Sila-vratas, es decir, los votos suplementarios, realizan el trabajo importante de dar protección a los primeros cinco Anu-vratas.
Además, como es el Anu-vratas se centró alrededor de la doctrina básica de Ahimsa, semejantemente los Sila-vratas, también se idean con el objeto de dar la ayuda necesaria para la observancia de Ahimsa al máximo posible.
Obviamente, en las líneas de Anuvratas, el Sila-vratas también ayuda a hacer Ahimsa más comprensiva.
Ahimsa y Guna-vratas:
Los Guna-vratas son votos multiplicativos, puesto que aumentan el valor de los cinco votos principales o de Anu-vratas.
Los Guna-vratas incluyen los tres siguientes Vratas:
Cave -vrata
el Desa-vrata,
y el Anarthadanda-vrata.
Cave -vrata
Cave -vrata implica tomar siempre un voto para limitar sus actividades mundanas a los puntos fijos en las diez direcciones, encima,
abajo,
del norte,
del sur,
del este,
del oeste,
de noreste,
del noroeste,
del suroriental,
y el sudoeste.
Un cabeza de familia tiene que fijar los límites en estas direcciones en base de ciertos objetos bien conocidos, y después realizar todas sus actividades dentro de estos límites.
Obviamente, como las actividades del cabeza de familia se confinan dentro de la dirección limitada, su observancia de Ahimsa más allá de estos límites llega a ser completa puesto que el no complace en realizar ninguna actividad allí.
El Desa-vrata
El Desa-vrata implica tomar siempre un voto para confinar sus actividades mundanas a las áreas mas pequeñas prescriptas dentro de los límites de las direcciones fijadas ya de acuerdo con la observancia del voto de Cava -vrata.
Así, el Desa-vrata significa que un cabeza de familia , durante cierto período de tiempo, debe realizar sus actividades dentro de una área muy limitada que consiste en cierta aldea, el mercado, la calle, o la casa y no tendrá nada que hacer con los objetos mas allá de este límite interno.
Por consiguiente, el cabeza de familia puro, que confina así el grado interno de sus actividades, alcanza la observancia de Ahimsa absoluta por ese tiempo renunciando a toda Himsa posible en el espacio que se ha dado según este Vrata.
El Anarthadanda-Vrata
El Anarthadanda-Vrata implica tomar un voto para no cometer pecados.
Se explica este voto en los textos jainas, como las cosas que un cabeza de familia debe evitar.
Ellas son:
Apadhyana, es decir, pensamiento malvado,
Papopadesa, es decir, instrucción malvada,
Pramadacharya, es decir, actitudes descuidadas,
Himsadana, es decir, regalos de instrumentos de ofensa,
Duh-sruti, oír mal
y Dyuta, es decir, jugar por dinero.
En la elaboración de estas cosas pecadoras, las restricciones siguientes se han puesto en el comportamiento de los cabezas de familia:
Uno no debe nunca pensar en la caza, la victoria, la derrota, la batalla, el adulterio, el hurto, etc., porque estas cosas conducen al pecado.
Uno no debe sin razón desarraigar árboles, pisotear céspedes,
y arrancar las hojas, las frutas y las flores.
Uno debe tener cuidado de no dar instrumentos de Himsa, tales como cuchillo, veneno, fuego, arado, espada, arco, etc.
Uno no debe escuchar, aceptar o enseñar las malas historias tales como cosas absurdas.
Uno debe renunciar al juego por dinero, porque es el primero de todos los males, destructor de la alegría, del hogar, del engaño, del del hurto y de la falsedad.
Obviamente, se ha acentuado la renuncia a todos éstos y a otros pecados innecesarios, y conduce su voto de Ahimsa incesantemente hasta la victoria, que es verdaderamente admirable.
Ahimsa y Siksha-vratas:
Los Siksha-vratas son votos disciplinarios, que están dirigidos para preparar a los cabezas de familias para la disciplina de una vida ascética, y consolidar los cinco votos o Anu-vratas principales.
Los Siksha-vratas incluyen cuatro Vratas, Samayika, Proshadhopavasa, Upabhoga-paribhoga-parimana y Atithi-samvibhaga.
Samayika
Samayika significa tomar un voto para dedicar una hora particular cada día, a la contemplación del uno mismo, para el adelanto espiritual.
Enseña a una persona para ser indiferente a amar u odiar, dolor o placer, la pérdida o el aumento, etc.
Esta actitud hace la observancia de Ahimsa más completa mientras que Samayika implica la ausencia de todas las actividades pecadoras.
Proshadhopavasa
Proshadhopavasa significa tomar un voto para ayunar durante cuatro días del mes, a saber, los dos días 8 y los dos días 14 de la quincena lunar.
Tal ayuno regular ayuda a la práctica de Samayika, es decir, ecuanimidad, y de Dhyana, es decir, meditación espiritual, y de Svadhaya, es decir, estudio de uno mismo.
Obviamente, tal observancia del ayuno asegura el mérito de Ahimsa en ese período.
Upabhoga-paribhoga-parimana
Upabhoga-paribhoga-parimana significa tomar un voto para limitar el disfrute de cosas consumibles y no-consumibles.
Implica poner restricciones al uso de los vehículos, de las frutas, del alimento etc., y limitando el uso de cosas como las ropas, los muebles, etc.
También exige dejar de lado los pecados de falsedad, de la impureza sexual, etc.
También se explica que el disfrute de las cosas se debe limitar a días y a noches fijos, y dentro de estos límites.
De esta manera, un curso graduado de renuncia, progresando lentamente, es el objetivo de este voto.
Por lo tanto se indica específicamente en ‘ Purusharthasiddhi-upaya ‘ es decir, “el que así está contentado con algunos disfrutes limitados, renuncia a la mayoría de ellos, y observa la excelencia de Ahimsa debido a la abstención de Himsa.”.
Así, por la práctica de este Siksha-vrata, la observancia de Ahimsa llega a ser mas extensa.
Atithi-samvibhaga
Atithi-samvibhaga significa tomar un voto para tomar su alimento solamente después de alimentar a personas apropiadas como ascetas, cabezas de familia piadosos, etc.
Una vez mas, el alimento debe ser ofrecido a los creyentes verdaderos, sin ninguna expectativa de ventajas mundanas.
Tal regalo del alimento es, en verdad, un acto de Ahimsa, como es una antítesis de la avaricia que implica Himsa.
Dando cantidades de un regalo de Ahimsa, se contibuye a la purificación del donante.