Глава 1: Введение

Ом, поклонение сиддхам!

Итак, священная книга под названием «Светоч на пути к освобождению» пишется.

Доха: Мангалмай мангалкаран, витраг вигьян,

• Намо тахи джатай бхье, арихантади махан.
• Кари мангал кари хо маха, грантх каран ко кадж,
• Джатай милай самадж саб, павай ниджпад радж.

Бесстрастное знание полно блаженства и является причиной блаженства; я кланяюсь этому знанию, с помощью которого архаты и прочие [из Высших Существ] достигли величия. Совершив поклонение я, [Тодармал], постараюсь написать эту священную книгу, которая может стать причиной проявления всех духовных качеств и помочь в достижении состояния свободы.

Итак, шастра под названием «Светоч на пути к освобождению» пишется. Далее следует молитва поклонения:

• Намо арихантанам,
• Намо сиддханам,
• Намо айярьянам,
• Намо уваджджхаянам,
• Намо лое савва сахунам.

Это – оригинальная пракритская форма Намаскара-мантры, на санскрите же она звучит так:

• Намах архадбхьях,
• Намах сиддхебхьях,
• Намах ачарьебхьях,
• Намах упадхьяебхьях,
• Намах локе сарвасадхубхьях.

Смысл этой мантры таков: поклонение архатам; поклонение сиддхам; поклонение ачарьям; поклонение упадхьяям; поклонение всем монахам в мире. Таким способом, с помощью данной мантры, совершается поклонение; поэтому она и называется Намаскара-мантрой.

Теперь, совершив поклонение Победителям, давайте же рассмотрим их качества.

Прежде всего, мы рассмотрим характеристики архатов. Тот человек, который, оставив жизнь домохозяина и приняв монашество, погружением в собственную [истинную] природу уничтожил четыре вида омрачающей кармы, [благодаря чему] в нём сияют Бесконечные Четыре[i]; который с помощью безграничного знания[ii] во всех деталях распознаёт гуны[iii] с их бесконечными модификациями и субстанции – дживу и прочие, вместе с их особенностями, с помощью безграничного восприятия видит их в общих чертах (недифференцировано)[iv], с помощью безграничной силы[v] постоянно сохраняет такую способность (знания и восприятия), с помощью безграничного блаженства ощущает невозмутимое высшее блаженство[vi]; который, всецело избавившись от таких пороков, как влечение и отвращение[vii], пребывает в состоянии покоя[viii], а также, освободившись от всех физических бедствий – голода, жажды и прочих, достиг высочайшего божественного состояния; чьё тело, очищенное от таких признаков порока, как страсть и гнев, преобразилось в сверхъестественное тело Победителя, не нуждающееся ни в оружии, ни в одежде, и лишённое физических изъянов; чья речь поддерживает в этом мире дхарматиртху[ix], осуществляющую благо всех живых существ; чьё величие порождает в мирских существах веру в его многообразную славу и могущество; тот, кого ради собственного блага почитают ганадхары, Индры и прочие из числа высочайших существ, – таковы характеристики божественных архатов, достойных поклонения всеми возможными способами, и им всем я, [Тодармал], адресую своё приветствие.

Теперь мы рассмотрим характеристики сиддхов. Сиддхой называется тот человек, который, оставив жизнь домохозяина и вступив на путь монашества, уничтожил четыре вида омрачающей кармы, благодаря чему проявились Великие Четыре[x]; который, по испепелении четырёх видов неомрачающей кармы и оставлении даже сверхъестественного физического тела [Победителя], благодаря присущему природе души качеству движения вверх[xi] поднялся на вершину вселенной, где и пребывает в сиянии; освободился от всякого контакта со всеми чужеродными субстанциями; чья душа сохранила человекоподобную форму – чуть меньшую, чем её последнее тело; чья препятствующая карма исчезла, благодаря чему полностью, в своём естественном состоянии, проявились все качества души – [совершенные], знание, восприятие и прочие; чья обусловленность нокармой также исчезла, и проявились такие атрибуты души, как нематериальность и прочие; чья мысленная карма[xii] разрушилась, благодаря чему непрерывно проявляется невозмутимая, всецело блаженная, чистая форма природы души; благодаря чьей медитации в бхавья-дживах[xiii] зарождается знание, различающее собственную[xiv] и чужеродную субстанции, а также склонности, относящиеся к собственной внутренней природе и внешней[xv], с помощью которого они обретают возможность стать подобными тем сиддхам; тот, кто подобен отражению[xvi] своей собственной чистой природы, достижение которой является единственной достойной целью; тот, кто достиг цели[xvii] и, таким образом, пребывает в вечности, – моё поклонение этим совершенным сиддхам-бхагаванам[xviii]!

Далее мы рассмотрим общие характеристики ачарий, упадхьяй и садху.

Тот, кто, отрекшись семьи и собственности и обратившись к чистому монашескому образу жизни[xix], обрёл бесстрастие ко всему мирскому, и с помощью своего чистого активного сознания видит собственное «Я» как собственное «Я», в прочих же объектах[xx] этого «Я» не видит; кто в собственном знании и прочем[xxi] признаёт свою истинную природу, чужеродные же чувства[xxii] таковой не считает[xxiii]; кто распознаёт чужеродные субстанции и их природу, если таковые предстают перед его умом, однако, различая желательное и нежелательное, не питает к ним ни влечения, ни отвращения; чьё тело подвергается различным переменам, в нём создаются разнообразные внешние причины, однако он в таких ситуациях не чувствует ни счастья, ни страдания; чьи внешние действия, подобающие [его статусу] протекают естественным образом, т.е. он не вовлекается в них; кто не позволяет своему активному сознанию блуждать; кто, достигнув [стадии] бесстрастия и невовлечённости, сохраняет непоколебимость в образе мысли[xxiv]; в ком, вследствие возникновения слабой степени страсти, порой возникают благие мысли, к которым он может испытывать привязанность как к средствам осуществления внешнего чистого монашеского образа жизни, однако, считая даже такую страсть отвратительной, он стремиться избавиться и от неё; в ком, благодаря отсутствию сильных страстей, не осталось никаких форм нечистого сознания – склонности к насилию и прочих; кто по обретении такого состояния духа принял благие внешние знаки дигамбарского монашества; кто свободен от нужды как-либо украшать тело и прочих пороков; кто находит себе жилище в лесу, неукоснительно соблюдает 28 мулагун[xxv], с терпением переносит 22 вида паришахи[xxvi], поклоняется 12 видам аскезы; кто, сохраняя медитативную позу, становится столь же неподвижным, как статуя; кто иногда занимается внешними религиозными практиками – чтением и т.п., а иногда, с целью поддержания тела, – сбором подаяния и прочим, подобающим монаху, делая это с особой бдительностью, тот называется джайнским монахом, и таковы их общие характеристики.

Среди тех [монахов ачарьями называются] те, которые, благодаря их превосходству в правильной вере, правильном знании и правильном поведении, поднялись до высочайшего положения в сангхе, став её руководителями; которые большую часть времени проводят погружёнными в неколебимую сварупа-ачарану[xxvii]; которые, видя жаждущих дхармы джив, вследствие возникновения слабой страсти исполняются сострадания, и дают последним наставления в дхарме; которые посвящают в монахи тех, кто желает этого, и очищают с помощью ритуала покаяния тех, кто открывает им свои проступки.

Таковы характеристики ачарий, твёрдо соблюдающих правила монашеской жизни, и им моё поклонение.

Упадхьяями называются те монахи, которые, изучив многочисленные джайнские шастры, стали учителями сангхи, наделёнными правом учить и проповедовать; которые, постигнув суть и цель всех шастр, медитируют на собственную истинную природу, а если, вследствие возникновения страсти, оказываются не в состоянии сохранить своё активное сознание неподвижным, то сами читают такие шастры, а также учат других джив, наделённых религиозными склонностями.

Таковы характеристики упадхьяй, дающих наставления бхавья-дживам, и им моё поклонение.

Те же, кто, не обладая двумя вышеуказанными званиями, занимается познанием природы души; распознавая желательное и нежелательное в чужеродных субстанциях, не позволяет своему активному сознанию ни вовлекаться в них, ни избегать их, тренируя тем самым оное; а также, с внешней стороны, предпринимают различные аскетические практики, служащие инструментальной причиной тех [внутренних], или, возможно, поклоняются в храмах, называются «муни».

Таковы характеристики монахов, практикующих познание природы Я, и им моё поклонение.

Такова природа архатов и прочих [из Пяти Высочайших], исполненная чистого бесстрастного знания, благодаря которому они и достигли своего высочайшего и достойного поклонения положения. С точки зрения джива-таттвы все живые существа одинаковы, однако те из них, которые подвержены таким порокам, как страсть и прочие, и в ком отсутствует знание, достойны порицания, тогда как те, в ком отсутствуют страсть и прочие [изъяны] и наличествует знание, достойны похвалы. В архатах и сиддхах, вследствие полного исчезновения страсти и т.п., а также полного проявления качества знания, стало возможным проявление чистого бесстрастного знания; что же касается ачарий, упадхьяй и садху, то в них, вследствие частичного исчезновения страсти и частичного проявления качества знания, стало возможным частичное проявление чистого бесстрастного знания.

Отсюда, знайте этих архатов и прочих [из Пяти Высочайших] как великих и достойных поклонения.

Далее, необходимо помнить, что среди архатов и прочих из [Пяти], термином «арихант» [на пракрите] или «архат» [на санскрите], определяются главным образом тиртханкары, а также все [ординарные] кевали. С того же момента, когда они за одну самаю[xxviii] проходят четырнадцатую гунастхану [и достигают освобождения], они называются сиддхами. Получившие титул ачарьи, могут проживать в сангхе, заниматься созерцанием природы души в уединении, либо странствовать в одиночестве, ну а те из них, кто наделён властью и над ачарьями, называются ганадхарами. Их общий титул – ачарьи. Другие монахи также могут заниматься обучением и проповедью, но лишь те, кого ачарьи наделили титулом упадхьяи. Ну а все те монахи, у которых нет какого титула, называются «садху».

Не существует такого правила, чтобы ачарьями становились лишь на основании соблюдения панчачары[xxix], упадхьяями – на основании чтения и проповедования, а садху – на основании выполнения мулагун, поскольку указанные практики обычны для всех монахов, однако с вербальной точки зрения буквальный смысл данных терминов основывается именно на этом. С конвенциональной же точки зрения ачарьями и прочими считаются именно на основании присуждения данных титулов. Так, с вербальной точки зрения то, что движется, называется коровой, и то же самое можно сказать и о людях, однако все эти наименования даются с конвенциональной точки зрения. Точно так же следует понимать и здесь.

Вопрос: А в чём причина того, что поклонение архатам совершается ранее поклонения сиддхам? Это кажется сомнительным.

Ответ: Полонение совершается с надеждой на успешное достижение нашей цели, а поскольку цель проповедей успешно осуществляется главным образом благодаря архатам, то их и приветствуют в первую очередь.

Итак, мы рассмотрели характеристики архатов и прочих [из Пяти Высочайших], поскольку размышление над таковыми способствует достижению особого успеха. Далее, архаты и прочие называются Пятью Высочайшими, поскольку имя наилучшему из всех божеств, исполняющих желания – Высочайший. Отсюда знайте, что коллективное наименование этих Пяти, которые Высочайшие – Панча Парамештхи.

Далее, Ришабхе, Аджите, Самбхаве, Абхинандане, Сумати, Падмапрабхе, Супаршве, Чандрапрабхе, Пушпаданте, Шитале, Шреямсе, Васупджье, Вимале, Ананте, Дхарме, Шанти, Кунтху, Аре, Малли, Мунисуврате, Нами, Неми, Паршве и Вардхамане – двадцати четырём тиртханкарам, в настоящем [полуцикле] времени возглавлявшим дхарма-тиртху этой Бхарата-кшетры[xxx], тем, кому в момент пяти благоприятных событий их жизни – зачатия, рождения, отречения, пробуждения и освобождения поклонялись Индра и прочие [небожители], и кто ныне в сиянии пребывает в обители сиддхов, им моё поклонение!

Далее, Симандхаре, Югамандхаре, Баху, Субаху, Санджатаке, Сваямпрабхе, Вришабханане, Анантавирье, Сурапрабхе, Вишалакирти, Ваджрадхаре, Чандранане, Чандрабаху, Бхуджангаме, Ишваре, Немипрабхе, Вирасене, Махабхадре, Деваяше и Аджитавирье – двадцати тиртханкарам, в настоящее время просиявших всеведением в пяти Видеха-кшетрах, связанных с пятью горами Меру, им моё поклонение!

Вообще, они включаются в число Высочайших, однако, принимая во внимание их особое положение в эту эпоху, им предлагается отдельное поклонение.

Далее, сияющим в трёх мирах нерукотворным образам Победителей и сияющим в срединном мире освящённым в установленном порядке рукотворным образам Победителей, от одного только лицезрения которых, без реального получения наставлений, прочие существа обретают благо, подобно тому, как они лицезрели бы воплощённых всеведущих тиртханкаров, – этим образам Победителей моё поклонение!

Далее, созданным ганадхарами в полном соответствии с божественной речью Всеведущего анга-пракирнакам[xxxi], созданным прочими ачарьями в полном соответствии с последними грантхам[xxxii] [т.е., всё это – слово Победителя], заслуживающим признания под знаком сьядвады[xxxiii], не входящим в противоречие с логикой и, таким образом, достоверным, служащим причиной обретения дживами знания таттв и, таким образом, благотворным, им моё поклонение!

Далее, храмам, монахиням, лучшим из мирских последователей, субстанциям, местам паломничества и прочим святым местам, благоприятным эпохам и прочим временам, Трём Драгоценностям и чистым идеям, заслуживающим моего поклонения, я ныне также поклоняюсь; а тому, что достойно смиренного повиновения, я выражаю свою покорность.

Так, приветствовав своих благодетелей, мы совершили поклонение.

А теперь давайте рассмотрим, каким образом архаты и прочие могут быть божествами, исполняющими желания. То, что ведёт к достижению счастья и устраняет страдание, называется целью, а то, с чьей помощью эта цель успешно осуществляется, и будет нашим божеством, исполняющим желания. Достижение бесстрастного различающего знания – вот в чём состоит наша настоящая цель, поскольку именно благодаря последнему обретается истинное невозмутимое счастье, а всякое страдание и волнение[xxxiv] испепеляется.

1. [i] Основные качества дживы (души): безграничное знание (ананта-джняна), безграничное восприятие (ананта-даршана), безграничное блаженство (ананта-сукха), безграничная энергия (ананта-вирья). Любопытно также привести поэтическое резюме качеств души, принадлежащее перу доктора Хукамчанда Бхарилла:
   1. «Я самодостаточен и без следа чего-либо другого.
   2. Безвкусный, бесформенный, я не имею отношений ни с кем.
   3. Без цвета, без привязанности, без ненависти, я уникален.
   4. Я – неделимое тело, состоящее из сознания, счастливое в себе самом.
   5. Я отвечаю за свой успех или неудачу и никто другой.
   6. Я пребываю в себе, не нуждаясь в пристанище где-либо ещё.
   7. Я чист, всеведущ, един, незатронут чужим действием.
   8. Я осуществляюсь через себя, я – знание, я – совершенное блаженство».
2. [ii] Ананта-джняна (фонетически – «гьяна»): бесконечное знание. То же самое, что и «самьяг-джняна» – правильное, или истинное, знание.
3. [iii] Гуны: качества субстанции.
4. [iv] Буквальный перевод предложения «Анантдаршан двара ун ка саманья авалокан карте хе»: «Посредством безграничного восприятия исследует/изучает их в их всеобщности», – поскольку «саманья» как существительное в данном случае означает «всеобщность». Приведённый здесь перевод взят из английской версии за отсутствием лучшего.
5. [v] Ананта-вирья: иногда переводится как «бесконечная энергия». Одно из четырёх основных качеств души.
6. [vi] Неизбежная тавтология: смысл санскритских слов «сукха» и «ананда» одинаков.
7. [vii] Рага-двеша.
8. [viii] К очень большому сожалению, эта фраза не вполне поддаётся дословному переводу: «Пребывает, преобразившийся в форму шанта-расы». Автор прибегает к терминологии, более свойственной философии и литературе вайшнавов: в учении последних шанта-расой называются умиротворённые нейтральные отношения с Господом, которых преданный (бхакта) достигает, пройдя через аскезы и покаяния. (Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Нектар преданности», МП «Дварака», М., 1991.)
9. [ix] Однозначный перевод специфического джайнского термина «дхарматиртха» подобрать трудно: слово «тиртха» имеет 12 значений, в т.ч.: 1) брод, переправа («тиртханкара» – основатель брода); 2) место паломничества; 3) гуру; 4) философская школа и др., поэтому оно оставлено без перевода. В санскрите и хинди оно – мужского рода.
10. [x] Т.е. основные качества души (см. выше).
11. [xi] Предложение развёрнуто при переводе; в оригинале: «с помощью направленной вверх природы». Джайнская философия учит, что движение вверх изначально присуще природе души.
12. [xii] Бхава-карма
13. [xiii] Душа, способная к достижению освобождения.
14. [xiv] Т.е. относящуюся к душе.
15. [xv] Аупадхик: относящийся к титулу, званию, степени. «Бхав» («аупадхикбхав» и «свабхавбхав) в данной ситуации можно перевести не только как «склонность» (данный вариант перевода взят из английской версии), но и как «мысль», а также как суффикс, соответствующий русскому «-ие», «-ость», хотя в последнем случае не представляется возможным подобрать какое-либо вразумительное существительное.
16. [xvi] «Пратибимб» можно перевести и как «статуя» или «образ». Последний вариант используется в английской версии.
17. [xvii] Важно отметить, что «крит-критйя» также означает и «удовлетворённый».
18. [xviii] Бхагаван: блаженный.
19. [xix] «Шуддхопайога» (шуддха + упайога): в современном хинди «упайог» («а» конечной акшары не читается) означает «употребление», «применение», «пригодность», однако в джайнской литературе встречаются два совершенно иных, специфических, значения этого термина: во-первых (как в данном случае), «чистое бесстрастное поведение самопоглощения» (такова трактовка Хемчанда Джайна, переводчика данного текста на английский) и, во-вторых, «активное сознание в его чистой, т.е. свободной от страстей, форме» и, если приведённое здесь значение встречается в тексте единственный раз, то второе употребляется постоянно. Вообще термин «упайога» в контексте джайнской философии имеет специфическое значение: «активное воспринимающее сознание», однако в связи с громоздкостью такого определения далее по тексту данный термин будет переводится либо как «активное сознание», либо просто как «сознание».
20. [xx] Не вполне понятно, что автор имел в виду под словом «пардравья»: «другой объект» или «чужеродную субстанцию» (т.е. пять неживых субстанций). Возможно, что в данном случае изначально предполагалось двойственное толкование данного понятия.
21. [xxi] Имеются в виду атрибуты души: знание и т.д.
22. [xxii] В английском переводе «disposition», т.е. «склонность».
23. [xxiii] «Маматв нахин карте» можно перевести и как «не питает привязанности».
24. [xxiv] По контексту больше подходит такой перевод, но необходимо иметь в виду, что «вритти» значит также и «поведение».
25. [xxv] Базовые ритуалы: ???
26. [xxvi] Термин оставлен без перевода, поскольку представляет собой особую форму аскетической практики джайнских монахов, предназначенную для выработки безразличия к внешнему миру и выносливости; включает в себя, например, такие упражнения, как смотрение на женщин в целях развития безразличия к противоположному полу.
27. [xxvii] В данном случае имеется в виду не медитация на собственную природу Атмана, но поведение, образ жизни (ачарана), соответствующие качествам этой природы.
28. [xxviii] Неопрелелённо малое подразделение времени, иногда в тексте переводится как «миг» или «момент».
29. [xxix] В целом, качеств ачарьи согласно как дигамбарской, так и шветамбарской традициям, насчитывается 36, и Панчачара, включающая в себя, как явствует из самого названия, пять элементов, – практику веры, знания, поведения, аскезы и религиозного энтузиазма, – лишь одна из 6 (согласно дигамбарам) категорий этих качеств.
30. [xxx] Согласно джайнской мифологии, один из семи, а именно южный, регион Джамбудвипы – гигантского континента, лежащего в центре среднего (в иерархии планов бытия) мира.
31. [xxxi] Первоначальным 12 текстам джайнского Канона, утерянным, согласно мнению дигамбаров.
32. [xxxii] Книга, в данном контексте – священный текст.
33. [xxxiii] См. стр. 257.
34. [xxxiv] «Акультаруп духкх» вразумительно не переводится: «акулта» – «взволнованность», «встревоженность», «руп» – суффикс, обычно переводимый либо как «подобный» или «образный», либо существительным в дательном падеже – «в форме»,  «духкх» (конечное «а» в хинди не читается) – «страдание», т.е. получается «страдание в форме взволнованности».