ГЛАВА 5. ШАГ ЧЕТВЁРТЫЙ: ТРИ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ЧЕРТЫ (ЛАКШАНА).

Дхаммо мангала муккитхам
Ахимса санджамо таво,
Дева ви тан намасанти
Джасс дхамме сая мано.

Самая благотворная религия –
Ненасилие, самоконтроль и аскеза.
Даже боги почитают того,
Чей ум всегда занят религией.

Это четвёртая гатха знаменитой Дашавайкалика-сутры, написанной Шьямабхавачарьей, четвёртым главой джайнской общины после Махавиры, жившим где-то  в пределах 100 лет после его освобождения. Невозможно не заметить широту определения лучшей религии в этой гатхе. Она даёт только три критерия: ненасилие, самоконтроль и аскезу, и любая религия, предписывающая этот трёхчленный путь, может рассматриваться как лучшая религия, хотя она может иметь любое название. Здесь даже не упоминаются джайнизм под названием «ниргрантха» («освободившийся от уз или оков»), под которым он был известен в те времена. Однако гатха ясно провозглашает три отличительные черты джайнизма и джайнского образа жизни на простом языке, и именно так он принимается и понимается всеми без исключения.

Эти отличительные черты лишь суммируют принципы правильного поведения в виде трёх пунктов: ненасилия, самоконтроля и аскезы и рельефно выделяют их. Как дерево узнается по стволу, ветвям и листьям, хотя земля, на которой оно стоит, и невидимые корни равно важны, так и джайнизм узнаётся по стволу и ветвям, состоящим из правильного поведения (в форме ненасилия, самоконтроля и аскезы), в то время, как правильная вера представляет собой почву, в которой это дерево пустило свои корни правильного знания.

Необходимо заметить, что в своём широком смысле ненасилие включает в себя самоконтроль и аскезу и, поэтому, все обеты, определяя таким образом правильный путь. Может возникнуть законный вопрос о том, зачем нам нужны эти три отличительные черты, если правильное поведение уже было изложено и разъяснено? Ответ состоит в том, что мирянин может вовсе не интересоваться философскими дискуссиями на темы семи основ или Трёх Драгоценностей, ему может быть трудно усвоить такие утончённые детали. Если такой человек хочет узнать, что такое джайнизм и чем он отличается от остальных религий, то три отличительные черты представляют собой готовый ответ, что джайнизм – это религия ненасилия, самоконтроля и аскезы, или что эти три составляют всю джайнскую религию. С практической точки зрения такое утверждение не может быть ошибочным, поскольку эти три составляют правильное поведение (чаритра), и было верно замечено, что поведение – высшая религия.

Далее, если бы кто-то захотел найти одну черту джайнизма – самую выдающуюся черту, то это было бы ненасилие. Было правильно замечено, что «Ахимса пармо дхарма», т.е. «Ненасилие – высший долг». С этой точки зрения все остальные аспекты религии, включая самоконтроль и аскезу, являются лишь частями широкого спектра ненасилия. Действительно, невозможно практиковать ненасилие должным образом, если не контролируешь свои мысли, речь и действия. Например, любое невнимательное движение при ходьбе может причинить вред живым существам, что делает неизбежной необходимость контроля над членами тела, т.е. самоконтроля.

Кроме того, если индивидуум, несмотря на все усилия, оказывается неспособным практиковать самоконтроль, особенно над умом и чувствами, то аскетизм будет средством достижения этой цели. С помощью аскетических практик можно эффективно контролировать не только тело, но и речь и ум, что ведёт к ненасильственному образу жизни. Таким образом, самоконтроль и аскеза являются лишь шагами к ненасилию.

Но функции и применение этих отличительных черт различны. Главная цель ненасилия – избежать причинения вреда живым существам, тогда как практическая цель самоконтроля – контроль над умом, речью и телом, а аскеза посвящается контролю над чувствами и желаниями. Первые два занимаются в основном остановкой притока кармы (самвара), а последнее, т.е. аскеза, – отделением кармы от души. Хотя они и близко связаны, каждый элемент обладает отличительной функцией и идентичностью, чтобы заслужить упоминания в качестве отдельной отличительной черты. А сейчас мы разберём каждыё из них по отдельности.

Ахимса – первая отличительная черта. Краткие упоминания о ненасилии встречались в предыдущих главах, что подчёркивает его важность и неизбежность при любой дискуссии относительно любого аспекта джайнизма. И почему только джайнизма? Каждая религия и каждый духовный лидер проповедовали ненасилие в той или иной форме. Первая заповедь Моисея была «Не убий». Христос проповедовал любовь, а Мухаммед учил равенству. Будда проповедовал учение о сострадании. Те же самые течения мысли можно проследить до настоящего дня, когда все мыслящие люди (Махатма Ганди, например) думали в терминах ненасилия и считали его единственным реальным способом разрешения конфликтов в мире.

Однако важность, придаваемая ненасилию в джайнизме, не имеет параллелей нигде. Если другие системы делали исключения и позволяли насилие под маской религиозных жертвоприношений или рассматривают человека как особенное творение, для которого животные могут служить пищей, джайнизм не делает никаких таких уступок. Более того, 22-й тиртханкара – Неминатха, отказался от жены и от мира, узнав, что на его свадьбе собираются принести в жертву животных.

Принцип ненасилия в джайнизме охватывает не только человеческое и животное царства, но также и деревья, овощи, землю, воздух и воду, поскольку все они рассматриваются как живые существа, обладающие душами. Они также чувствуют боль, когда их повреждают или разрушают, поэтому индивидуум совершает насилие, когда потворствует себе в таких действиях, как рубка деревьев или небрежное копание земли. Между прочим, все экологи приходят к тому же самому выводу в результате последних успехов науки. Существует движение в защиту животных, поскольку осознаётся, что каждое существо, даже самое крохотное, имеет своё место в схеме природы. Вырубка лесов, загрязнение воды и бесполезная выемка грунта вызывают протесты. Мир приходит к тому же самому пути, который проповедовался джайнизмом тысячи лет назад.

Согласно джайнской мысли, рациональным основанием ненасилия является равенство всех живых существ, ибо все души – будь они с одним или пятью чувствами, в своей основе одинаковы. Поэтому никто не имеет права обращаться с другим способом, отличным от того отношения, которое он хотел бы иметь к себе: таково золотое правило. Кроме того, никому не нравятся боль, порабощение или смерть: каждое существо хочет жить, причём без боли и страха. Если так, то какое право имеет одно существо причинять боль другому, когда оно само не хочет того же для себя?

Согласно теории причинности, насилие ведёт к связыванию души с кармой и её загрязнению, что задерживает освобождение души. Душа, причиняющая вред, страдает от собственных страстей, сопровождающих этот акт, а душа, страдающая от вреда, формирует чувство вражды и ненависти. Такое загрязнение обеих душ увековечивает цикл рождения и смерти.

Пользуясь более простыми и понятными терминами, невозможно представить себе мир, полный насилия или мир без насилия. Несмотря на долгое подчёркивание важности ненасилия всеми духовными лидерами, жизнь в мире всё ещё трудна и полна бедствий. Человек содрогается при виде такого мира, где преобладает насилие. Есть некоторые люди, которые придерживаются такой точки зрения, согласно которой, жизнь выживает за счёт другой жизни. Но они забывают то, что жизнь выживает в большей степени с помощью другой жизни. Именно взаимная помощь, любовь, сострадание и милосердие делают мир местом, пригодным для жизни. Следовательно, ненасилие является практической необходимостью, настолько очевидной, что это не нуждается в дополнительных аргументах.

Общие наблюдения выявляют широкое влияние ненасилия на джайнскую мысль, о чём мы узнаем больше, когда займёмся более глубоким изучением предмета под разными углами зрения.

Ненасилие представляет собой отрицание насилия. Чтобы понять значение ненасилия, необходимо в первую очередь понять, что такое насилие. Джайнские мыслители глубоко изучили этот предмет, и общепринятое определение насилия говорит, что это причинение вреда жизненной силе (прана) действиями, вызванными невнимательностью или страстями (праматта-йога). Это простое но, тем не менее, глубокое определение насилия исполнено глубокого смысла и содержит результат прозрения совершенных существ и их преемников – ачарий и не нуждается в каком-либо разъяснении.

Согласно данному определению, насилие слагают два элемента:

1. причинение вреда жизненной силе и
2. действия, вызванные невнимательностью и страстями.

Давайте сначала разъясним, что такое жизненная сила и причинение ей вреда. Всего у нас 10 видов жизненной силы (прана), но их число варьирует от одного класса существ к другому в зависимости от степени эволюции. Это пять чувств, дыхание, продолжительность жизни, энергия тела, речь и ум. Как уже сказано, число жизненных сил варьирует от класса к классу: например, существа с одним чувством имеют четыре жизненные силы, тогда как существа с пятью чувствами и умом имеют все десять сил. Это будет более понятно по таблице, приводимой ниже.

Из вышеприведённой классификации живых существ следует, что с ростом числа жизненных сил возрастает сознание и способность чувствовать боль и удовольствие. В то же самое время варьирует и количество насилия, заключающееся в актах причинения вреда различным классам существ. Это проявляется двумя способами. Например, количество страсти, генерированной в убийце животных, превосходит количество страсти, накопленной при рубке деревьев, поскольку требуются большие усилия, подготовка и решимость. Во-вторых, животное чувствует большую боль и предпринимает больше усилий по избежанию смерти, чем дерево. Таким образом, нарушение принципа ненасилия и загрязнение души будут большими в случае убийства животных, чем при рубке деревьев. (Это, однако, не даёт лицензии на причинение вреда существам с меньшим числом пран.)

Каждое живое существо: будь то человек, животное, червь или дерево желает свободно наслаждаться всеми своими жизненными силами, и любые возможные препятствия такому наслаждению причиняют боль тем существам. Такие препятствия или лишения со стороны кого-либо другого могут иметь форму нанесения физического ущерба по отношению к одной из жизненных сил (отрезание носа, например), связывания или иного ограничения свободы тела, физических перегрузок и перенапряжения, лишения пищи или причинения боли любым другим способом. Подобная деятельность является одной из частей насилия. Однако не одно это составляет насилие, особенно когда мотивы такового – благие: например, когда врач делает укол, то он, очевидно, причиняет боль, но это не определяется как насилие. Это приводит нас к следующей составной части насилия: действиям, вызванным невнимательностью или страстью. Невнимательность (прамада) является результатом влияния 15 причин:

1. интоксикации,
2. сонливости,

3-6. четырёх страстей (гнев, гордость, лживость, жадность),

7-11. злоупотребления пятью чувствами,

12. пустословия о еде, сексе, политике и начальстве.

Деятельность (йога) бывает трёх видов: деятельность ума, т.е. мышление; деятельность речи, т.е. слова; деятельность тела, т.е. физические действия. Таким образом, вторая составная часть насилия – это действия любого из данных видов, сопровождаемые невнимательностью, а если такие действия приводят к причинению вреда любой из 10 жизненных сил, это будет насилием.

Итак, мы возвращаемся к практическому значению насилия, которое представляет собой причинение вреда любой из жизненных сил любого существа вследствие невнимательной деятельности, хотя в ряде случаев это называется деятельностью, вызванной страстями. Воздержание от такой деятельности будет соблюдением ненасилия. Обсуждение вопроса подошло к четырём комбинациям двух вышеназванных элементов:

1. Отсутствуют как невнимательность, так и вред жизненным силам существа.
2. Нет невнимательности, но есть вред жизненным силам живого существа.
3. Есть невнимательность, но нет вреда жизненным силам.
4. Есть как невнимательность, так и вред жизненным силам.

Первая комбинация представляет собой совершенный пример ненасилия, поскольку нет ни невнимательности, ни страсти, ни вреда. Во втором случае, хотя и есть вред, но невнимательности нет. Следовательно, это случай видимого насилия, известного как дравья химса, но это не загрязняет душу. В третьем случае нет вреда какой-либо жизненной силе, но вовлечённый индивидуум полон невнимательности. Это будет случаем насилия, называемого бхава химса, когда принцип ненасилия нарушается и происходит загрязнение души. Последний случай – это худший пример насилия.

Проанализировав природу насилия (и его противоположности) мы выделили различные его подразделения. В любом виде деятельности существуют три стадии: планирование, подготовка и исполнение. Так же и в случае насилия. Каждая из этих трёх стадий может осуществляться под влиянием любой из четырёх страстей: гнева, гордости, жадности или лживости, что даёт нам двенадцать видов насилия. Каждый из этих двенадцати видов может быть осуществлён с помощью любого из трёх посредников: ума, речи и тела, т.е. человек, побуждаемый жадностью, может планировать в своём уме убийство и т.д. Это даёт 36 категорий насилия. Кроме того, мы знаем, что действие можно совершить самостоятельно, или побудить другого, или одобрять нечто, совершаемое кем-то другим. Помножив эти 3 метода на 36 категорий, мы получим 108 видов насилия.

Совершенная практика ненасилия подразумевает избегание любого из 108 видов насилия, и это является обязанностью джайнских монахов. Таким образом, джайнский монах не должен планировать, готовить или осуществлять под влиянием гнева, гордости, лживости или жадности, посредством ума, речи или тела, самостоятельно или через побуждение других или одобрение любой акт, который причинит вред любой из жизненных сил любого существа. Это – совершенное ненасилие.

Но для мирянина предписания ненасилия не настолько жёсткие. Он может попытаться воздерживаться от ненасилия в возможной для него степени и может продвигаться от одной стадии к другой по мере своих способностей. Идеалом будет полное отвержение насилия.

С другой точки зрения насилие можно подразделить на следующие четыре категории:

1. Санкальпи: умышленное и бесцельное причинение вреда живым существам, например, организация петушиных боёв.
2. Арамбхи: ненамеренное причинение вреда живым существам при осуществлении действий, необходимых для нормальной жизни.
3. Удйоги: ущерб, происходящий от промышленной и сельскохозяйственной деятельности.
4. Виродхи: ущерб, происходящий от сопротивления покушениям на собственную жизнь, собственность или страну.

Монахи воздерживаются от всех четырёх типов, но мирянин может отвергнуть лишь первый, тогда как остальные ему придётся допустить, хотя и с бдительностью и вниманием.

Существуют и другие подразделения насилия и ненасилия, если посмотреть на них с разных точек зрения. В писаниях достаточно дискуссий на эту тему, полных осуждения насилия и хвалы ненасилию. Среди 60 имён, под которыми ненасилие описывается в Прашна-вьякарана-сутре, фигурируют такие, как любовь (дая)

[i], мир (шанти), радость (рати), удовлетворённость (трипти) и т.д. Это приводит нас к позитивной стороне ненасилия.

Позитивная сторона насилия также важна, как и негативная. Этот аспект не всегда должным образом оценивается, и люди вводятся в заблуждение негативом, содержащимся в приставке «не», что подразумевает только несовершение насилия. Однако джайнизм всегда подчёркивает и позитивную сторону поведения. Он не только запрещает греховные мысли, слова и дела, но и воздаёт хвалу благим мыслям, словам и делам, а делается это на том простом основании, что лишь смерть может оставаться совсем неподвижной, а жизнь должна сопровождаться какой-либо активностью.

Позитивный аспект ненасилия включает в себя всепрощение, сострадание, милосердие, служение и т.д. Это может быть обеспечение голодающих пищей, бездомных – крышей над головой, короче говоря, любое служение нуждающимся. А ещё это подразумевает спасение животных от смерти.

Джайнизм предлагает совершенное руководство для соблюдения ненасилия в обычной жизни. Практика великих и малых обетов облегчает это. Кроме того, есть пять вещей, содействующих соблюдению ненасилия, а именно: контроль над речью, контроль над мыслями, регулирование движения, внимательность в разговоре и планировании своих дел, проверка еды и питья.

Индивидуум, соблюдающий ненасилие, должен быть исполнен благожелательности ко всем живым существам, показывать радость при виде добродетельных людей, утешать несчастных и демонстрировать терпимость к лицам дурного поведения. Для должного поддержания принципа ненасилия необходимо избегать пищи, одежды и других предметов, изготовление которых подразумевает убийство животных, рыб, птиц и т.д. Необходимо избегать интоксикаций всех видов. Подобным же образом, необходимо избегать таких способов заработка, как торговля алкоголем, рыболовство или забой скота.

Но прежде всего источник ненасилия находится в состоянии ума[ii]. Ум всегда должен быть бдительным, внимательным и тактичным. Это помогает избегать четырёх страстей: гнева, гордости, лживости и жадности. Все действия, осуществляемые таким человеком, будут свободны от насилия. Это авторитетно утверждается в Дашавайкалика-сутре. Принимая во внимание, что нет ни одного кусочка пространства, которое было бы свободно от жизни, и что любое движение в форме мысли, речи или физического акта влечёт некоторый вред какой-либо форме жизни (а жизнь подразумевает некоторое движение), был задан такой вопрос: «Как надо ходить, стоять, сидеть, спать, есть и говорить, чтобы дурная карма не нарастала?» Ответ был таков: «С бдительностью надо ходить, стоять, сидеть, спать, есть и говорить, тогда дурная карма не будет увеличиваться».

Такое бдительное поведение позволяет избежать загрязнения души кармой или грехами, что, в конечном счёте, ведёт к освобождению от кармических пут. Но даже если не касаться будущей жизни, практика ненасилия способствует формированию лучшей жизни

здесь и сейчас. Это гарантирует мир между природой и человеком, между человеком и обществом или государством и между разными государствами. Все конфликты будут разрешаться ненасильственным способом, если принцип ненасилия будет введён в практику на всех уровнях.

В настоящее время ощущается огромная нужда в ненасилии  в поведении отдельного человека и общества в целом. Встретившись с опасностью экологических катастроф с одной стороны и невоздержанным материализмом с другой, человечество ощупью ищет луч света в темноте, который сохранил бы саму его жизнь. И такой луч света даёт практика ненасилия на всех уровнях. Нет ничего удивительного в том, что Махавира называл ненасилие богиней – Ахимса Бхагавати.

Вторая отличительная черта джайнизма – самоконтроль (самьяма)[iii]. Пракритский термин в шлоке, открывающей эту главу, звучит как «санджама». Этот термин имеет очень широкие и варьирующие дополнительные значения. С одной стороны, т.е. в обыкновенном языке, когда кто-то становится джайнским монахом, говорят, что он принял самьяму. В этом случае самьяма значит отречение от мира и принятие монашеской жизни с её аскетизмом, обетами и прочими ограничениями, свойственными монашеству: всё это описывалось в предыдущей главе как правильное поведение для монахов. Можно повторить, что правильное поведение для монахов означает высочайший тип дисциплины, включая сюда пять великих обетов (махаврата), трёх видов контроля (гупти), пяти видов бдительности (самити), десяти заповедей (дхарма) и т.д. Соответственно, под самьямой в этом контексте понимается высочайший тип правильного поведения, являющийся также идеалом джайнской этической жизни.

В более узком смысле самьяма представляет собой одну из десяти заповедей (дхарма), вместе с всепрощением, смирением и чистотой и т.д., что является средствами для остановки притока кармы. Здесь самьяма определяется как «подавление страстей и регулирование посредников (ум, речь и тело)». Отсюда следует, что любые шаги к подавлению гнева, гордости, лживости и скупости и любые действия по регулированию ума, речи и тела будут шагами по направлению к самьяме. Таким образом, даже новичок, или тот, кто соблюдает лишь одну из 49 комбинаций по предотвращению греховной деятельности, находится на пути самоконтроля и, следовательно, на пути к предотвращению притока кармы и связывания ею.

А на противоположном конце шкалы находится такая форма самьямы, которая включает в себя полное подавление страстей и контроль над посредниками, что характеризуется высшей чистотой и высшей твёрдостью, за которыми следует достижение нирваны.

Между этими двумя краями шкалы находятся бесчисленные стадии дисциплины (самьямстхана). На низших стадиях страсти весьма сильны. На более поздних стадиях страсти имеют тенденцию к исчезновению, но посредники продолжают осквернять душу. К моменту достижения контроля над посредниками (йога), страсти уже контролируются, и достигается высшая, чистая и устойчивая стадия, за которой следует нирвана. Необходимо подчеркнуть, что на этих бесконечных стадиях дисциплины чистота каждой последующей ступени намного больше чистоты предыдущей ступени.

Больший свет на джайнскую концепцию самоконтроля проливают его многочисленные подразделения, что является стандартным методом джайнского исследования.  Но прежде необходимо заметить, что само слово «самьяма» состоит из двух элементов: «сам», т.е. «самъяк» – «правильный, верный» и «яма» – «регулирование, контроль»[iv]. Таким образом, это означает правильное регулирование или правильный контроль.

Сперва мы находим два подразделения самьямы: контроль над чувствами (индрия-самьяма) и контроль по отношению к живым существам (прана-самьяма). Это значит, что необходимо контролировать пять чувств и избегать насилия по отношению к любому роду живых существ.

Везде можно найти подразделение самьямы на четыре части: контроль над умом, контроль над речью, контроль над телом и контроль над вещами.

Существуют две общепринятых группы, каждая из которых состоит из 17 подразделений самоконтроля, проливающих свет на ту широкую область, которую самьяма занимает в джайнской мысли. 

Первая группа:

Самоконтроль по отношению к пяти видам неподвижных существ:

1. Не причинять вреда существам в земле.
2. Не причинять вреда существам в воде.
3. Не причинять вреда существам в огне.
4. Не причинять вреда существам в воздухе.
5. Не причинять вреда овощам.

Самоконтроль по отношению к четырём видам подвижных существ:

6. Не причинять вреда существам с двумя чувствами.
7. Не причинять вреда существам с тремя чувствами.
8. Не причинять вреда существам с четырьмя чувствами.
9. Не причинять вреда существам с пятью чувствами
10. Избегать таких неживых предметов, которые представляют ценность (чтобы избежать влечения к ним).
11. Быть внимательными при сидении, ходьбе, сне и т.д.
12. Безразличие по отношению к мирской деятельности.
13. Внимательный выбор места для отправления естественных нужд.
14. Внимательный уход за одеждой и прочими вещами.
15. Контроль над умом.
16. Контроль над речью.
17. Контроль над телом.

Вторая группа:

Контроль над пятью чувствами:

1. Контроль над осязанием.
2. Контроль над вкусом.
3. Контроль над обонянием.
4. Контроль над зрением.
5. Контроль над слухом.

Отречение от пяти грехов:

6. Отречение от насилия.
7. Отречение от лжи.
8. Отречение от воровства.
9. Отречение от блуда.
10. Отречение от стяжательства.

Победа над четырьмя страстями:

11. Победа над гневом.
12. Победа над гордостью.
13. Победа над лживостью.
14. Победа над жадностью.

Контроль над тремя посредниками:

15. Контроль над умом.
16. Контроль над речью.
17. Контроль над телом.

Эта аналитическая классификация только подчёркивает то громадное значение, которое придаётся самоконтролю в джайнской этике. Фактически, ни один аспект духовной или материальной жизни не выпадает из сферы его действия. Например, ранее утверждалось, что самоконтроль необходим для воздержания от насилия, но вышеприведённый анализ показывает, что ненасилие весьма существенно для должной практики самоконтроля. Таким образом, все аспекты духовной жизни взаимозависимы: один поддерживает другой и сам, в свою очередь, поддерживается другими. Главное значение на протяжении всей практики самоконтроля придаётся регулированию и дисциплинированию чувств, речи, тела и ума, а также обузданию желаний. Это, однако, трудная задача, и потому провидцы, осознавая трудности практиков самьямы  – ведь, несмотря на все усилия, чувства и ум оказывают сопротивление, в качестве помощи предложили аскезу, что является третьей и последней отличительной чертой джайнизма.

Аскеза (тапа) – третья отличительная черта джайнизма. Все религиозные системы рекомендуют аскезу как средство самоконтроля. Например, в исламе мы находим соблюдение уразы в течение месяца Рамазан, когда не разрешается принимать пищу и питьё в течение дневных часов. В индийской религиозной системе аскета называют «тапасви», что значит «практикующий аскезу», которая является существенной частью жизненной дисциплины каждого монаха. Однако в джайнизме аскеза, наряду с ненасилием и самоконтролем, была поднята на высочайшую вершину славы. Все джайнские тиртханкары практиковали аскетизм самого сурового типа, обходясь без пищи и воды (?) неделями и месяцами. Пост Махавиры, продолжавшийся 6 месяцев, детально описывается в писаниях.

Основания для такого отношения к аскезе состоят в том, что она не только ведёт к самоконтролю и искоренению привязанностей и желаний, не только содействует остановке притока кармы, но и обеспечивает отделение кармы от души (нирджара), освобождая тем самым душу от порабощения и ускоряя достижение освобождения. Поэтому, как уже говорилось, аскеза является основным компонентом правильного поведения.

Аскеза может выполняться для достижения какого-то результата: например, голодание для зарабатывания денег. Также хорошо известно, что аскеза может наделить практика сверхъестественными силами: способностью летать, например. Все эти достижения (лабдхи) подробно перечисляются в писаниях. Но такая аскеза называется незрелой и обычно осуждается. Причина в том, что аскеза предназначена для контроля над желаниями, а не для потворства им. Поэтому попытки использовать аскезу для осуществления мирских желаний пусты и контрпродуктивны.

Подлинная аскеза выполняется без ожидания какого-либо вознаграждения или результата, кроме освобождения души. В действительности, целью аскезы является уничтожение всех мирских желаний. Это приводит нас к необходимости правильного отношения ума к этому предмету, который требует от нас свободы от четырёх страстей: гнева, гордости, лживости и жадности. Такое отношение будет способствовать тому, что аскеза станет правильной аскезой и частью правильного поведения, которое, вместе с правильной верой и правильным знанием ведёт к освобождению.

Аскеза делится на две категории: внешнюю и внутреннюю, в каждой из которых по 6 видов. Аскеза, касающаяся прежде всего тела – внешняя, а аскеза, затрагивающая в первую очередь ум, – внутренняя. Первая в большей мере очевидна для других, чем вторая. Однако между ними нет жёсткого разделения, поскольку каждая из двух категорий дополняет другую, а в противном случае они были бы неполны. Целью обеих является очищение души, обе должны поддерживаться отсутствием страстей и сопровождаться правильной верой и правильным знанием.  

Виды внешней аскезы.

1. Пост (анашана). Это добровольный отказ от всех видов еды и питья и даже от желания таковых. Это очень трудная форма аскезы и когда она выполняется без страстей, то очищает тело, ум и душу. Она может проводиться в течение ограниченного периода времени или до смерти (саллекхана). Первый вид может продолжаться от 48 минут (мухурта – индийский час) до нескольких месяцев. Есть много видов ограниченного по времени поста: однодневный, двухдневный, с чередованием дней и прочие комбинации. Пост, проводимый до смерти – это добровольный отказ от тела, когда этого требуют обстоятельства, уже упоминался в предыдущей главе. Это – высочайшая форма отречения и аскетизма, с помощью которой тот, кто её осуществляет, храбро встречает смерть и отбрасывает тело с готовностью, как старые одежды, осознавая, что душа и тело различны.
2. Сокращённый приём пищи (унодари). Это подразумевает приём меньшего количества пищи, чем надо. Ну а более широко это понимается как использование минимума вещей и одежд, чтобы минимизировать страсти добровольным усилием. Можно обходиться без пищи и питья, но отказываться от них, когда они легко доступны – это уже требует немалой физической и ментальной самодисциплины. Главная цель–сокращение наших нужд до минимума и, в Ио же самое время, поддержка тела как средства освобождения. Это также содействует контролю над сном, медитации и самопознанию.
3. Жизнь на подаяние (бхикшачари). Добывание еды и вещей нищенством – третья форма аскезы. Такое нищенство происходит не от бедности или нежелания работать, но используется ради дальнейшего обуздания пристрастия к пище. Такое нищенство подчиняется ряду условий, главное из которых состоит в том, что пища должна быть чистой и изготовленной без причинения вреда кому бы то ни было. В джайнизме нищенство называется «мадхукари», т.е. «принимающий пищу подобно пчеле». Как пчела собирает нектар с разных цветов без различия и без причинения им вреда, так и джайнский монах просит немного еды у разных домохозяев, не проводя различия между богатыми и бедными и не придавая значения предложенному количеству пищи. Вполне обычными являются ограничения на приём определённых видов пищи или на круг лиц, от которых можно её принимать. А если такие условия не удовлетворяются, то монах готов обойтись без еды.
4. Безвкусная пища (расапаритьяга). В соответствии с более широким взглядом на этот вид аскезы лицо, практикующее её, отказывается от такой пищи, которая вкусна или привлекательна для чувств. Причина этого в том, что мы едим, чтобы жить, а не живём, чтобы есть. Следует заметить особо, что в этом случае необходимо воздерживаться от таких видов пищи, как молоко, творог, топлёное масло (гхи), растительное масло, сахар и соль, поскольку они увеличивают привязанность к пище. (В любом случае необходимо полностью избегать мяса, вина, мёда и нетоплёного сливочного масла.)
5. Терпение телесной боли (кая клеша)[v]. С целью тренировки тела и устранения привязанности к телу и физическому комфорту ученик практикует разнообразные позы, терпит жару и холод, вырывает волосы, спит сидя и т.д. Всё это входит в данный вид аскезы. Однако тело не должно быть уничтожено или повреждено: здесь нет никакой враждебности к телу. Тело необходимо поддерживать как средство для практики религии. Но, в то же время, оно должно быть под контролем. Кроме того, ученик не чувствует боли в процессе выполнения данной практики, или даже получает удовольствие и удовлетворение от этих усилий, подобно альпинисту, получающему удовлетворение от своего тяжёлого труда и трудностей, которые он встречает во время восхождения на вершину.
6. Уход от внешних дел (саллината). Этот вид аскезы представляет собой уход души от мирских дел ради собственного возвышения. Другими словами, это подразумевает усилия по обращению души внутрь себя. Это требует постоянного наблюдения за активностью посредников (ум, речь и тело) и направления их внутрь, что подразумевает постоянное наблюдение за чувствами, контроль над страстями и т.д. Место, которое используется для такой практики, должно быть свободно от раздражающих вещей: звуков, запахов и т.д.

Виды внутренней аскезы:

1. Покаяние. Это признание собственных проступков и грехов вследствие небрежности и страстей и усилия по уменьшению таковых, чтобы избежать их повторения.
2. Почтительность (к монахам). Это демонстрация почтения к лицам, превосходящим нас в знании, вере и поведении. Также это включает практику  самоконтроля, дисциплины и смирения. Почтение должно оказываться через три посредника: тело, речь и ум.
3. Служение. Это помощь делами и материальными предметами лицам, заслуживающим таковой и осуществляемая без эгоистического мотива. Служение ставится даже выше приобретения знания. Служение может быть в форме снабжения пищей, питьём, жильём, медикаментами и т.д. Всё это также должно делаться без эгоистического мотива и со спокойствием в уме: например, недопустимо отвращение при обслуживании больного.
4. Изучение писаний. Сюда входит изучение писаний согласно установленным правилам и с почтением. Это рассматривается как высший тип аскезы, поскольку содействует получению правильного знания и разрушению кармы, омрачающей знание. Это подразделяется на уроки, даваемые учителем, исследование, повторение, размышление и проповедь.
5. Медитация. Это отключение ума от разных объектов и фиксация его на одном объекте. Она бывает четырёх видов:
6. Медитация о печальном. Это размышление об избавлении от неприятных объектов

и получении приятных.

2. Медитация о жестоком. Это размышление о насилии, лжи, воровстве и чувственном удовольствии
3. Медитация о добродетельном. Это размышление об учениях Победителей, источниках греха и методах их устранения, карме и вселенной. Лучший вид медитации этого рода  – концентрация на «Я» при оставлении всех прочих мыслей.
4. Шукла-медитация[vi].Это высочайший вид медитации, когда все желания исчезли, страсти истощились, и ум достиг абсолютной чистоты, без единого следа мирских мыслей.

Первые два вида ведут к увеличению кармы, и их желательно избегать, а последние два ведут к освобождению.

6. Отречение от тела и страстей. Эта аскеза бывает двух видов: отречение от внешних привязанностей (к дому, богатству) и отречение от внутренних привязанностей (к страстям, например) и даже к телу. Эта аскеза предназначена для развития бесстрашия и непривязанности.

Прежде, чем завершить обсуждение джайнской аскезы, можно повторить, какую широкую сферу охватывает её практика, если это ещё не понятно кому-либо из-за того, что джайнская аскеза обычно осуждается как слишком жестокая и трудная. На самом деле, даже такие простые действия, как изучение писаний и съедание на один кусочек меньше, чем хочется, равнозначны аскезе очень высокого типа. Таким образом, каждый волен выбирать и практиковать то, что соответствует его силам и способностям. Естественно, свобода от мирских желаний и страстей необходима как фон для такой практики. От небольшого начала можно подняться до высочайших вершин, что было продемонстрировано многими предшественниками. Да и не надо далеко ходить за такими примерами, когда практика небольших и лёгких типов аскезы облегчала ношу души и приводила её на путь к освобождению. Ну а в краткосрочной перспективе такие практики имеют своим результатом удовлетворённое и мирное существование в этом мире, что не так уж и мало.

Заключение.

Итак, мы подошли к концу описания трёх отличительных черт джайнизма: ненасилия, самоконтроля и аскезы, которые покрывают всю сферу правильного поведения и, следовательно, джайнской этики. Фактически, эти три настолько взаимосвязаны, что практика одного содействует и включает в себя практику другого. Все три вместе создают такой жизненный путь, который полон счастья, удовлетворения и радости как в этой жизни, так и в следующей. Даже для тех, кто не верит в следующую жизнь, счастливая, удовлетворённая и мирная жизнь здесь сама по себе будет величайшей наградой за такое поведение. Счастливые и удовлетворённые индивидуумы создают счастливое и удовлетворённое общество и тот мир утопии или мечты, о котором молились философы, государственные деятели и пророки. Здесь содержится панацея от всех болезней мира: простая по содержанию и лёгкая на практике. Пусть же мир проснётся, встанет и пойдёт по этому благородному пути!

• [i] Это может значить также «сострадание» и «жалость»
• [ii] Вообще «attitude» значит «отношение», но если применяется с существительным «ум», то «состояние». В джайнской литературе на английском языке постоянно встречается выражение «right attitude of mind», перевод которого по указанной причине может зависеть от контекста.
• [iii] В русской транслитерации может быть «н» вместо «м», поскольку здесь резонирующий звук.
• [iv] Необходимо иметь в виду, что бывает слово «яма» с долгим первым «а», означающее «прекращение», но здесь – с кратким.
• [v] Здесь не имеются в виду буддийские клеши; в данном случае это слово понимается буквально.
• [vi] Шукла: белый, чистый, светлый.