Молитва (прартхана)

Молитва (прартхана)

Поскольку джайнизм безоговорочно верит в учение о карме и считает личные усилия единственным двигателем духовного прогресса, то возникает закономерный вопрос: а каково, в таком случае, место молитвы в джайнизме? Если джайны не верят ни в какого внешнего Бога, контролирующего нашу судьбу, то любая молитва кажется в данной ситуации абсолютно неуместной по следующим причинам:

Во-первых, у души, достигшей освобождения и ставшей, таким образом, сиддхой, не остаётся никаких желаний и мотиваций. Её природа – чистое знание и видение (или восприятие). Если допустить, что одни молитвы могут умилостивить сиддху, то неизбежно придётся допустить, что другие такую душу разозлят, а такого рода допущение будет противоречить вышеуказанным качествам освобождённой души. Таким образом получается, что приписывание освобождённой душе способности раздавать благословения и проклятия означает отрицание самого факта освобождения. Точно так же и арихантов никоим образом не затрагивает то, что происходит во вселенной, и то, что мы делаем или не делаем.

Во-вторых, если мы принимаем учение о карме, то все результаты наших действий должны объясняться в рамках данной теории; что же касается молитв, характер которых противоречит теории кармы, то они неизбежно будут бесплодными.

Как говорит ачарья Умасвами в Таттвартха-сутре:

Мы молимся тем, кто указал путь к освобождению,

Кто разрушил горы кармы,

Кто познал всю реальность во вселенной.

Мы молимся им, чтобы приобрести их качества.

Итак, было бы в высшей степени неправомерно утверждать, что в джайнской философии нет места для молитв. Просто джайны не рассматривают их как средства получения благословений от сиддхов или даже арихантов: истинная джайнская молитва – это не более чем восхищение качествами, обретёнными сиддхами или арихантами, поклонение им и  выражение горячего желания верующего достичь тех же самых добродетелей. Именно по этой причине джайнские писания детально перечисляют качества различных категорий душ: арихантов, сиддх, ачарий, упадхьяй и садху.

Важно отдавать себе отчёт в том, что тиртханкары и их учения лишь указывают нам путь к освобождению. Вопрос же о том, как конкретно этого освобождения достичь и как конкретно воплотить эти учения в жизнь, целиком зависит от нас. Результат нашего труда не зависит ни от чего, кроме меры приложенных усилий. И, тем не менее, путь, указанный теми, кто достиг освобождения, должен изучаться с максимальным почтением и искренностью, поскольку эффективность этого пути доказана на практике самими жизнями этих людей и результатами, которых они достигли. Мы должны быть в высшей степени благодарны этим великим душам за их бесценные наставления. Вот по этой самой причине мы и выражаем в молитвах свою благодарность и восхищение их качествами, а также выражаем желание, чтобы те же самые добродетели стали неотъемлемой частью и нашей  жизни. Такие молитвы напоминают нам о том, что те средства, которые позволили тем людям достичь такого величия, могут помочь и нам подняться на ту же самую высоту. Вот такова суть молитв в джайнской философии.

Интересно отметить, что важнейшая джайнская молитва, известная как Намаскара-мантра, не упоминает никаких конкретных частных лиц или какие бы то ни было секты и не просит ничего взамен. Её единственная цель – выражение нашего искреннего благоговения перед теми душами, которые уже достигли освобождения или находятся на пути к нему.

Намо арихантанам: поклонение арихантам.

Намо сиддханам: поклонение сиддхам.

Намо айярьянам: поклонение ачарьям.

Намо уваджджхаянам: поклонение упдхьяям.

Намо лое савва сахунам: поклонение всем монахам в мире.

Ариханты – это те счастливые души, которые, хотя пока и пребывают в физических телах, но уже сбросил оковы омрачающей кармы. Сиддхи – это те, кто достиг окончательного освобождения в состоянии чистого блаженства. Ачарьи – это те сострадательные души, которые учат нас пути к освобождению, а упадхьяи, садху и садхви – это монахи и монахини, идущие по пути к освобождению.

Коллективно эта пятёрка называется Панча парамештхи, т.е. Пять Высочайших. Джайны поклоняются им не столько потому, что эти личности следовали или следуют какому-то частному типу религии, сколько потому, что они уже достигли или стремятся достичь того, что достойно достижения.

Как говорит ачарья Хемачандра:

«Бхава биджанкура джанана рагадьях кашайямупагата ясья,

Брахма ва Вишнурва Харо Джино ва намастасмаи».

«Я поклоняюсь всем, кто разрушил все страсти, такие, как привязанность и гнев, сеющие семена рождения и смерти, будь то Брахма, Вишну, Шанкара или Джина».

Как известно, джайны возводят большие и прекрасные храмы и украшают высеченные с высочайшей степенью художественного мастерства статуи тиртханкаров. Конечно, поклонение изображениям имеет право на существование, однако, судя по тому, что в писаниях нет никаких упоминаний о том, что Махавира каким бы то ни было образом поклонялся изображениям, джайны, скорее всего, приняли эту практику на каком-то более позднем этапе эволюции своей религии. (Некоторые джайнские секты отвергают поклонение изображения.) Фактически, в центре внимания всего джайнского учения находится Атман: душа, не имеющая никакой формы. Таким образом, не подлежит сомнению, что украшение статуй орнаментами и прочим, процессии, несущие статуи по улицам и т.п. не имеет никакого философского основания и оправдания, за исключением, пожалуй, выражения преданности.

Итак, хотя молитвы, или бхакти, воспринимаются джайнами иначе, чем последователями других религий, они, тем не менее, играют заметную роль в джайнском образе мысли.

Как указывалось ранее, молитвы предназначены для выражения почтения и укрепления решимости улучшить себя. Но существуют и другие молитвы, цель которых – напоминать нам о необходимости твёрдо держаться пути к освобождению и быть бдительными; есть молитвы, предназначенные для покаяния в собственных проступках и прощения других; есть молитвы о мире во всей вселенной.

Так, каждое утро и вечер мы выполняем пратикраману, представляющую собой комбинированный ритуал покаяния в совершённых за истекший период грехах и обещания улучшить себя. Ради того, чтобы разорвать узел ненависти, мы просим прощения у других и сами прощаем тех, кто причинил нам какой-либо вред.