Глава 7: Сбрасывание кармы (нирджара).

7.1 (193) Какие бы объекты, как живые, так и неживые, ни воспринимала бы самьягдришти-джива своими чувствами, все они становятся причинами сбрасывания.

7.2 (194) Объекты, воспринимаемые дживой, приносят ей счастье или страдание, та же, в свою очередь, воспринимает их как таковые в момент созревания плодов [кармы], однако затем наступает сбрасывание последней.

7.3 (195) Подобно тому, как специалист по ядам, даже испытывая их на себе, избегает смерти, так и мудрец, встречаясь с плодами кармы, не связывается ею.

7.4 (196) Или подобно тому, как человек, пьющий вино в лечебных целях, не пьянеет от его силы, так и мудрец, встречаясь с объектами познания, сохраняет бесстрастие, благодаря чему избегает связанности кармой.

7.5 (197) Самьягдришти-джива, [поскольку влечение и отвращение у неё отсутствуют], даже внешне имея дело с объектами чувственного наслаждения, в действительности не привязывается к ним, подобно тому, как актёр, играющий роль, не становится реальным героем постановки, [тогда как невежественная, ввиду того, что влечение и отвращение ей свойственны], даже с виду не имея дела с объектами чувственного наслаждения, в действительности привязана к ним.

7.6 (198) Победители чувств проповедовали, что созревшие плоды кармы бывают многих видов. [Но мудрец знает]: «Они не имеют никакого отношения ко мне. Я – знающий по своей природе».

7.7 (199) [Мудрец знает]: «Влечение – продукт кармической материи. Когда последняя созревает, появляются такого рода эмоции, не имеющие отношения к моей [истинной] природе. Я – единый вечно невозмутимый Знающий».

7.8 (200) Итак, самьягдришти-джива зрит свою природу вышеуказанным образом – как вечно невозмутимого Знающего и, осознав атма-таттву, отбрасывает все чужеродные эмоции, возникающие вследствие созревания кармы.

7.9-10 (201-202) Человек, в котором прослеживаются хотя бы малейшие следы влечения и отвращения, даже если он изучил все шастры, не будет знать природы души, а не зная последней, не будет знать и природы не-души (анатма). Может ли называться самьягдришти тот, кто не понимает природы дживы и адживы указанным образом?

7.11 (203) В Атмане нет места материальной и мысленной карме, а посему, оставив оные, храните же в своём уме одну мысль – созерцания достойна лишь вечная, неизменная и единая природа [Атмана].

7.12 (204) Все пять видов знания – получаемое посредством чувств, получаемое посредством слушания, ясновидение, знание мыслей и всеведение обозначаются одним и тем же термином – «знание», а потому это [знание] и есть высший смысл, [очевидный способ достижения освобождения], обретя который, джива приближается к нирване.

7.13 (205) Люди, лишённые достоинств знания, [хотя и прилагают немало усилий], не достигают этого состояния, а потому, [о бхавья-джива], если ты жаждешь освободиться от связанности кармой, выработай же это чистое качество.

7.14 (206) [О бхавья-джива!] Найди же радость в этом знании и пребывай в нём в удовлетворении, и тогда к тебе придёт высшее благо.

7.15-17 (207-209) Кто из мудрых, познавших Атмана в его истинной форме как единственное, чем они могут обладать, скажет: «Эта чужеродная субстанция – моя? Нет, если бы я обладал этой чужеродной субстанцией как своей собственной, то, несмотря на факт наличия у меня качества сознания (чайтанья), я бы приобрёл атрибуты неживой материи, ну а поскольку я – лишь Знающий и ничто иное, то обладать какой бы то ни было чужеродной субстанцией не могу никак. Хотите – проколите их, хотите – разделите на части, хотите – отберите что-нибудь или спалите в пепел: всё это меня не заботит, поскольку в действительности я не обладаю этим [телом и иными предметами]».

7.18 (210) Человек, избавившийся от желаний, называется свободным от стяжательства (апариграхи); мудрец этот практикует дхарму не ради накопления добродетели, а потому чист от всякого стяжательства даже в области дхармы, он – лишь Знающий дхарму.

7.19 (211) Человек, избавившийся от желаний, называется свободным от стяжательства; мудрец этот не имеет никакого интереса к совершению греха – адхармы, а потому свободен и от всякого стяжательства нечистого рода, он – лишь тот, кто знает [грех как грех].

7.20 (212) Человек, избавившийся от желаний, называется свободным от стяжательства; мудрец этот не жаждет пищи, а потому не питает никакой привязанности к ней, он – лишь тот, кто знает [пищу как пищу].

7.21 (213) Человек, избавившийся от желаний, называется свободным от стяжательства; мудрец этот не жаждет питья, а потому не питает никакой привязанности к нему, он – лишь тот, кто знает [питьё как питьё].

7.22 (214) Мудрец не стремится и ко всем прочим бесчисленным объектам этого мира. Оставаясь вечным бездомным, он лишь знает их все как беспристрастный наблюдатель.

7.23 (215) Мудрец взирает с отстранённым умом на все те плоды кармы, которые вызрели к настоящему моменту, и не ожидает тех, которым предстоит созреть в будущем .

7.24 (216) Мысли и чувства, которые он переживает и которые переживаются им, разрушаются из мига в миг. Тот, кто осознал это, не питает привязанности к обоим.

7.25 (217) Влечение и отвращение, связанные с телом и иными объектами этого мира служат причинами связанности кармой и вкушения её плодов. Мудрец никакого желания к таковым.

7.26-27 (218-219) Мудрец, окончательно оставивший влечение и отвращение ко всем объектам этого мира, даже попав под удар созревающей кармы, не оскверняется её властью, подобно тому, как золото, упавшее в липкую грязь, не может утратить своих качеств. Невежда же, обуянный страстью к объектам этого мира, с началом созревания плодов кармы тут же оскверняется властью оной, подобно тому, как покрывается ржавчиной железо, упавшее в грязную жижу.

7.28-31 (220-223) Моллюск, обитающий в белой раковине, может поедать любую пищу – живую, неживую и смешанную, и раковина его не станет от этого чёрной. Точно так же и то качество знания, которым наделён мудрец, не превратится в свою противоположность от того, что он наслаждается объектами этого мира – живыми, неживыми и смешанными. И совсем другое дело, если бы тот же самый моллюск сам захотел бы поменять белый цвет своей раковины на чёрный. То же самое и с человеком: если он, позабыв о присущем ему качестве знания, по собственной воле оставляет оное, то, естественно, получает закономерный плод неведения.

7.32-35 (224-227) Как в мирской жизни человек, желающий получить земные блага, служит царю, и тот, удовлетворённый, дарует ему в награду разнообразные предметы, приносящие чувственное наслаждение, так и джива, желая земного счастья, служит Карма-радже, и тот в ответ даёт ей предметы, приносящие чувственное наслаждение. С другой же стороны, подобно тому, как человек, не желающий от царя никаких благ, не служит ему и, соответственно, не получает от последнего никаких даров, которые могли бы принести чувственное наслаждение, так и самьягдришти-джива, отказывающаяся служить Карма-радже ради земных удовольствий, не получает от оного ничего, что могло бы принести таковые.

7.36 (228) Самьягдришти-джива, избавившись от всех сомнений, становится бесстрашной, и наоборот: поскольку она освободилась от семи видов страха, она избавляется от всех сомнений.

7.37 (229) Того, кто отсёк четыре опоры связанности кармой – [ложное воззрение, невоздержанность, страсти и вибрационную активность], знайте как освободившегося от сомнений самьягдришти.

7.38 (230) Того, кто не питает желания наслаждения плодами кармы и всеми возможными качествами вещей , знайте как освободившегося от желания самьягдришти.

7.39 (231) Того, кто не питает отвращения к каким бы то ни было качествам вещей, знайте как освободившегося от сомнений самьягдришти.

7.40 (232) Того, кто полностью освободился от заблуждений относительно природы вещей и стал, таким образом, обладателем истинного воззрения, знайте как освободившегося от заблуждения самьягдришти.

7.41 (233) Того, кто исполнен преданности сиддхам и кто терпеливо сносит все дурные черты других – страсти и прочие, знайте как самьягдришти, наделённого качеством терпения.

7.42 (234) Того, кто стойко придерживается верного пути и не отклоняется в сторону, знайте как самьягдришти, наделённого качеством стойкости.

7.43 (235) Того, кто питает искреннюю преданность по отношению к трём составляющим пути к освобождению – правильной вере, правильному знанию и правильному поведению, а также к трём категориям лиц, практикующих этот путь – ачарьям, упадхьяям и садху, знайте как самьягдришти, наделённого качеством преданности.

7.44 (236) Того, кто, воссев на колесницу знания, движется по пути желания , знайте как самьягдришти, обретшего право на проповедь учения Победителей чувств.

1. Букв.: «В размер атома».
2. Прим. к переводу на хинди: «Если мудрец не желает даже освобождения, то с чего бы ему стремиться ко всему прочему?»
3. Дхарма. В данном случае выбранный вариант перевода может быть поставлен под сомнение ввиду большого количества значений термина «дхарма», однако именно на данное значение указывает следующая гатха и пояснение к ней в переводе на хинди: «васту-свабхава», т.е. природа вещей.
4. Дугунча (ардхамагадхи), джугупса (санскрит).
5. В первом случае «вичикитса», в другом – «шанка». Различия между терминами мне не вполне понятны.
6. Смысл фразы поясняется в английском переводе: «Движется по пути знания, как ему захочется, проливая свет мудрости».