ДОКТРИНА КАРМЫ. ЧАСТЬ 2

Может возникнуть ряд вопросов относительно различных аспектов связывания кармой: каков результат такого связывания; оказывает ли связывание влияние на всю душу или не на всю; одинаково ли связывание у всех душ и т.д. Поскольку ответы на эти вопросы проливают свет на процесс связывания, они заслуживают упоминания здесь. Именно в результате связывания формируется всё разнообразие кармы. Точно так же, как корм, съеденный коровой или козой, и превратившийся в молоко, определяет его вкус и прочие качества, так и в случае с кармой что-то определяет природу связывания (пракрити), продолжительность (стхити), интенсивность (анубхага) и количество (прадеша). Карма, поглощаемая душой, находится в очень тонкой форме (сукшма), и состоит из бесконечно малых частиц. Душа всецело связывается кармической материей, которую она притягивает со всех направлений в пределах ограниченной зоны её влияния. Однако связывание каждой души кармой варьирует в зависимости от различий в йогах тела, речи и ума и страстей, имеющихся в данное время.

Вполне очевидно, что приток и связывание (асрава и бандха), а также остановка и очищение (самвара и нирджара) происходят постоянно и одновременно. Этот сложный феномен могут точно оценить только всеведущие существа – кевала-джняни. Такие существа могут видеть взаимодействие между душой и кармической материей, как фрукт на ладони.

Прежде, чем перейти к качествам кармы, можно вспомнить, что бывает связанность кармой благого или счастливого рода, ведущая к мирскому процветанию, физическому здоровью и т.д., но это также связанность, и она также ведёт душу к дальнейшим перерождениям в мире и препятствует окончательному освобождению.

Итак, три йоги и четыре страсти определяют природу, количество, продолжительность и интенсивность связывания кармой. Первые два определяются в первую очередь йогами, поскольку именно от их величины или силы зависят природа связывания кармой и количество абсорбированной кармы. Продолжительность и интенсивность связывания (т.е. его время и сила) определяются главным образом четырьмя страстями и их интенсивностью. Это станет более понятным в процессе отдельного обсуждения каждого из аспектов связывания.

Разобравшись с кармической материей, мы подошли ко второму и более важному вопросу о природе связывания кармической материи с душой. Этот пункт, являющийся ядром и сердцем всей джайнской мысли, был слегка затронут в первой части, когда мы объясняли семь основ. Однако там предмет излагался с точки зрения души и её путешествия в этом мире, здесь же мы коснёмся того же самого предмета с точки зрения кармы.

Процесс связывания кармы с душой можно разделить на две части: вхождение кармы в душу и связывание или, иначе говоря, удержание кармы душой. Первое называется асрава (приток), а второе известно как бандха (связывание), так как они обозначают соответственно вхождение кармы в душу и связывание ею.

Карма, приобретенная душой, зависит от различных видов активности тела, речи и ума, сопровождаемых страстями. В результате таких различий карма принимает различные формы. Они подразделяются на восемь видов, хотя на самом деле виды связывания так же бесчисленны, как бесчисленны виды человеческой деятельности. Сами по себе эти разновидности кармы невидимы, но о них можно судить по их влиянию на существ. Восемь главных видов далее подразделяются ещё на девяносто семь (некоторые авторы дают и большее количество).

1. Джнянаварания: карма, омрачающая знание.
2. Даршанаварания: карма, омрачающая восприятие.
3. Ведания: карма, порождающая ощущения.
4. Мохания: карма, вводящая в заблуждение.
5. Айю: карма, определяющая продолжительность жизни.
6. Нама: карма, определяющая физическое строение.
7. Готра: карма, определяющая статус.
8. Антарая: препятствующая карма.

Знание, или сознание, является сущностной, или отличительной, характеристикой души. Оно может быть специфическим или общим. Знание, дающее узкую информацию, или сообщающее точную природу вещей, называется джняна.(общее представление о предмете называется «даршана» и будет объяснено чуть ниже). Карма, которая омрачает или препятствует этой характеристике души – знанию или сознанию, известна как омрачающая знание. Она подобна повязке на глазах, мешающей видеть свет. Известно, что знание бывает пяти видов и, соответственно, эта карма разделяется на пять подвидов, в зависимости от того, какое конкретно знание она омрачает:

1. Карма, омрачающая знание, получаемое посредством чувств.
2. Карма, омрачающая знание, получаемое посредством слушания.
3. Карма, омрачающая знание на расстоянии (или ясновидение).
4. Карма, омрачающая знание мыслей других.
5. Карма, омрачающая всеведение.

Слово «даршана» здесь переводится как «восприятие», чтобы отличить его от тех случаев, когда оно относится к вере или видению. Следовательно, даршана, или восприятие, здесь обозначает общее, или неспецифическое, знание вещей, в противоположность специфическому знанию, известному как джняна. Это общее восприятие бывает четырёх видов, отсюда и карма, омрачающая его, тоже четырёх видов:

1. Карма, омрачающая зрительное восприятие.
2. Карма, омрачающая незрительное восприятие. (Это общее восприятие через ум и все чувства, помимо глаз,)
3. Карма, омрачающая общее восприятие на расстоянии (которое родственно знанию на расстоянии).
4. Карма, омрачающая совершенное восприятие. (Подобно карме, омрачающей всеведение, эта карма препятствует способности души реализовать совершенное восприятие – кевала-даршана.)

В дополнение к этим есть ещё пять подвидов кармы, омрачающей восприятие, которые связаны с властью сна над бодрствованием. Они называются «ведания».

1. Карма, вызывающая такой сон, от которого можно легко проснуться.
2. Карма, вызывающая такой сон, от которого трудно проснуться (или затрудняющая пробуждение) (нидра-нидра ведания даршанаварания)[ii].
3. Карма, вызывающая сон при стоянии и сидении.
4. Карма, вызывающая сон при ходьбе.
5. Карма, вызывающая различные действия во сне (сомнамбулизм).

Тот вид связывания кармой, который, принося плоды, порождает чувства мирского удовольствия или боли, счастья или несчастья, называется кармой, вызывающей ощущения.

Она бывает двух типов:

1. Карма, вызывающая удовольствие или счастье.
2. Карма, вызывающая боль или несчастье.

Естественно, эта карма даёт и все «средства и оборудование», ведущие к удовольствию или боли. Это можно сравнить с острым ножом, покрытым мёдом, который сладок на вкус, но может порезать язык. Причинами, ведущими к такой карме, являются действия, причиняющие вред другим существам или, в случае кармы, вызывающей счастье, действия ума, речи и тела, приводящие к счастью других.

Необходимо уточнить, что эта карма касается только мирского удовольствия (или боли), а не окончательного бесконечного блаженства души, которое возникает вследствие полного разрушения кармы, включая и эту, при достижении освобождения.

Хорошо известно, что правильная вера, правильное знание и правильное поведение формируют путь к освобождению. Ранее было сказано, что карма, омрачающая знание, мешает усилиям души по получению правильного знания. А тот вид кармы, который мешает

усилиям души, направленным на выработку правильной веры и правильного поведения (да и правильного знания тоже), называется кармой, вводящей в заблуждение. Влияние этой кармы вводит душу в заблуждение, и она настолько сильна, что считается царём всей кармы. Это можно сравнить с опьянением: под влиянием этой кармы душа, как будто пьяная, теряет способность различения добра и зла и отклоняется куда-то в сторону ложных воззрений и ошибочного поведения. Два её главных подразделения таковы: карма, омрачающая веру или восприятие (даршана мохания) и карма, омрачающая поведение (чаритра мохания). Первая из них (даршана мохания) может быть далее разделена на три подвида:

Карма, омрачающая обладание совершенной религиозной истиной (?) (самьяктва-мохания-карма)[iv]. Деятельность этого типа кармы, хотя и допускает склонность к правильной вере или восприятию, но препятствует высокой степени правильной веры, которая необходима для искоренения ложных воззрений, чтобы расчистить путь к полной реализации качеств души[v].

Смешанная вводящая в заблуждение карма (самьягмитхьятва-мохания-карма). Деятельность этой разновидности кармы приводит к неопределённому, полному сомнений состоянию веры или воззрений души, которая колеблется между истинными верой или восприятием и ложными. Это делает её «саншая атма» (что-то вроде «Фомы неверующего») из Бхагавад-гиты.

Вводящая в заблуждение карма, вызывающая полное заблуждение (митхьятва-мохания-карма)[vi]. Действие этой кармы выражается в полном отсутствии правильного восприятия (веры) или в однозначной приверженности ложным воззрениям. Это зависит от того, какой уровень способности к пониманию даёт существу степень его развития. Если это насекомое, не имеющее никакого понимания, оно будет страдать от того вида отсутствия правильной веры, который называется анабхиграхака карма бандха (естественная связанность)[vii]. Если же существо обладает развитым пониманием (человек) и не имеет истинной веры, да ещё и придерживается ложной (вера в ложных богов, учителей и писания), то это называется абхиграхака бандха.

Эта карма настолько сильна, что приносит с собой и все остальные причины связанности души: недисциплинированную жизнь (авирати), небрежность (прамада), страсть (кашья) и йога[viii]. Она полностью побеждает и вводит в заблуждение душу и не только портит правильную веру (или восприятие), но и препятствует выработке правильного знания и поведения.

Это такая карма, которая омрачает или препятствует правильному поведению. Она подразделяется на двадцать пять подвидов: шестнадцать из них относятся к карме, омрачающей страстями, а девять – к карме, омрачающей «псевдострастями».

Карма, омрачающая поведение страстями.

В первую очередь необходимо разобраться с этой категорией. Четыре страсти – это гнев, гордость, лживость и жадность, и именно этот вид кармы вводит их в душу. Каждая из этих страстей имеет четыре степени интенсивности, что в целом составляет шестнадцать.

Высочайшая степень, или самый крайний и жёсткий тип гнева, гордости, лживости и жадности приводит к такой степени связанности кармой, что душе приходится вновь и вновь перерождаться в мире в течение бесконечного периода времени. Это называется бесконечной связанностью[ix] и, в соответствии со страстями, включает четыре типа. Это как вырезанная на камне надпись, которую невозможно стереть.

Когда связанность кармой не такая тяжёлая, но все же четыре страсти не позволяют принять даже малые обеты мирянина (ануврата): ненасилие, правдивость, отказ от воровства, целомудрие и нестяжательство, то такая связанность называется кармой непринятия (обетов)[x], и в ней также четыре типа.

Ещё менее жесткими, чем предыдущие, являются такие четыре типа связанности кармой, относящиеся к каждой из четырёх страстей, которые позволяют принятие малых обетов (ануврата), но не позволяют принять великие обеты монахов (махаврата)[xi]. Здесь тоже четыре типа.

Ну а наименее жёсткими будут те четыре типа связанности, которые сами по себе не мешают принятию великих обетов, но могут привести к недостаткам и небольшим нарушениям в выполнении обетов ненасилия и прочих[xii]. Подразделения этой кармы также связаны с четырьмя страстями.

Карма, омрачающая поведение «псевдострастями».

Помимо четырёх главных страстей (кашая), существуют ещё и девять «псевдострастей» или «субстрастей», которые сопутствуют гневу, гордости, лживости и жадности и ведут к их интенсификации. Вот они:

1. Смех.
2. Привязанность (симпатия)[xiii].
3. Антипатия[xiv].
4. Страх.
5. Горе.
6. Неуважение[xv].
7. Женская сексуальная страсть.
8. Мужская сексуальная страсть.
9. Сексуальная страсть существ среднего рода.

Эти «субстрасти» вместе с их причинами вкратце описываются ниже.

1. Карма, омрачающая смехом. Этот вид связанности создаётся насмешками над истинной религией, бедными людьми, а также неуместным громким хохотом. Результаты: несерьёзный характер и неоправданная тенденция к смеху.
2. Карма, омрачающая привязанностью (симпатиями). Этот вид связанности создаётся невоздержанностью в жизни и безразличием в соблюдении обетов. Результаты: чрезмерная привязанность к людям и мирским вещам.
3. Карма, омрачающая антипатиями. Этот вид связанности возникает вследствие причинения дискомфорта и создания препятствий другим, а также общения в компании невоздержанных людей, и ведёт к возникновению недолжного отвращения и враждебности к другим.
4. Карма, омрачающая страхом. Этот вид возникает в результате запугивания или создания паники среди других и приводит к пугливости и трусости.
5. Карма, омрачающая горем. Этот вид связанности создаётся ненужным гореванием и причитаниями или провоцированием других к тому же и ведёт к печальному характеру в собственной жизни.
6. Карма, омрачающая неуважением. Этот вид связанности создаётся отвращением к тому, что полезно: к полезным советам, людям и вещам. Это, в свою очередь, приводит к отвратительному характеру.
7. Карма, омрачающая мужской страстью. Этот вид связанности создаётся демонстрацией склонности к женщинам.
8. Карма, омрачающая женской страстью. Этот вид связанности создаётся демонстрацией склонности к мужчинам.
9. Карма, омрачающая сексуальной страстью среднего рода. Этот вид связанности создаётся демонстрацией склонности к среднему роду[xvi].

Три последних приводят к склонности к соответствующему полу в будущем.

Это завершает обсуждение двадцати восьми типов мохания-кармы (вводящей в заблуждение), которое могло показаться слишком долгим, но это было необходимо вследствие важности этого вида связанности кармой, который труднее всего преодолеть.

Хорошо известно, что старший и самый учёный из учеников Махавиры – Гаутама Индрабхути, не мог достичь всеведения именно из-за этой кармы и привязанности к Махавире. Лишь после смерти учителя он осознал, что препятствовало ему и, отбросив такое заблуждение (моха), достиг всеведения.

Этот вид связанности кармой, удерживающий душу в теле и определяющий количество жизни, в течение которого душа будет оставаться там, называется кармой, определяющей продолжительность жизни. Другими словами, тело живого существа остаётся живым в течение количества жизни, определённого этой кармой и умирает, когда она истощается. Это количество не означает месяцы или годы, но, скорее, напоминает губку: количество воды, поглощенной губкой может быть определённым, но время её истощения может варьировать. В общих чертах это можно сравнить с заключением. Время жизни может быть двух типов: апавартания, или время, которое может быть сокращено вследствие несчастных случаев, и тогда айю-карма истощается быстрее из-за безвременной (акала) смерти, и анапавартания, или время, которое истечёт полностью и не может быть сокращено.

Есть четыре подвида айю кармы, определяющие то количество жизни (не годы), которое живое существо должно провести в той или иной форме бытия, и истощение этой кармы в любой из четырёх форм бытия: адской, животной, человеческой и божественной.

Необходимо уточнить, что айю карма определяет только продолжительность пребывания в той или иной форме жизни, а рождение в ней определяется нама кармой, которая будет объяснена ниже.

Характерная черта кармы, определяющей продолжительность жизни, состоит в том, что её связанность с душой не нарастает постоянно, как в случае с другими видами кармы. Наоборот, эта связанность нарастает лишь в определённые моменты. У богов и адских существ это случается за шесть месяцев до смерти. У людей и животных это случается, когда им остаётся жить 1/3, 1/27 или 1/81 часть текущей жизни.

Этот вид кармы определяет физическое строение[xvii] или, иначе говоря, тело, которое душа будет занимать. Она сравнивается с художником, подобно которому она творит различные типы тел, их формы и очертания, звуки и запахи, и обуславливает местопребывание души, варьирующее от низших видов неподвижных тел, обладающих лишь одним чувством, до тел совершенных существ, тиртханкаров. Нама карма включает в себя многочисленные подвиды, количество которых варьирует от двух до ста трёх, в зависимости от школы и классификации. В общем, есть два главных подразделения: счастливая физическая карма (шубха нама карма) и несчастливая физическая карма (ашубха нама карма). Если живое существо чувствует себя счастливым и удовлетворённым своей физической формой и её частными характеристиками, это считается следствием первого подвида кармы. Эта карма накапливается благодаря искренности характера, отсутствию противоречий между словом и делом и устранению разногласий. Несчастливая физическая карма приводит к несчастью и неудовлетворённости телом, физическими данными и т.д., и является результатом неискренности характера, несоответствия между словом и делом и разногласий.

Существуют и другие многочисленные классификации и подразделения этой кармы:

1. Пинда-пракрити: 14 категорий, включающих 65 (или 75) подвидов[xviii].
2. Пратьека-пракрити: 8 видов[xix].
3. Траса-пракрити: 10 видов[xx].
4. Стхавара-пракрити: 10 видов[xxi].

Таким образом, существуют 42 главных класса и 93 (или 103) субкласса кармы, определяющей физическое строение. Каждый класс и его детали разъясняются ниже (согласно «Доктрине кармы в джайнской философии» д-ра Глазенаппа).

Состояния бытия (гати):

1. Дева-гати нама-карма ведёт к божественному состоянию бытия.
2. Манушья-гати нама-карма ведёт к человеческому состоянию бытия.
3. Тирьяг-гати нама-карма ведёт к животному состоянию бытия.
4. Нарака-гати нама-карма ведёт к низшему состоянию бытия.

Классы существ (джати):

1. Экендрия-джати нама-карма ведёт к рождению существом с одним чувством.
2. Двиндрия-джати нама-карма ведёт к рождению существом с двумя чувствами.
3. Триндрия-джати нама-карма ведёт к рождению существом с тремя чувствами.
4. Чатуриндрия-джати нама-карма ведёт к рождению существом с четырьмя

чувствами.

5. Панчендрия-джати нама-карма ведёт к рождению существом с пятью чувствами.

Тела (шарира):

1. Аударика-шарира нама-карма создаёт физическое тело, свойственное людям и животным.
2. Вайкрия-шарира нама-карма создаёт «тело трансформации», которое состоит из тонкой материи и изменяется в форме и измерениях. По природе этим телом обладают боги, низшие существа и определённые животные, люди же могут приобрести его в состоянии высшего совершенства.
3. Ахарака-шарира нама-карма создаёт «тело передвижения». Это тело состоит из тонкой и чистой субстанции и проходит повсюду без какого-либо активного или пассивного сопротивления. Оно создаётся на короткое время продвинутыми аскетами ради получения информации, касающейся сложных догматических вопросов, от архатов, находящихся в другой части мира, в то время как их физические тела остаются на месте.
4. Тайджаса-шарира нама-карма создаёт «огненное тело». Это тело состоит из огненных пудгал и служит для переваривания пищи. Оно также может быть использовано аскетами для сжигания существ и предметов.
5. Кармана-шарира нама-карма создаёт кармическое тело. Оно служит вместилищем кармического вещества. Оно изменяется ежесекундно, поскольку новая карма постоянно ассимилируется душой, а уже существующая истощается. Сопровождаемая этим телом, джива оставляет физическое тело в момент смерти и переносится на место своего нового рождения, где кармическое тело формирует базис для прочих новых тел.

Главные и второстепенные части тел:

Ангопанга-нама-карма даёт начало главным и второстепенным частям тел. Огненное и кармическое тела частей не имеют, поэтому существуют лишь три вида такой кармы:

1. Аударика-ангопанга нама-карма создаёт главные и второстепенные части физического тела.
2. Вайкрия-ангопанга нама-карма создаёт главные и второстепенные части «тела трансформации».
3. Ахарака-ангопанга нама-карма создаёт главные и второстепенные части «тела передвижения».

Пять видов связывания.

Бандхана-нама-карма даёт возможность свежепоглощённым пудгалам соединиться в органическое единство с ранее ассимилированными. Есть 5 видов данной кармы, соответствующих пяти телам:

1. Аударика-бандхана нама-карма создаёт связывание физического тела.
2. Вайкрия-бандхана нама-карма создаёт связывание «тела трансформации».
3. Ахарака-бандхана нама-карма  создаёт связывание «тела передвижения».
4. Тайджаса-бандхана нама-карма создаёт связывание «огненного тела».
5. Кармана-бандхана нама-карма создаёт связывание кармического тела.

Некоторые признают 15 видов данной кармы, считая связывание отдельных частей тела друг с другом, а также связывание частей одного тела с одним или двумя другими (например, аударика тайджаса кармана бандхана).

Соединения:

Сангхатана-нама-карма[xxii]

заставляет пудгалы различных тел связывать друг друга; она «соскребает» их вместе подобно граблям, собирающим разбросанную траву. В соответствии с пятью телами есть и пять видов такой кармы:

1. Аударика-сангхатана нама-карма собирает вместе пудгалы физического тела.
2. Вайкрия-сангхатана нама-карма собирает вместе пудгалы «тела трансформации».
3. Ахарака-сангхатана нама-карма собирает вместе пудгалы «тела передвижения».
4. Тайджаса-сангхатана нама-карма собирает вместе пудгалы «огненного тела».
5. Кармана-сангхатана нама-карма собирает вместе пудгалы физического тела.

Твёрдость суставов:

Самханана-нама-карма[xxiii] соединяет друг с другом кости физического тела. По степени прочности соединения выделяются 6 видов такой кармы, создающих большую или меньшую прочность суставов:

1. Ваджра-ришабха-нарача-самханана нама-карма создаёт превосходное соединение. Две кости как будто соединены крючками, в место соединения вбит алмаз (ваджра), и всё это обвязано бандажом.
2. Ришабха-нарача-самханана нама-карма создаёт не столь твёрдое соединение, поскольку алмаз отсутствует.
3. Нарача-самханана нама-карма создаёт ещё более слабое соединение, поскольку отсутствует бандаж.
4. Ардха-нарача-самханана нама-карма создаёт такое соединение, которое, с одной стороны, подобно предшествующему, но с другой кости просто сжаты и сбиты гвоздями.
5. Килика-самханана нама-карма создаёт слабое соединение, когда кости как будто сжаты и сбиты гвоздями.
6. Севарта (или чедаприштха) самханана нама-карма создаёт совсем слабое соединение, когда концы костей лишь касаются друг друга.

Эти «соединения» играют большую роль в джайнской догматике. Только первые четыре делают возможной медитацию, и только лучшее позволяет высочайшее сосредоточение, предшествующее освобождению.

Телосложение:

Самстхана-нама-карма определяет телосложение существа:

1. Самачатурашра-самстхана нама-карма создаёт полностью симметричное тело.
2. Ньягродха-паримандала-самстхана нама-карма делает симметричной лишь верхнюю часть тела, но не нижнюю.
3. Сади-самстхана нама-карма делает тело симметричным ниже пупа, а выше – нет.
4. Кубджа-самстхана нама-карма делает тело горбатым, но руки, ноги, голова и шея симметричны.
5. Вамана самстхана нама-карма делает тело карликовым.
6. Хунда-самстхана нама-карма делает всё тело несимметричным.

Эта концепция симметрии имеет своё объяснение. Представьте человека, сидящего в позе «парьянка», т.е. скрестив ноги и поместив руки над пупом. Если оба колена соединяются прямой линией, а также проводятся прямые от правого плеча к левому колену, от левого плеча к правому колену и от лба к рукам, то получаются четыре лини. Если все они равны, то симметрия очевидна, а если нет, то это результат указанных причин.

Боги имеют только первый вид, низшие существа и дживы, порождённые через коагуляцию, имеют только шестой, а в случае животных и людей (даже всеведущих) можно найти все самстханы.

Цвета:

1. Кришна-варна нама-карма создаёт чёрный цвет, подобный алмазу «раджапатта».
2. Нила-варна нама-карма создает тёмный сине-зелёный цвет, подобный изумруду.
3. Лохита-варна нама-карма создаёт красный цвет, подобный киновари.
4. Харидра-варна нама-карма создаёт жёлтый цвет, подобный куркуме.
5. Сита-варна нама-карма создаёт белый цвет, подобный раковине.

Другие цвета (коричневый, например) рассматриваются как продукт смешения. Чёрный и зелёный считаются приятными, остальные – неприятными.

Запахи:

1. Сурабхи-гандха нама-карма производит приятные запахи (камфары, например).
2. Дурабхи-гандха нама-карма производит неприятные запахи (чеснока, например).

Вкусы:

1. Тикта-раса нама-карма даёт горький вкус (подобный плоду нимба).
2. Кату-раса нама-карма даёт едкий вкус (подобный имбирному).
3. Кашая-раса нама-карма даёт вяжущий вкус (подобный бибхитаке).
4. Амла-раса нама-карма даёт кислый вкус (подобный тамариску).
5. Мадхура-раса нама-карма даёт сладкий вкус (подобный сахару)[xxiv].

Солёный вкус производится соединением сладкого с прочими. Горький и едкий считаются неприятными, остальные – приятными.

Осязание:

1. Гуру-спарша нама-карма делает тело тяжёлым, как железный шар.
2. Лагху-спарша нама-карма делает тело лёгким, как пылинка в лучах солнца.
3. Мриду-спарша нама-карма делает тело гладким, как усик тиниса.
4. Кхара-спарша нама-карма делает тело твёрдым, как камень.
5. Сита-спарша нама-карма делает тело холодным, как снег.
6. Ушна-спарша нама-карма делает тело горячим, как огонь.
7. Снигдха-спарша нама-карма делает тело клейким, как масло.
8. Рукша-спарша нама-карма делает тело сухим, как зола.

Тяжёлое, твёрдое, сухое и холодное считаются неприятными, остальные – приятными.

Переход в следующее состояние:

Анупурви-нама-карма заставляет дживу, когда срок жизни её тела закончен, уйти с места смерти в должном направлении к месту нового рождения. Поскольку существуют четыре состояния бытия (боги, люди, животные и адские существа), есть и четыре вида анупурви кармы:

1. Дева-анупурви нама-карма.
2. Манушья-анупурви нама-карма.
3. Тирьяг-анупурви нама-карма.
4. Нарака-анупурви нама-карма.

Движение (гати)[xxv]:

1. Прашаста-вихайогати нама-карма даёт возможность живому существу двигаться приятным образом, подобно буйволам, слонам и гусям[xxvi].
2. Апрашаста-вихайогати нама-карма вызывает безобразную манеру движения, какую можно найти у верблюдов и ослов[xxvii].

1. Парагхата-нама-карма даёт превосходство над другими. Она наделяет способностью

причинять вред и уничтожать других и, с другой стороны, предотвращает ущерб и победы со стороны других.

2. Уччхаваса-нама-карма обеспечивает способность дыхания.
3. Атапа-нама-карма даёт возможность телу существа, которое само по себе не горячее, излучать тёплое великолепие.
4. Уддйота-нама-карма даёт возможность такой трансформации телам богов и аскетов, а также луны, звёзд, драгоценных камней, растений и светящихся насекомых, чтобы они могли излучать холодный свет.
5. Агурулагху-нама-карма делает существо ни тяжелым, ни лёгким, т.е. даёт ему возможность не обладать ни абсолютным весом, ни абсолютным его отсутствием.
6. Тиртханкара-нама-карма приводит к положению тиртханкары.
7. Нирмана-нама-карма определяет формацию тела, т.е. даёт возможность членам быть на должных местах.
8. Упагхата-нама-карма вызывает самоистязание. Её результат состоит в том, что какая-то часть тела (например, язычок в глотке) заставляет его мучаться.

1. Траса-нама-карма даёт телу возможность добровольного движения.
2. Бадара-нама-карма даёт грубое тело.
3. Парьяпта-нама-карма даёт возможность полного развития органов и способностей

тела, чувств, дыхания, речи и мысли.

4. Пратьека-нама-карма даёт возможность обладать отдельным телом.
5. Стхира-нама-карма даёт возможность зубам, костям и т.д. быть твёрдыми.
6. Шубха-нама-карма даёт возможность частям тела, расположенным выше пупа, быть прекрасными.
7. Субхага-нама-карма даёт возможность быть симпатичным тем, перед кем индивидуум не в долгу.
8. Сусвара-нама-карма делает голос мелодичным.
9. Адея-нама-карма даёт возможность быть убедительным; речь такого человека встречает одобрение и веру.
10. Яшкирти-карма гарантирует честь и славу.

1. Стхавара-нама-карма даёт такое тело, которое не может двигаться.
2. Сукшма-нама-карма даёт элементарным существам тонкое тело, невоспринимаемое

нашими чувствами.

3. Апарьяпта-нама-карма не даёт органам возможности развиться полностью, оставляет их недоразвитыми.
4. Садхарана даёт тело, общее с другими существами.
5. Астхира-нама-карма способствует подвижности ушей, бровей, языка и т.д.
6. Ашубха-нама-карма приводит к тому, что все части тела, расположенные ниже пояса, считаются безобразными, причём в такой степени, что тот, кто коснётся их ногой, почувствует, что они неприятны.
7. Дурбхага-нама-карма делает существо несимпатичным.
8. Духсавара-нама-карма делает голос плохо звучащим.
9. Анадея-нама-карма делает речи неубедительными.
10. Айяшкирти-нама-карма ведёт к бесчестью и позору.

Эта карма определяет, где родится живое существо: в воздержанной и уважаемой семье или в семье иного рода, поэтому она сравнивается с гончаром[xxviii]. Она подразделяется на две категории: карма высокого статуса и карма низкого статуса, каждая из которых далее подразделяется на 8 подвидов.

1. Карма высокого статуса (уччха-готра) приводит к высокому и уважаемому статусу в плане семьи, общества, учёности, силы, доходов, аскетизма и роскоши: это её подвиды. Такая карма происходит от отсутствия показухи и гордости собственными достоинствами, учёностью, богатством и прочими достижениями и восхищения этими качествами других.
2. Карма низкого статуса (нича-готра) приводит к противоположным результатам: низкой и неуважаемой семье, связям и прочему. Она возникает вследствие показухи и гордости собственным знанием, богатством и т.д., недооценки таких качеств у других.

Эта карма препятствует получению желаемого и осуществлению целей и имеет пять подвидов. Она сравнивается с кладовщиком, не позволяющим ничего выносить.

1. Препятствующая даянию (дана-антарая): вследствие таковой невозможно давать вещи заслуживающим того людям.
2. Препятствующая прибыли (лабдха-антарая): вследствие таковой невозможно получать прибыль, несмотря на все усилия.
3. Препятствующая наслаждению (бхога-антарая): вследствие таковой невозможно наслаждаться едой, питьём и т.д.
4. Препятствующая длительному наслаждению (упабхога-антарая): вследствие таковой невозможно наслаждаться такими вещами, которыми можно наслаждаться неоднократно или постоянно: домом, одеждой, машиной и т.д.
5. Препятствующая силе (вирья-антарая): вследствие таковой невозможно полностью использовать собственные силы.

Этот вид связанности возникает вследствие создания препятствий другим в получении пищи, воды и т.д., лишения других возможности получать прибыль и создания препятствий к прогрессу других.

На этом мы заканчиваем обсуждение природы связанности кармой (пракрити-бандха). Вместе с природой в момент притока и связывания души кармой также определяются продолжительность (стхити), интенсивность (анубхага, или раса) и количество (прадеша) этого связывания. Сейчас мы перейдём к объяснению этих трёх.

Продолжительность времени, в течение которого тот или иной вид связанности кармой будет приносить свои плоды, определяется вместе с природой этого связывания, когда они возникают. Ещё это зависит от интенсивности активности существа (йога) и страстей (кашая), причём последнее более важно. Это может продолжаться как многие миллионы лет, так и долю секунды, и в течение этого периода отдельный вид кармы действует и даёт результат.

Это известно как продолжительность связывания. Пределы продолжительности варьируют в зависимости от вида кармы: максимальную продолжительность даёт карма, вводящая в заблуждение (до 70 кота-коти сагаропам)[xxix]. Между минимумом и максимумом продолжительность определяется самими действиями существ. Однако эта продолжительность связывания – не святая святых, и в ряде случаев время деятельности некоторых видов кармы может быть сокращено или увеличено благодаря собственным усилиям индивидуума.

Количество кармических частиц, привлечённых и поглощённых душой через три йоги и страсти (кашая), называется количеством связанности. В этом процессе йога, или активность, играет более важную роль, поскольку именно это привлекает кармические частицы в душу и, следовательно, количество связанности кармой варьирует в соответствии с активностью существ, выражающейся через ум, речь и тело, и сопровождаемой страстями

Та сила кармы, в соответствии с которой будут варьировать её плоды, известна как интенсивность связывания. Различные виды кармы, привлечённой в душу, не имеют равной силы, поскольку она зависит от интенсивности страстей в момент совершения действий. Если гнев или гордость, с которыми совершается действие, – высокой интенсивности, то и карма даст такие результаты, которые будут включать в себя сильные боль или дискомфорт. А если страсти слабы, то и связанность кармой будет малой интенсивности и результатом будет меньший дискомфорт. Должно быть очевидно, что эта категория связанности в первую очередь зависит от страстей.

Прежде, чем мы закончим обсуждение четырёх видов связанности кармой, необходимо заметить, что бывает трудно разделить причин и происходящие от них четыре вида связанности водонепроницаемой перегородкой. Как причины, включая сюда ложную веру (митхьятва), небрежность (прамада), недисциплинированность (авирати), страсть (кашая) и активность (йога), всегда присутствуют в той или иной степени в различных видах деятельности существ, так и связанность, возникающая из них,  включает все четыре типа и их подразделения связанности, варьирующие по степени, которые могут точно оценить лишь совершенные существа. Все эти подразделения видов связанности и их причины, обсуждённые выше – лишь общие руководящие указания. Кроме того, нет ничего святого или постоянного в связанности кармой, которая должна в конце концов завершиться отделением (нирджара) кармы от души, что ведёт к освобождению, или мокше (кроме случая некоторых существ, называемых абхави). Между этими двумя стадиями (бандха и нирджара) находятся различные ступени, которые будут изложены ниже, чтобы показать изменения и развитие, происходящие  в такой связанности благодаря добровольным или недобровольным усилиям. Важность обсуждения этого вопроса объясняется тем, что она высвечивает превосходство души над кармой и добровольных усилий над судьбой и показывает, что положенные результаты кармы можно в определённой степени изменить. Такие изменения кратко объясняются ниже.

1. Интенсификация (удавартана).
2. Ослабление (апавартана).
3. Пребывание (сатта).
4. Принесение плодов (удая).
5. Преждевременное принесение плодов (удирана).
6. Взаимообмен  (санкрамана).
7. Спячка (упашама).
8. Гибкость (нидхата).
9. Негибкость (никачана).
10. Интенсификация означает дальнейшее увеличение продолжительности или интенсивности связанности кармой вследствие собственных действий.
11. Ослабление означает сокращение продолжительности или интенсивности связанности. Эти два пункта связаны только с двумя аспектами связанности: продолжительностью и интенсивностью.
12. Пребывание означает сосуществование кармы с душой до того, как она начнёт приносить плоды. Это состояние бездействия кармических частиц.
13. Принесение плодов начинается, когда прочие условия также вызревают. Именно в это время карма приносит свои благие или дурные плоды, а затем оставляет душу. Это может произойти как естественным образом, так и вследствие добровольных усилий души, что будет объяснено ниже. Указывалось, что когда карма начинает действовать и приносить счастье или страдание, необходимо сохранять полную невозмутимость. Это вынудит карму отпасть от души без дальнейшего накопления новой кармы. Если же индивидуум теряет спокойствие и потворствует дальнейшим страстям, это приводит к неизбежному связыванию до бесконечности[xxx].
14. Преждевременное принесение плодов означает введение кармы в действие сознательными усилиями (аскетизмом, например). В этом процессе карма, которая должна была принести плоды позже, даёт их раньше благодаря использованию искусственных

средств. Но это не может применяться ко всем случаям и типам связанности кармой[xxxi].

6. Взаимообмен подразумевает переход одного вида кармы в другой[xxxii]. Обычно связанность сохраняет  свою природу, продолжительность и интенсивность и приносит плоды,  соответствующие её категории: например, карма, омрачающая знание, будет омрачать только знание. Однако возможно изменение одного подвида в другой вследствие определённых усилий: например, карма, омрачающая знание, получаемое посредством чувств, может перейти в карму, омрачающую знание, получаемое посредством слушания. Но есть и исключения: например, карма, омрачающая восприятие (или веру) не может перейти в карму, омрачающую поведение, а подвиды кармы, определяющей продолжительность жизни, не могут изменяться. Такой переход также возможен в случае с продолжительностью и интенсивностью, которые могут быть увеличены или уменьшены, как сказано выше.
7. Спячка. Когда карма вместо того, чтобы давать результаты, вынуждена «дремать», это называется состоянием «спячки». Это подобно огню, укрытому под золой. Как только спячка заканчивается, карма начинает приносить плоды[xxxiii].
8. Гибкость представляет собой такое состояние кармы, когда её силы могут быть частично изменены благодаря некоторым усилиям (аскетизму, например). Однако такая возможность крайне ограничена.
9. Негибкость – это такое состояние связанности кармой, результаты которого неизбежны и не могут быть изменены даже самыми лучшими усилиями, такими, как аскеза. Такая карма освободит душу только по принесении плодов.

Можно найти куда больше аспектов отношений души с кармой и внутри самой кармы. Даже некоторые из вышеописанных перекрывают друг друга. Однако необходимо понимать что, хотя временами карма и имеет удушающую власть над душой, благодаря адекватным усилиям душа может превозмочь её и даже изменить или уменьшить её результаты, и даже более того: полностью избавиться от ярма кармы. Это доказывает превосходство человеческих усилий над судьбой. Обсуждение этого вопроса теперь подошло к заключительному этапу: отделению (нирджара) кармы от души и её полному освобождению.

1. [i] От глагола «вар» – «покрывать» или «прятать». Существительное «аварана» – «завеса».
2. [ii] В санскрите удвоение имеет усилительное значение: «нидра» – «сон», дважды «нидра» – «крепкий сон».
3. [iii] «Ведана» с долгим последним «а» – «ощущение».
4. [iv] Здесь трудно подобрать простой и точный перевод. «Самьяктва» или «самьякта» никак не может значить «рационализм», как предлагают авторы. Обычно это переводится как «правильность». Д-р Г. фон Глазенапп в «Доктрине кармы в джайнской философии» переводит «самьяктва» как «обладание совершенной (или полной, законченной: «complete») религиозной истиной».
5. [v] Ср. с объяснением Г. фон Глазенаппа: «Это порождает правильную веру. Такая самьяктва, однако, является не правильной верой во всей её полноте, но лишь предварительной её стадией: это «так называемая» митхьятва (столь нестандартная расстановка кавычек имеет важное смыслоразличительное значение, хотя в английском тексте они отсутствуют – прим.перев.), от которой было отделено качество митхьятвы; митхьятва, свободная от яда. Истинная вера во всём её совершенстве достигается только тогда, когда исчезают все атомы самьяктва мохания кармы. Это подобно тому, как молоко, покрытое абсолютно прозрачной водой, становится совершенно чистым только после того, как вода отделяется от него».
6. [vi] Довольно-таки произвольный перевод названия «митхьятва мохания карма». Однако сами авторы предлагают ещё менее точный вариант: «falsehood-irrationalism deluding karma». «Митхьятва» – это противоположность «самьяктва», и может переводиться как «ложные воззрения».
7. [vii] «Untaught» может значить и «необученный», и «естественный». Хотя точное значение «анабхиграхака» имеет больше связи с полной невосприимчивостью, чем с необученностью.
8. [viii] «Вибрации» в душе, объяснявшиеся в предыдущей главе.
9. [ix] «Анантанубандхи», т.е. «связывающая навечно».
10. [x] Эта степень интенсивности страсти называется «апратьякхьяна», что буквально переводится как «без внутренней борьбы».
11. [xi] Эта степен интенсивности страсти называется «пратьякхьяна», что буквально переводится как «с внутренней борьбой».
12. [xii] Эта, наименьшая степень интенсивности страсти называется «санджвалана», что можно перевести как «мерцающая». Ачарьякальпа пандита Тодармалджи из Джайпура в «Светоче на пути к освобождению», даёт, однако, несколько иное определение данной степени страсти: «…ведущие к регулярным нарушениям принципов полного правильного поведения и, соответственно, делающие невозможным совершенное правильное поведение в полном смысле данного термина, называются мерцающими».
13. [xiii] Авторы переводят слово «рати» как «attraction». Поскольку диапазон эмоциональных состояний, покрываемых данным термином как в современных, так и в древних языках, довольно широк (любовь, влюблённость, страсть, сладострастие, совокупление…), выбран термин «привязанность» как наиболее подходящий для их обобщения.
14. [xiv] Авторы переводят «арати» как «repulsion». Поскольку диапазон эмоциональных состояний, покрываемых данным термином, как и в предыдущем случае, довольно широк (равнодушие, безучастие, недовольство, вялость, апатия, отвращение…), выбран термин «антипатия» как наиболее подходящий для их обобщения.
15. [xv] Авторы переводят «гхрина» как «ненависть», но это слово обозначает меньшую степень отвращения, чем ненависть: отвращение, пренебрежение, презрение, неуважение, антипатия. Иногда та же самая «псевдострасть» называется «джугупса», что обычно переводится как «отвращение». В данном случае было решено остановится на «неуважении», поскольку такие «псевдострасти», как джугупса, шока (горе), арати (антипатия), бхая (страх), а также две страсти как таковые – гнев и гордость, объединяются общим понятием «двеша», т.е. отвращение. Прочие страсти и «псевдострасти» входят в понятие «рага», т.е. влечение.
16. [xvi] Ачарьякальпа пандита Тодармалджи из Джайпура в «Светоче на пути к освобождению» приводит следующее объяснение последних трёх видов кармы, омрачающей «псевдострастями»: «Созревание кармы, омрачающей женской страстью, порождает желание совокупления с мужчиной; созревание кармы, омрачающей мужской страстью, порождает желание совокупления с женщиной; а созревание кармы, омрачающей страстью среднего рода (напунсака), порождает желание совокупления с обеими одновременно». По всей вероятности, здесь имеются в виду не обоеполые биологические виды, а человеческие гермафродиты (то же самое слово как существительное означает, в частности, «гермафродит»). В тексте оставлен буквальный перевод английского оригинала.
17. [xvii] Данный вариант перевода, принятый в англоязычной литературе («Karma, determining the physical»), можно оспорить и предложить более благозвучный: «карма, определяющая форму», однако, принимая во внимание точное значение понятия «пинда пракрити» (первой из четырёх категорий нама кармы), и такой вариант может показаться не бесспорным. См. примечание к «пинда пракрити».
18. [xviii] Очень трудно подобрать точный русский эквивалент этого понятия: «пинда» значит «тело», «индивидуум», «живое существо». Буквальный перевод, т.е. «карма, определяющая природу тела» был бы вполне уместен в тех случаях, когда данное понятие рассматривается вне общего контекста нама кармы, ибо функция данного подвида последней состоит именно в определении конкретного характера пяти тел, что и рассматривается далее в этой главе, однако в данном контексте такой вариант был бы, фактически, тавтологией, поскольку значение слова «нама» в данном случае – «форма». У Глазенаппа также оставлено без перевода.
19. [xix] От «пратьека»: «единственный, обособленный». Этот вид кармы определяет природу индивидуальных черт живого существа. У Глазенаппа оставлено без перевода.
20. [xx] От «траса»: «двигающийся»; «живое существо». В данном случае не представляется возможным подобрать точный перевод, поскольку этот подвид нама кармы определяет не только способность к самостоятельному передвижению, но и ряд других черт. У Глазенаппа оставлено без перевода.
21. [xxi] От «стхавара»: «неподвижный». Здесь также невозможно подобрать точный перевод, поскольку данный подвид нама кармы не только ведёт к обретению неподвижного (т.е. растительного) тела, но и создаёт ряд других черт, которые принято определять как негативные. У Глазенаппа оставлено без перевода.
22. [xxii] «Сангхатана» буквально значит «соединение».
23. [xxiii] «Самханана» как прилагательное значит «крепкий», но может быть и существительным «тело» или «связь», «соединение» (два последних чаще «самхати»).
24. [xxiv] Букв.: «мёду».
25. [xxv] Здесь «гати» применяется в значении «движение», а не «положение», как ранее.
26. [xxvi] Букв.: «с превосходством».
27. [xxvii] Букв.: «непохвальную».
28. [xxviii] Но само слово «готра» означает «род».
29. [xxix] См. главу «Шесть субстанций».
30. [xxx] «Удая» не означает ни «operation», как в оригинале, ни собственно «принесение плодов», как в переводе. Такой вариант перевода был выбран за отсутствием лучшего, поскольку буквальные варианты («восход», «наступление рассвета», «результат») неприемлемы.
31. [xxxi] «Удирана» буквально значит «бросание», «швыряние».
32. [xxxii] «Санкрамана» и означает «переход в», а не «взаимообмен».
33. [xxxiii] Реальные значения слова «упашама» – «тишина» и «спокойствие». Слово «спячка» было выбрано как более образное.