Глава 6. Медитация в джайнской философии.
ОСОЗНАЙ, КТО ТЫ:
ДИНАМИКА ДЖАЙНСКОЙ МЕДИТАЦИИ.
Медитация требует искренней, последовательной и постоянной осознанности. Подлинная медитация никогда не будет «немедленной медитацией». Конечно, после длительной практики вы сможете войти в состояние медитации в одно мгновение, однако в любом случае здесь необходим какой-то подготовительный фон, предварительный опыт.
Первые пять лет свой монашеской жизни я практиковал молчание. Я жаждал узнать секрет слов, мистерию жизни и то, что же будет после смерти. Обычно люди, принявшие обет молчания, в начале этой практики чувствуют некоторый дискомфорт, поскольку все мы заражены привычкой «озвучивания» своих мнений, болтовни и производства шума. Однако впоследствии, попрактиковав этот обет в течение длительного времени, вы вдруг обнаружите, что не готовы отказаться от него, ибо внутренний покой достиг такой глубины, что молчание доставляет вам громадное удовольствие. Ваши глаза открыты, уши тоже открыты и, тем не менее, в этой упайоге[1] вы пребываете наедине с собой и своими беззвучными звуками.
Молчание играет весьма важную роль на пути медитации. Одновременно от вас требуется подержание внутренней осознанности. Направление здесь – внутреннее, а не внешнее. Это не выход наружу, это – нахождение себя в бытии.
В такой динамической медитации нет границ между востоком и западом. Границы эти существуют в уме, а не в душе. Куда ни глянь – повсюду видишь человеческую жизнь, страстно пульсирующую, и вечно пребывающую в глубоком поиске. Все души равны. Тот, кто в состоянии воспринимать лишь внешнее одеяние, увидит, что у одного человека белая кожа, у другого – красная, а у третьего – чёрная, но всё это – лишь внешние маски, внутреннее же пламя повсюду одинаково. Это послание, пропитавшее собой индийскую религиозную атмосферу две с половиной тысячи лет назад, сохраняет свою актуальность и поныне.
Что же такое медитация? Медитация начинается с осознанности. Отключите на время всякую внешнюю активность с тем, чтобы войти в дополнительную, воспринимающую часть своей души. Именно из-за этой беспрестанной активности вы и заняты внешней жизнью. Здесь вы опустошаете себя изнутри. Без внутреннего касания ваши слова останутся пустыми, речь будет бессмысленной, и все разговоры превратятся в элементарное пустословие.
По-сути всё, что бы вы ни делали, происходит отнюдь не по вашей инициативе: вы просто следуете за стадом и действуете точно так же, как и все остальные. Фактически, индивидуум в своей деятельности следует этнической модели поведения, не отдавая себе отчёта в том, почему он или она делает или говорит что-либо. Если хотите научиться воспринимать – отключите же всю эту активность!
Каким будет следующий шаг? Во-первых, сядьте поудобнее и примите асану, или положение тела. Это называется кайотсарга, что значит, что вы забываете на время тело и связанное с ним напряжение. Вы даёте телу возможность расслабиться, как ему хочется, подобно губке. Таким образом всё накопленное ранее напряжение постепенно начнёт отпадать. «Кайя» означает «тело», а «утсарга» – «отпадать»[2]. Отпадает ваше тело. Почему? Да потому, что до тех пор, пока в теле сохраняется напряжение, вы не сможете почувствовать поток жизни.
А знаете ли вы вообще, сколько напряжения носите в себе? Вспомните: готовясь к встрече с кем-либо, вы уже заранее ощущаете напряжение не только в уме, но и в теле. Как приветствовать его? Как встретить? Как и что сказать? Вот так в школе, колледже, во всём обществе, во всех наших контактах поддерживается это напряжение. Оно возникает даже если вы сидите в медитации: тело никак не может успокоиться и всё время дёргается. Даже те люди, которые в состоянии сидеть спокойно, продолжают кусать ногти. Они делают массу жестов, поскольку реального покоя в них нет. Итак, первый шаг – отбросить тело, позволить ему жить, как ему хочется. Когда же вы выполните кайотсаргу, можете сосредоточить внимание на уме и дыхании.
Пока вы находитесь под напряжением, дыхание будет поверхностным. Если же вы позволите телу быть текучим, то дыхание войдёт глубоко и даст вам возможность получить достаточное количество кислорода. Тело, наполненное свежим воздухом, оживает. Его клетки выходят из состояния застоя; всякая инерция исчезает. Ваше дыхание должно быть свежим: в этом состоит причина того, почему медитация практикуется, как правило, в горах, лесах, на берегах рек, в общем, в естественной среде. Когда вы вдыхаете свежий воздух км начинает расцветать. Раскрываясь, вы чувствуете свежесть своего ума.
Далее, сосредотачивая ум на внимании, вы начинаете считать в уме до четырёх, чтобы прийти в созвучие с дыханием. Затем приступайте к начитыванию мантры «хрим» с целью подъёма энергии.
Далее переходите к начитыванию мантры «вирам», которая должна «зарядить» ваш ум. Ум этот, долгое время метавшийся посреди бесконечной череды тех или иных видов деятельности, попросту не знает, что ему делать. Пять чувств посылают ему свои требования, и ему не остаётся ничего, кроме как бросаться во всех мыслимых направлениях.
В процессе медитации ум сосредотачивается на чём-то одном. Для этой цели и применяются мантры. Вдыхая, вы произносите про себя «ви», а выдыхая – «рам». Смысл этой мантры заключается в том, что мы должны обладать достаточной смелостью, чтобы принять истинную природу самих себя. Это может показаться противоречивым, и у вас может возникнуть вопрос: «А что, чтобы принять собственную природу, непременно нужно быть смелым?» Да: чтобы наслаждаться собственным блаженством, осознавать собственные потаённые мысли и достичь состояния расслабления, вам требуется смелость, поскольку ум перегружен заботами, тревогами, страхами и прочим негативным багажом.
Всякий раз, как происходит нечто благоприятное, мы начинаем испытывать страх. Получается, что мы боимся принять счастье. Недавно ко мне пришла одна студентка и сказала: «Шесть дней я чувствовала какую-то радость, но теперь создаётся впечатление, что со мной случится нечто ужасное, и я не могу понять, что. Когда я так счастлива, и это длится целых шесть дней, меня начинает разъедать мысль о том, что что-то должно случиться. Я не знаю, что, но я чувствую это».
Ум не готов наслаждаться блаженством: Сат, Чит, Ананда. Эти три качества живут в нас но мы в это не верим. Мы сомневаемся. Если мы и верим во что-нибудь, то лишь временно и на словесном уровне. Наступит воистину великий день, когда вы поверите, что: «Моя природа – быть счастливым, полным блаженства и знания и бессмертным. Я – Сат, Чит и Ананда». «Сат» значит «бессмертный», «чит» – «сознание», «ананда» – «блаженство». Все эти качества пребывают в нас – вот что мы забыли.
Мы сомневаемся в том, что эти дары предназначены для нас, как будто они и в самом деле принадлежать немногочисленным высоким душам, наделённым особой благодатью. Мы говорим: «Ох, Христос был Сыном Божьим, Махавире повезло, поскольку он родился в подходящий момент, Будде тоже повезло, поскольку он был просветлён. Что же касается меня – то здесь даже и думать не о чем. Кто я такой, чтобы наслаждаться всем этим?» Нам недостаёт веры в то, что на такие дары мы имеем право по рождению, они – наши врождённые качества.
Мантры используются для того, чтобы успокоить ум и занять его чем-либо. В конечном счёте, с накоплением опыта и достижением глубокой медитации, наступит такой момент, когда все ритуалы и мантры будут оставлены позади, и мы будем полностью свободны. Но это состояние придёт лишь тогда, когда вы окончательно освободитесь от оков ума и ярма желаний. Вот тогда вам уже не нужно будет ничего.
Покуда отпечатки желаний, стремлений и т.п. сохраняются в уме, мы обречены оставаться их пленниками и беспрестанно сравнивать себя с кем-то. Такова обычная работа ума.
На первых порах использование мантр помогает нам проникнуть в себя и почувствовать глубокий покой. Когда этот проблеск появляется, вы знаете, что достигли реального состояния медитации. У вас появляется чувство: «Я здесь».
Существует три стадии проникновения внутрь. На первой из них ум начитывает мантру, однако здесь его уносят за собой разного рода отвлекающие моменты. Затем вы используете слово «ко-хам». «Ко» значит «кто», а «хам» – «я». «Кто я?» – такой вопрос вы задаёте самим себе. Не зная себя, вы никогда не найдёте себя. То, что мы забыли – это и есть наше реальное «Я».
Медленно помещайте эту мантру в ум, произнося «ко-хам». Затем придёт и ответ: «Я – форма. Я – тело. Я – он или она». Придут имена, эмоции, страсти. Вы же говорите: «Нет, это не я. Это имя было дано мне после рождения. Кто-то приписал его мне. Но кем, в таком случае, я был до того?» Затем приходит ответ: «Телом». Но ведь и до возникновения тела вы были. Вы вошли в тело. Кем был тот, кто вошёл в это тело? Тело непрерывно изменяется, и в нынешнем его состоянии целиком и полностью, вплоть до клеточного уровня, отличного от того, что вы имели в детстве. Идите глубже. Ко-хам.
Итак, вы продолжаете устранять всё новые и новые наслоения. Это сродни чистке овощей: уберите сухие и подгнившие слои луковицы – и увидите свежий овощ, уберите старые внешние листья с капусты – и покажутся молодые. Внешние листья слишком грубы, да ещё и подпорчены. Так же и в нашем случае: мы окутаны массой психологических «оболочек», которые и принимаем за себя. Именно из-за этих напластований мы и впадаем в уныние, отчаяние, страдаем от предрассудков, раздражаемся и чувствуем себя несчастными. Подумайте о себе: как вы используете свой день? Ведь большую часть дня мы блуждаем в дебрях этих слоёв. Вряд ли у кого найдётся хоть немного времени, чтобы почувствовать свою истинную природу и узреть внутреннюю божественность. Мантра «ко-хам» используется с целью исследования собственного подлинного «Я», и по ходу этого процесса мы погружаемся всё глубже и глубже.
Трое молодых людей пришли к известному учителю проситься в ученики. Один из них был принцем, другой – сыном богатого землевладельца, а третий – скромным искателем. Когда все трое уселись перед наставником, тот задал вопрос: «Кто вы будете?» Принц ответил с улыбкой: «Разве вы не знаете, кто я? Я – принц, сын царя». «О!» – ответил учитель, – «Ты принц? Рад видеть тебя здесь!»
Затем он спросил следующего: «А ты кто?» Этот человек ответил: «Я – сын землевладельца. В частности, сад, в котором вы сидите, принадлежит моему отцу». Учитель сказал: «Очень рад видеть таких важных лиц». Когда же он обратился к третьему с тем же вопросом, тот ответил: «Если бы я знал, кто я, то не пришёл бы сюда. Но я не знаю этого. Поэтому я здесь».
Тогда учитель, попросив принести немного молока, добавил в него закваску, после чего предложил скромному ученику взять это молоко и выставить наружу на 12 часов. Когда же молоко скисло, он велел ученику взбить его и сделать масло.
Когда указание было выполнено, учитель сказал: «Теперь поставь его на слабый огонь и сделай гхи[3]». Когда же гхи было приготовлено, наставник обратился к нему с такими словами: «Вот посмотри: это гхи было сокрыто в молоке, но если бы ты сунул туда руку, то не нашёл бы там ничего. Таков и процесс твоего роста. Тебе придётся добавить закваску и дать самому себе возможность пребывать в покое. После этого ты должен взбить себя внутри и поставить на огонь, ибо лишь после этого сможет проявиться чистейшая субстанция».
Эта история проливает свет на характер нашего путешествия. Первое, что следует сделать, это принять в свою жизнь подлинные наставления учителя. Закваска здесь символизирует правильное знание, правильное понимание. Стоит только ложным концепциям проникнуть в голову, как они тут же окутают собой весь процесс мышления, вследствие чего вы неизбежно заблудитесь. Правильное учение столь же важно, как правильная пища, правильный воздух и правильная жизнь. Не бегайте за стадом и не принимайте ничего на веру просто потому, что отец верил в это. Вы обязаны быть искателем. Говоря по правде, эта жизнь предназначена для истины – для её поиска и нахождения. Не оставайтесь в застое и не следуйте ничему слепо. Слепая вера ни в коем случае не может быть ответом – более того, она может остановить ваши поиски, стать барьером, который воспрепятствует дальнейшему движению. Осознанность, устраняя всякого рода наслоения, поможет вам сохранить бдительность.
Обратите внимание на то, что в вышеприведённой истории учитель не стал взбивать молоко после добавления закваски, а оставил его в покое. Так и вы: принимая «закваску» правильного понимания, садитесь, медитируйте и просто наблюдайте, как она работает. Каждый индивидуум уникален, так что не сравнивайте себя со всеми прочими. Суть учения Махавиры в следующем: вы – индивидуальный свет, вы есть вы. Сравнение не принесёт ничего, кроме страдания и боли. Да вы и не должны быть похожи на кого-то другого. Ваши вибрации – только с вами. Тот, кто ищет себя и проникает в себя, найдёт искомое и узрит свою истинную природу.
Именно с этой целью мы и должны практиковать учение внутри. Это требует тишины, покоя и уравновешенности, с целью обеспечения которых вы и ищете какой-нибудь тихий угол. Ваше внутреннее движение понемногу утихает. Когда вы берёте горячую воду и кладёте в неё чай, листья опускаются ко дну, одновременно окрашивая воду. Точно так же должна «усесться» и истина. Не стоит спешить вернуться в мир и сделать духовными всех и каждого. Это – своего рода мания. Практикуйте сначала сами. Каким образом вы рассчитываете помочь другим, если сами пока что ничуть не выросли, не почувствовали никаких перемен и не раскрыли их в собственной жизни? Жизнь учителя представляет собой воплощения непосредственного опыта. Она – за пределами слов. Вы видите свет и следуете учению.
В процессе медитации эти учения проникают внутрь и пропитывают собой сознание, то самое сознание, которое покрыто и переполнено заботой, беспокойством и нерешёнными проблемами. Успокаиваясь, вы принимаете учение всё глубже и глубже в себя. Затем начинается процесс «взбивания». Это называется интроспекцией.
Итак, вы находитесь здесь, поскольку уходить в прошлое нет нужды. Живите здесь и сейчас. Пусть прошлое пройдёт перед вашими глазами. Такова ментальная медитация: это «взбивание». Рано или поздно придёт время, когда вы очиститесь; придёт время, когда вы почувствуете в себе внутреннее пламя, почувствуете, что все внешние покровы отвалились. Это не будет зависеть ни от чего, кроме интенсивности и стабильности ваших собственных усилий, спокойствия и самонаблюдения.
Когда же масло взбито, его можно поставить на огонь с целью дальнейшей очистки. Огонь символизирует аскезу. Аскеза, или небольшое страдание, в той или иной степени присутствует в жизни каждого. Никакого роста без отдачи не бывает.
Практикуя аскезу, вы очищаете себя, подобно тому, как золото очищается на огне. Точно так же и душа очищается самоотдачей. Когда же состояние чистоты, наконец, достигается, душа становится подобной гхи.
Так вы узнаете, кто вы есть. В «медитации исследования» вы используете мантру «ко-хам», т.е. «Кто я?», с целью устранения отрицательных черт характера и внешних слоёв применяется вторая мантра – «на-хам», т.е. «Я – не это». Ну а третьей мантрой, используемой в медитации, будет «со-хам», т.е. «Я – то». Очистившись, вы познаете со-хам, ваше истинное «Я», то, о чём говорят «Я есть я».
Таков процесс медитацию, постепенно приводящий вас к опыту прямого постижения собственного «Я». Эти мантры можете использовать и вы с целью самоанализа и достижения состояния блаженства, точно так же, как это делают джайны.
Цель медитации – познание Высшего Я. Практикуя её, вы поднимаете своё низшее «я» к Высшему и наслаждаетесь этим состоянием блаженства. Таковы смысл и цель медитации.