ГЛАВА 4. ШАГ ТРЕТИЙ: ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ (РАТНАТРАЯ).

«Тогда к самим катящимся небесам я воззвал,

Спрашивая: «Какой светильник имеет удел вести

Её маленьких детей, спотыкающихся в темноте?»

И небеса ответили: «Слепая вера».

Действительно, старый Омар из Найшапура, должно быть, был разочарован ответом, который он получил от «катящихся небес». Он просил о светильнике для руководства человечеством, спотыкающимся в темноте мира, но полученный им ответ гласил: «Слепая вера».

Иначе дело обстоит с джайнизмом, который предлагает рациональное, объективное и логичное руководство «детям, спотыкающимся в темноте». Проанализировав вечные космические феномены и две главных составных части вселенной: дживу (живую субстанцию) и адживу (неживую субстанцию) вместе с их взаимодействием через приток (асрава[1]), связывание (бандха), остановку (самвара) и очищение от кармы (нирджара), джайнизм предоставляет три лучезарных светильника для руководства «детьми», чтобы те могли избежать опасностей на жизненном пути и достичь цели – окончательного освобождения. Они называются Тремя Драгоценностями джайнизма и включают правильную веру, правильное знание и правильное поведение. В этих трёх содержится вся джайнская философия и этика, более того – даже вся джайнская религия. Ничего удивительного в том, что целые тома были написаны для разработки и объяснения важности Трёх Драгоценностей. Умасвати, великий комментатор, живший в первые столетия н.э., в первой части своей классической работы, известной как Таттвартха-сутра, назвал эти три «быстрым путём к освобождению»: «Самьягджняна-даршана-чаритрани мокша марга», т.е. «Правильная вера, правильное знание и правильное поведение вместе составляют быстрый путь к освобождению».

Это подразумевает, что душа, которая движется по этой царской дороге, автоматически останавливает приток кармы, преодолевает связанность ею и, таким образом, достигает освобождения, как уже было объяснено в предыдущей главе. Поэтому, если семь основ формируют теоретический базис, то Три Драгоценности представляют собой практический путь к реализации цели души.

В сравнительных целях можно заметить, что некоторые важные религиозные системы также суммировали свои воззрения в виде трёх элементов: Будда, Дхарма и Сангха[2]  – это Три Драгоценности буддизма; в зороастризме – святой ум, святая речь и святые дела[3]; в исламе – счастье, милосердие и молитва; в христианстве – вера, надежда и любовь.

Три Драгоценности объясняются ниже по порядку. Однако необходимо уточнить, что правильное поведение обычно включает в себя и правильную аскезу, хотя некоторые, выделяя последнюю в отдельный пункт, говорят о «четырёхчленном пути».

Правильная вера (самьяг-даршана).

Это понятие определено и описано многими авторитетами в различных терминах. По самому приемлемому, широкому и обобщённому определению правильная вера означает принятие истины за истину, а неистины за неистину. Везде правильная вера описывается как

склонность к обоснованному определению истинной природы вещей, являющихся целью в духовном развитии.

Более практично правильную веру можно описать так:

1. Вера в разделение вселенной на живой и неживой элементы.
2. Вера во взаимодействие души и материи через процесс семи основ.
3. Вера в тиртханкаров, истинные писания и истинных учителей.

Это описывает позитивную сторону правильной веры. С негативной стороны, которая в равной мере важна, правильная вера требует отказа от неистины и скептицизма. Также не следует верить в ложные божества, ложные книги и ложных учителей.

Важность правильной веры не может быть преувеличена. Ей даётся первое место среди Трёх Драгоценностей поскольку, если индивидуум не верит в то, что он знает, как он будет следовать этому? Это как цифра «1», которая, если стоит перед другими цифрами, придаёт им новою величину. Знание и поведение без веры будут лишены смысла, как те цифры без «1» перед ними. Как дерево не вырастет без семени, так и правильное знание и правильное поведение невозможны без правильной веры. Именно правильная вера трансформирует знание в правильное знание, а поведение – в правильное поведение. Верующий движется в сторону развития самообуздания в поведении и спокойствия в уме, развивая чувство отречения, т.е. свободы от влечения и отвращения к мирским вещам.

Душа может переживать правильную веру как естественный процесс благодаря её качественной трансформации по ходу духовной эволюции. В ином случае это требует помощи какого-то внешнего фактора. Это подобно двум людям, один из которых изучает скульптуру с помощью мастера, а другой самостоятельно. Внешними средствами, ведущими к правильной вере, могут быть чтение религиозных текстов, слушание наставника или подходящая компания.

Существуют 5 отличительных признаков того, кто обладает правильной верой:

1. Духовное спокойствие (прасанна)[4].
2. Желание освобождения (самвега)[5].
3. Непривязанность к миру (нирведа)[6]
4. Сострадание (анукампа)[7]
5. Вера в основы (астикья)[8]

Человек, обладающий правильной верой, свободен от следующих восьми видов гордости:

1. гордость семьёй.
2. гордость силой.
3. гордость красотой.
4. гордость знанием.
5. гордость богатством.
6. гордость властью.
7. гордость мирскими связями.
8. гордость духовными успехами.

Он также должен удовлетворять восьми требованиям, стараясь достичь:

1. свободы от сомнения,
2. свободы от желания мирских удобств,
3. почтения к истинным верующим,
4. свободы от влечения и отвращения,
5. свободы от склонности к ложному пути,
6. спасения неверующих,
7. утверждения правильной веры,
8. распространения истинного учения.

Правильное знание (самьяг-джняна).

Душа – сознательное существо и, вследствие этого, всегда обладает определённым знанием. Но это не всегда правильное знание. То знание, которым обладает душа, наделённая правильной верой, и которое ведёт к её духовному развитию, называется правильным знанием. Таким образом, правильное знание должно отвечать следующим критериям:

1) Ему непременно должно предшествовать правильное восприятие (если восприятие ложное, то и знание будет ложное)[9].

2) Оно должно полностью раскрывать природу вещей, т.е. это будет знанием субстанций, составляющих вселенную, основ, описывающих процесс освобождения и т.д., и оно должно вести к духовному развитию души.

Как сказано ранее, душа никогда не бывает без знания, поскольку это – её естественное качество. Однако, как только душа усваивает правильную веру с помощью любого из двух ранее упомянутых процессов, её знание становится правильным знанием. Иначе это можно выразить так: с очищением души от пут кармической материи, омрачающей правильное знание, оно частично или полностью проявляет себя.

Правильное знание разделяется на пять категорий, появление которых зависит от прогресса в духовном развитии души или возрастающего проявления её качеств. Вот они:

1. знание, получаемое посредством чувств (мати-джняна)[10]
2. знание, полученное посредством слушания (шрута-джняна)[11]
3. ясновидение (авадхи-джняна)
4. знание мыслей других людей (манахпарьяя)[12]
5. всеведение (кевала-джняна)[13].

Прогресс души на пути реализации этих сил возможен при помощи отделения тени, наброшенной на душу кармой, подобно тому, как зеркало, покрытое пылью, начинает сиять, когда пыль убрана.

Эти пять видов разделяются на две группы: прямое и непрямое знание, пратьякша и парокша соответственно[14]. Первые два – непрямые, поскольку они проходят через посредничество чувств и ума, а остальные три рассматриваются как прямые, поскольку в этих случаях душа воспринимает напрямую, без посредников.

Хотя различие между неведением (аджняна), ложным знанием (митхья-джняна) и правильным знанием уже должно стать очевидным, это можно проиллюстрировать примером трёх комнат: одна из которых совсем тёмная, другая освещена разноцветным светом, а третья – естественным ярким светом, Тёмная комната подобна неведению, когда вообще ничего неизвестно. В разноцветной комнате каждая вещь предстаёт в ложном виде. отличном от того, что она есть на самом деле. А комната с естественным освещением показывает вещи в их истинной форме и подобна правильному знанию.

А сейчас давайте перейдём к обсуждению отдельных видов знания.

Знание, получаемое посредством чувств (мати-джняна).

Это знание, полученное с помощью органов чувств: глаз, ушей и пр., и ума. Оно может быть ложным или истинным, в зависимости от чистоты восприятия или видения. Есть четыре стадии, через которые проходит процесс получения такого знания:

1. Аваграха, или восприятие: это когда объект входит в контакт с органами чувств или умом и сознание начинает возбуждаться, но без точного понимания предмета.
2. Иха, или размышление: это вторая стадия, когда ум делает усилие по определению объекта[15].
3. Апая, или суждение: это постижение истинной природы предмета.
4. Дхарана, или удержание: это удержание в уме усвоенного знания.

На основании этого четырёхступенчатого разделения, его применения к чувствам и уму, а также ряда других критериев выделяется не менее 336 подразделений знания, получаемого посредством чувств. Согласно Таттвартха-сутре, это также известно как смрити (память, воспоминание), санджня (распознавание), чинта (индукция) и абхинбодха (дедукция).

Знание, полученное посредством слушания (шрута-джняна).

Это означает знание писаний и происходит от «шру» – «слушать» и «джняна» – «знание». Оно бывает двух видов: анга-джняна и ананга-джняна[16]. В первом – 12 видов, связанных с 12 текстами Анга, во втором – много видов.

Знанию, полученному посредством слушания, всегда предшествует предыдущий вид. Знание, полученное посредством слушания, также называется собранием лучшего продукта знания, полученного посредством чувств, когда последнее превращается в слова, что делает разницу между ними почти незаметной. В Таттвартха-сутре говорится, что если знание, полученное посредством чувств – молоко, то знание, полученное, посредством слушания – молочный продукт.

Ясновидение, или знание на расстоянии (авадхи-джняна).

Это точное знание отдалённых физических объектов, полученное прямо, т.е. без посредничества чувств и ума. Оно бывает двух видов: бхава пратьяя, которое по рождению свойственно существам типа нараков или девов, и гуна пратьяя, которое приобретается с помощью разрушения кармы.

Знание мыслей других людей (манпарьяя-джняна).

Все живые существа, обладающие разумом, когда думают, придают различные очертания своему уму в соответствии с объектами своей мысли. Знание, которое может постичь эти «очертания» умов или мыслей, и имеется здесь в виду. Оно может быть двух видов: в одном случае мысль постигается в общем, в другом – вместе с её отдельными чертами. Второе является более чистым, чем первое.

Между знанием на расстоянии и чтением мыслей других людей есть различия:

1. первое менее чистое, чем второе
2. первое может охватывать всю вселенную, зона действия второго ограничена
3. первое может быть освоено всеми классами существ, второе – только некоторыми людьми
4. первое может визуализировать субстанции и их многочисленные формы, а второе – только мысли людей.

Всеведение (кевала-джняна).

Это неограниченное знание всей реальности, которое душа воспринимает непосредственно. Оно охватывает все субстанции и их формы. Оно описывается как совершенное, полное, уникальное, абсолютное, чистое, всеобъемлющее и бесконечное. Это логический вывод из теории прогрессивного устранения из души кармы, омрачающей знание. Поэтому, когда основная карма полностью уничтожена, душа сияет во всём своём великолепии и достигает всеведения, в котором воспринимает все субстанции со всеми их формами.

О всеведении можно сказать много больше, но мы сделаем лишь несколько замечаний. Как только появляется всеведение, все остальные виды знания исчезают примерно так же, как звёзды исчезают с неба, когда поднимается солнце. Причина этого состоит в том, что всеведение возникает при полном разрушении кармы, омрачающей знание, тогда как для остальных видов знания полного разрушения таковой не требуется.

Ну а раз всеведение возникло, то душа готова к освобождению. Это или сайога кевали в качестве тиртханкары с некоторой второстепенной кармой, поддерживающей тело, и такие люди проповедуют истину, или айога кевали, находящийся на последней стадии пути, за которой последует восхождение души в нирвану.

Всеведение, таким образом, представляет собой кульминацию не только джайнской теории познания, но и этики и метафизики. В джайнизме все они встречаются во всеведении без какого-либо противоречия или путаницы.

Душа может иметь одновременно один, два, три или четыре вида знания. Если одно, то это будет совершенное знание, поскольку, когда оно достигнуто, не остаётся ничего неизвестного. Если два вида, то это будут знание, полученное посредством чувств и посредством слушания. Если три, то это два вышеупомянутых и знание на расстоянии или же знание мыслей. Если четыре, то все, кроме совершенного знания.

В своём подходе джайнизм разделяет все эти виды знания на многочисленные подразделения. Однако следует повторить, что в своей сущности все эти виды знания являются проявлениями сил, присущих душе. Эти силы закрыты или омрачены кармической

материей вследствие действий души с безначальных времён. В какой степени душа способна сбросить путы той или иной кармы, в такой же степени в ней проявляется то или иное знание. Это объясняет, почему некоторые люди менее развиты, чем другие. Даже в одной семье, даже среди близнецов, один может быть идиотом, а другой гением. Одни люди имеют превосходные способности к чтению мыслей, а другие могут видеть отдалённые вещи или события в прошлом или будущем. Всё это проявления той или иной степени связанности кармой, сопровождающей душу из жизни в жизнь.

Однако паломник на пути духовного прогресса должен прилагать усилия к расширению своего знания в свете выработанной правильной веры. Он должен применять свой ум и чувства для ознакомления с истинной природой таких вещей, как душа, материя и их взаимодействие и извлекать пользу из такого знания ради следования по пути правильного поведения, включающего правильную аскезу. С помощью правильного поведения и аскезы он должен попытаться разорвать ярмо кармы, чтобы выработать высшие типы знания вплоть до всеведения, после чего не останется ничего такого, что нужно узнать или сделать.  Это подводит нас к теме правильного поведения.

Правильное поведение и правильная аскеза (самьяк-чаритра и самьяк-тапа).

Как сказано выше, выработав правильную веру и правильное знание, духовный искатель должен пойти дальше по пути правильного поведения, практикуя то, что было изучено ранее, с целью достижения успеха в деле самореализации и освобождения из цикла рождения и смерти. Точно так же, как больной, верящий в своё лекарство, не излечится от болезни, если не будет принимать его в соответствии с рекомендациями, индивидуум, обладающий правильной верой и правильным знанием, не достигнет успеха, если не практикует правильное поведение.

Говоря в общем, правильное поведение подразумевает самодисциплину или самообуздание как противоположность самопотаканию. Это требует контроля над желаниями, поскольку человеческие желания ненасытны. Другими словами, воздержанная жизнь, дисциплинируемая с помощью контроля над умом, речью и телом – это и есть путь правильного поведения.

С другой точки зрения правильное поведение связано с состоянием ума. Если он сохраняет спокойствие как среди напастей, так и в процветании, если он свободен от страсти, заблуждения, отвращения и ненависти, то вся жизнь такого человека будет правильным поведением. Именно здесь входят в игру правильная вера и правильное знание. Первое даёт уверенность, а второе расчищает ум, помогая достичь спокойствия, непривязанности и самообуздания.

В то же самое время необходимо предпринять позитивные шаги, чтобы продвинуться по пути правильного поведения. Эти шаги делятся на три группы: ненасилие, самообуздание и аскетизм. Это требует практических усилий, которые облегчаются соблюдением чётких правил поведения в форме обетов. Они устанавливают всё, что разрешено или запрещено в обычной жизни. Эти правила и обеты не только понятны, но и просты, логичны и выполнимы для большинства типов людей. Их конечная цель – вести такой образ жизни, чтобы не накопить свежей кармы, отделить от души старую карму и, в то же самое время, жить в покое.

Прежде, чем отправиться дальше, можно повторить, что правильное поведение также включает правильную аскезу, являющуюся очень важной частью джайнской этики, причём некоторые школы считают её настолько важной, что упоминают её отдельно, утверждая, что путь к освобождению состоит из правильной веры, правильного знания, правильного поведения и правильной аскезы.

Интересный аспект правильного поведения состоит в том, что на этом пути найдётся место для каждого: как для начинающего, который называется последователем пути (марганусари), так и для самых продвинутых – монахов. В дальнейшем этот упорядоченный подход охватит все аспекты человеческой жизни: социальные, персональные, экономические и, конечно, духовные, ведя к полноценному развитию индивидуума.

Кроме того, этот путь открыт для всех безотносительно касты, взглядов или класса, для джайнов и не-джайнов. М. Стивенсон правильно замечает, что «даже европейцы и американцы, хотя они могли и не слышать о джайнизме, если будут следовать, пусть и несознательно, правилам и поведению, разрушат свою карму и быстро достигнут освобождения, как стрела, выпущенная из лука».

Для начала давайте вспомним 35 правил поведения, предписанных для начинающего и составляющих для него правильное поведение.

Последователь пути (марганусари):

1. зарабатывает на жизнь честным способом,
2. высоко ценит тех, кто превосходит его духовно и следует им,
3. вступает в брак с равными и порядочными людьми,
4. опасается совершения греха,
5. следует обычаям времени и места,
6. не отзывается дурно о других,
7. живёт в хорошей местности и в безопасном жилище,
8. придерживается хорошей компании,
9. почитает родителей,
10. уходит из небезопасных мест и мест с дурной репутацией,
11. отказывается совершать дурные поступки,
12. живёт в пределах своих финансовых возможностей,
13. одевается по статусу и обычаям,
14. развивается интеллектуально,
15. ежедневно слушает беседы на религиозные темы,
16. ест в должное время,
17. отказывается от еды, когда страдает от несварения,
18. осуществляет три цели: религию, богатство и удовольствия без вреда другим,
19. даёт подаяние монахам и нуждающимся,
20. свободен от упрямства,
21. причастен добродетели,
22. не посещает недозволенные места,
23. действует по своим способностям,
24. почитает мудрых,
25. заботится о тех, кто от него зависит,
26. дальновиден,
27. специализируется в своей области,
28. благодарен тем, кто ему помогает,
29. оказывает благотворное воздействие на других,
30. сдержан,
31. милосерден,
32. находится в ясном состоянии ума,
33. благожелателен,
34. борется с шестью внутренними врагами: желанием, гневом, алчностью, гордостью,

возбуждением и завистью,

35. контролирует пять чувств[17].

Как уже сказано, такой подход предназначен для начинающего и подготавливает его к дальнейшему продвижению. Для дальнейшего прогресса на этом пути необходимо придерживаться 5 великих или 12 малых обетов (махаврата и ануврата), практиковать три вида контроля (гупти), соблюдать пять видов бдительности (самити) и десять заповедей (дхарма), и медитировать на двенадцать предметов (бхавана), упомянутых ранее как средства остановки притока и отделения кармы от души. Всё это – различные аспекты одного вопроса – правильного поведения.

Однако на этом благородном пути существуют большие различия между группами людей, зависящие от их способности придерживаться правильного поведения полностью или частично.

Первая группа состоит из монахов и монахинь[18], а вторая – из мирян и мирянок. Этот четырёхчастный порядок рассматривается как организационное чудо, где каждая часть поддерживает, ведёт и помогает другой части, что сохранило джайнскую религиозную структуру в почти первозданной чистоте. Это устройство позволяет отдельным последователям практиковать правильное поведение по способностям: монахам и монахиням оно даёт возможность вести полностью духовную жизнь, отрёкшись от мира, а миряне могут следовать этому пути в ограниченной степени по мере своих сил. Это подводит нас к обсуждению вопроса о трёх методах и трёх посредниках, связанных с диапазоном нашей активности  и, следовательно, с диапазоном контроля над такой активностью.

Посредники (йога) и методы (карана).

Живые существа всегда вовлечены в какую-либо деятельность, зависящую от их способностей (например, дерево не может говорить). Такая деятельность происходит через ум, который мыслит, через речь с помощью произнесения звуков и через тело, совершающее физические поступки. Таковы три посредника действия (йога), которые необходимо контролировать. Кроме того, любой индивидуум может выполнять акты мышления, произнесения слов и физические действия самостоятельно, либо побуждать других делать это, либо одобрять действия других. Таковы три метода (карана) осуществления любого действия и они тоже требуют наблюдения и регулирования.

Чтобы проиллюстрировать телесную активность, можно взять в качестве примера человека, совершающего насилие собственной рукой, либо просящего кого-то другого сделать это, либо одобряющего какое-то совершённое насилие теми или иными знаками: хлопаньем, например. Это примеры телесного насилия как такового, побуждения других совершить его и одобрения соответственно. Подобные иллюстрации можно привести и для действий речи и ума.

Практикуя правильное поведение,  монахи отвергают все виды греховной деятельности, совершаемой через три посредника и три метода. Миряне могут воздерживаться от греховной деятельности в ограниченной степени: например, отказываясь от насилия через один посредник (тело) и один метод. Также это можно делать в течение ограниченного периода времени, затем индивидуум будет поэтапно прогрессировать.

Хотя это и удлинит обсуждение этого вопроса, всё-таки будет интересно указать 49 комбинаций этих трёх методов и посредников, что, в свою очередь, покажет ту сферу, которую охватывает практика самоконтроля. Это также продемонстрирует подробное исследование предмета, что является характерной чертой джайнизма, известного как «духовная математика».

Ниже указаны семь комбинаций трёх методов и трёх посредников. Поскольку мы говорим об ограничении активности методов, к ним добавляется приставка «не».

Каждый из названных семи методов, когда соединяется с любым из посредников, даст 49 комбинаций, приведённых в таблице. В качестве примера было взято воздержание от убийства.

49 комбинаций можно классифицировать по посредникам и методам, что обычно и делается:

Всё это следует рассматривать не как праздное жонглерство, а как исчерпывающий анализ, проливающий свет на предмет под углом всех возможных видов деятельности. Это позволяет рассудительно применять ум и энергию для регулирования наших мыслей, слов и дел и практиковать самоконтроль, чтобы очистить все наши грехи.

Должно быть ясно, что 49-ая комбинация – воздержание на основе трёх методов и трёх посредников применима лишь к монахам. Мирянин может выбрать любую из 49 комбинаций: можно начать с одного метода и одного посредника и так развить воздержание от греха на пути правильного поведения.

Необходимо уточнить, что 49 комбинаций отнюдь не взаимоисключающи. Например, последняя комбинация охватывает все остальные 48, комбинация 1:1 автоматически покрывается комбинацией 1:2 и т.д.

Данный анализ также демонстрирует и простоту природы пути правильного поведения, где найдётся место и для начинающего, и для более продвинутого, и для совершенного практика.

А сейчас мы разберём ряд важных шаги, предписываемых в форме обетов для монахов и мирян.

Монахи практикуют правильное поведение полностью. Это подразумевает соблюдение пяти великих обетов (махаврата), трёх видов контроля (гупти)[19], пяти видов бдительности (самити) и соблюдение десяти заповедей (дхарма). Правильное поведения для мирян ограничено и включает в себя соблюдение пяти малых обетов, следование трём качественным (гунаврата) и четырём дисциплинарным (шикшаврата) обетам[20]. Общими практиками монахов и мирян являются 12 видов аскезы, 12 видов медитации и саллекхана.

Самая важная часть правильного поведения – это пять обетов: великих или малых, а остальные предназначены для укрепления нашей решимости и поддержки наших усилий на этом пути.

Сами по себе эти пять обетов одинаковы для всех, разница между великими и малыми состоит в той степени, в которой они практикуются. Пять обетов – это воздержание от насилия, лжи, воровства, половой распущенности и стяжательства. Джайнизм верит, что эти пять являются «каналами греха» и источником всех проблем в мире, а также причинами притока кармы в душу. Пять обетов предназначены для того, чтобы перекрыть эти «каналы греха».

Хотя эти обеты ясно предписывают воздержание от греха, они также включают в себя и позитивный аспект добродетельной деятельности и, поэтому, не должны интерпретироваться как бездействие. Отсюда, соблюдение этих обетов может быть описано как практика ненасилия, правдивости, воздержания от воровства, целомудрия и нестяжательства.

Всё это, однако, две стороны одних и тех же обетов, и для того, чтобы выполнять их требования, необходимо не только воздерживаться от зла, но и заниматься добродетельной деятельностью. Всё это будет разъяснено в нижеследующих пунктах.

Первый обет: воздержание от насилия и практика ненасилия (ахимса).

Насилие описывается как причинение вреда любому живому существу вследствие неконтролируемого поведения. Воздержание от насилия всегда и полностью или же частично и даже в течение ограниченного периода времени – это и будет великим или малым обетом ненасилия соответственно. С позитивной стороны это означает помощь нуждающимся, спасение умирающих, благотворительность, сострадание и т.д.: всё это средства для активного соблюдения обета ненасилия.

Ненасилие – краеугольный камень джайнизма. В широком смысле это включает и все остальные обеты, можно сказать, всю джайнскую этику. Оно вообще синонимично правильному поведению. Это – главная отличительная черта джайнизма, которая будет обсуждаться в следующей главе. Джайнизм без ненасилия – как тело без души. Также это главная помощь джайнизма человечеству и живым существам. Во всей Индии ненасилие выражается в форме вегетарианства миллионов людей всех каст и религий, джайнов и не-джайнов, которые никогда не пробовали, да и не думали о том, чтобы попробовать мясо, рыбу или даже яйца. Это шире, чем библейская заповедь «не убий» и представляет собой расширение этого золотого правила на всех живых существ.

Второй обет: воздержание от лжи и практика правдивости (сатья-врата).

Умышленно или неумышленно говорить ложь или нечто недолжное – это лживость. Воздержание от неё будет практикой правдивости, которая, с положительной стороны, также требует воздержания от такой истины, которая могла бы причинить вред другим. Полное соблюдение этого обета будет великим обетом. Различия между принятием полного обета и его частичной практикой были объяснены ранее и будут применяться ко всем обетам.

Существуют пять нарушений этого обета: распространение ложных учений, злословие за спиной, подделки, раскрытие тайн и невыполнение обещаний. Этого должны избегать и миряне.

Третий обет: воздержание от воровства (астея-врата).

Умышленное присвоение того, что не было нам дано, определяется как воровство, а воздержание от таких действий  – третий обет. С позитивной стороны он расширяется до воздержания от присвоения себе и отдачи кому-либо ещё и той собственности, владелец которой неизвестен или оставленной, брошенной, забытой или отданной в залог.

Существуют пять возможных нарушений этого обета, которых следует остерегаться мирянам: обучение методам воровства, хранение ворованной собственности, контрабанда или уклонение от соблюдения закона, подделки и использование, например, подведённых весов и других сфальсифицированных мер. Всё это говорит о том, какую широкую сферу охватывает обет воздержания от воровства.

Четвёртый обет: воздержание от блуда и практика целомудрия (брахмачарья-врата).

Любой акт – ментальный, вербальный или физический, вызванный сексуальной страстью, называется невоздержанностью. Воздержание от этого будет обетом целомудрия. Важность этого обета очевидна и подчёркивалась не только джайнизмом, но и всеми религиями в той или иной степени. Монахи соблюдают этот обет полностью, а миряне – частично, довольствуясь сексуальными отношениями только с собственной женой (мужем).         Пять нарушений этого обета таковы: внебрачные связи, противоестественное удовлетворение, непристойное поведение, чрезмерная страсть даже к собственной жене и связи с лицами аморального поведения. Этого должны остерегаться миряне.

Пятый обет: нестяжательство (апариграха).

Непривязанность к вещам или отсутствие влечения к ним – подлинный критерий соблюдения обета нестяжательства. Монахи пытаются преодолеть всякую привязанность к любому типу собственности, а мирянам предписываются ограничения собственности, которые они не должны превышать.

Мирянин может ограничить своё имущество тремя способами: установив предел на уровне, превышающем реальное количество собственности (низший тип нестяжательства); установив предел на уровне, которым он обладает в данный момент (средний тип нестяжательства); или установив предел нам уровне ниже того, который есть реально (лучший тип нестяжательства).

Итак, мы изложили концепцию великих и малых обетов джайнизма, являющуюся синонимом правильного поведения. Давайте вкратце повторим, что пять великих обетов для монахов требуют полного отречения от насилия, лжи, воровства, секса и имущества или совершенного соблюдения принципов ненасилия, правдивости, воздержания от воровства, безбрачия и нестяжательства. Полное отречение подразумевает постоянное избегание всех пяти грехов, совершаемых через трёх посредников: ум, речь и тело, и через три метода: собственноручное совершение греха, побуждение других и одобрение, как объяснено ранее.

Что касается малых обетов, то мирянин должен воздерживаться от пяти грехов любым из 49 указанных ранее способов в течение некоторого периода времени. Обеты могут быть даже микроскопическими, как в случае с 35 качествами начинающего. Принятые джайнские обеты должны охраняться как святая святых, и эта святость, приписываемая им, отлично известна. Можно, например, вспомнить, что мать Махатмы Ганди, апостола ненасилия в наше время, убедила его перед его отъездом в Англию принять от джайнского святого Пуджья Бечарджи, обет воздержания от мяса, вина и женщин.

Для содействия процессу выполнения великих и малых обетов предписываются некоторые вспомогательные меры, различные для монахов и мирян.

Монахи должны практиковать три вида контроля (гупти):

1. Контроль над умом (мано гупти).
2. Контроль над речью (вачана гупти).
3. Контроль над телом (кая гупти).

Монахи должны практиковать пять видов бдительности (самити):

1. Бдительность при ходьбе: монах смотрит вперёд на 10,5 фута прежде, чем продолжить ходьбу (ирья самити).
2. Бдительность в разговоре: монах говорит только уместные вещи и в соответствии с писаниями (бхаша самити).
3. Бдительность при приёме пищи: монах принимает только чистую пищу, разрешаемую правилами (ашана самити).
4. Бдительность при обращении с вещами: при использовании своих вещей монах должен быть внимательным, чтобы не причинить вред живым существам (адана бханда самити или адана никшепана самити)[21].
5. Бдительность при отправлении естественных нужд: монах должен внимательно выбирать место для испражнений и прочих отходов (утсарга самити).

Монах также должен следовать

десяти благочестивым обязанностям (дхарма):

1. Всепрощение (уттама кшама)[22].
2. Скромность (мардава)
3. Прямодушие (арджава).
4. Истина (сатья).
5. Чистота (шучи)[23].
6. Самоконтроль  (самьяма).
7. Аскеза (тапа).
8. Отречение (тьягя).
9. Непривязанность (акинчанья)[24].
10. Целомудрие (брахмачарья).

Подходя к дополнительным требованиям, предписываемым мирянам помимо малых обетов, мы находим, что существуют ещё семь обетов: три из них известны как качественные (гунаврата), а четыре – как дисциплинарные обеты (шикшаврата).

Качественные обеты (гунаврата).

Обет ограниченной территории (дигаврата). Приняв этот обет, мирянин устанавливает границы в десяти направлениях, за пределы которых он не будет выходить.

Обет ограничения использования вещей (бхога-упабхога врата). Приняв этот обет, мирянин ограничивает использование вещей в соответствии со своими нуждами и способностями[25].

Обет избегания бесцельных грехов (анартха-данда врата). Этот обет предписывает ограничения бесцельной активности ума, речи и тела[26].

Дисциплинарные обеты (шикшаврата).

1. Самайика-врата. Это требует воздержания от всех недобродетельных действий и занятия медитацией, молитвой, чтением писаний и т.д. в течение некоторого периода времени, но не менее чем 48 минут.
2. Дешавакашика-врата. Этот обет устанавливает новые ограничения в пределах таковых, уже установленных обетами ограниченной территории и ограниченного использования вещей. Мирянин даёт обет не выходить за определённые границы в течение дня или иного периода времени[27].
3. Паушадха-врата. Это приближение жизни мирянина к жизни монаха. Мирянин воздерживается от пищи (а иногда и от воды) на сутки и отказывается от какой-либо деятельности, кроме духовной[28].
4. Атитхи-самвибхага врата. В соответствии с этим обетом мирянин предлагает пищу, питьё, одежду, медикаменты и пр. монахам[29].

Эти семь вкупе с пятью малыми обетами составляют двенадцать обетов мирянина, называемого «шравака». Они предназначены для того, чтобы дать ему возможность вести мирную и дисциплинированную жизнь. Они выполнимы, и с их помощью домохозяин может успешно продвигаться по пути правильного поведения.

Общие обязанности монахов и мирян.

А сейчас мы подошли к некоторым обязанностям, предписываемым всем: и монахам, и мирянам. Но здесь тоже есть различия, зависящие от способностей и степени продвижения индивидуума на пути. Самое главное здесь – правильная аскеза, которая настолько же важна, как и остальные из Трёх Драгоценностей, что оправдывает предоставление ей отдельного места в одном ряду с ними. Однако, как уже было сказано, мы включили её в правильное поведение.

Правильная аскеза.

Правильная аскеза включает в себя 12 практик. Как было сказано ранее, чтобы быть правильной аскезой, она должна соединяться с правильной верой и правильным знанием.12 видов правильной аскезы лишь перечисляются ниже. Детально они будут объяснены в следующей главе.

Внешняя аскеза.

1. Пост (анашана).
2. Принятие меньшего количества пищи, чем необходимо (унодари).
3. Жизнь на подаяние (бхикшачари).
4. Безвкусная пища (раса паритьяга).
5. Терпение телесной боли (кая клеша).
6. Уход от внешних дел, или уединение (саллината).

Внутренняя аскеза.

1. Покаяние (праяшчитта).
2. Почтительность к монахам (виная)[30].
3. Служение (монахам) (вайявратья).
4. Изучение (свадхьяя)[31].
5. Медитация (дхьяна).
6. Отречение (вьютсарга)[32].

12 медитаций (бхавана).

Как и аскеза, медитация входит в число обязанностей, предписанных монахам и мирянам с целью контроля над умом с одной стороны и направления его в правильное русло с другой. Поэтому для размышления предлагаются 12 тем, которые возвышают душу, чтобы

привести её корабль к берегу, находящемуся за пределами страдания.

1. Размышление о непостоянстве (анитья бхавана). Здесь имеется в виду созерцание непостоянства бытия в мире.
2. Размышление о беспомощности (ашарана бхавана). Это размышление о том, что у души нет никакого крова, помощника и защиты, кроме религии.
3. Размышление о сансаре (сансара бхавана). Это требует размышления о цикле рождения и смерти, который проходит душа с безначальных времён.
4. Размышление об одиночестве (экатва бхавана). Здесь размышляют о том, что душа проходит весь путь в одиночестве. Никто не сопровождает её.
5. Размышление о различии (аньятва бхавана). Здесь имеется в виду размышление о различии души и тела.
6. Размышление о нечистоте (ашучи бхавана). В человеческом теле нечем гордиться.

Оно всегда грязное, несмотря на все усилия по его очистке. Оно наполнено кровью, костями

и склонно к болезням.

7. Размышление о притоке (асрава бхавана). Это третья из основ, обсуждавшихся в предыдущей главе, означающая приток кармы в душу.
8. Размышление об остановке (самвара бхавана). Это пятая основа, обсуждавшаяся ранее.
9. Размышление об очищении от кармы (нирджара бхавана). Это шестая из основ, обсуждавшихся ранее.
10. Размышление о вселенной (лока бхавана). Это созерцание природы вселенной с её различными составными частями.
11. Размышление о трудности нахождения пути к освобождению (бодхи дурлабха бхавана). Здесь думают о том, как трудно выработать правильную веру, правильное знание и правильное поведение[33].
12. Размышление о дхарме (дхарма бхавана). Это размышление об истинной природе религии ненасилия, самоконтроля и аскезы[34].

Саллекхана.

Наконец, джайнская религия предполагает, что как монаху, так и мирянину следует встретить смерть со стойкостью. Действительно, способу умирания придаётся большое значение и указывается что, соблюдая в течение жизни правильное поведение, истинный последователь должен приветствовать смерть. Это делается с помощью обета саллекханы,  представляющего собой специфическую черту джайнского способа умирания.

Когда тело более неспособно выполнять свои обязанности, когда смерть близка и определённа вследствие какого-то неизбежного бедствия или болезни, добровольное оставление тела будет смертью самадхи, или обетом саллекханы. Это необходимо отличать от самоубийства, которое совершается в отчаянии и страхе и ведёт к бесплодной смерти, заковывающей душу в дальнейшие кармические оковы. Саллекхана практикуется в полном психологическом равновесии, без страсти и отвращения, с чистым умом, отвержением всех грехов и всепрощением. Такая смерть называется плодотворной смертью и сокращает ярмо кармы.

Даже сейчас, по прошествии 2500 лет со времён Махавиры, саллекхана практикуется некоторыми монахами и мирянами. Вообще, это искреннее желание каждого истинного джайна – встретить смерть таким способом, когда тело отбрасывается подобно старым одеждам. Последним широко известным примером практики саллекханы был джайнский святой Винода Бхаве, оставивший тело таким способом.

Эту главу нельзя закончить без упоминания о запрете на еду после захода солнца, которому придаётся равная другим обетам важность, хотя его и нет среди списка первоначальных обетов. Преимущества приёма пищи только в дневные часы настолько очевидны, даже для физического здоровья, что даже сегодня многие люди, и не только джайны, придерживаются этой традиции.

Ну а тем искателям, которым правильное поведение может показаться слишком детально разработанным, усложнённым, невыполнимым или трудным, Махавира дал широко известный ответ. Поскольку вся вселенная наполнена жизнью и живыми существами, был задан вопрос о том, как надо ходить, сидеть, стоять или лежать и о том, как надо есть и разговаривать, чтобы избежать вовлечения в насилие и последующей кармы. Ответ содержался в одном-единственном слове, согласно которому необходимо есть, спать и стоять с «джаяна», что означает бдительность, осмотрительность, благоразумие и заботу, взятые вместе. Таким образом, если бы кому-то пришлось действовать с «джаяна» то, даже если бы он совершил насилие, он не навлёк бы на себя новой кармы.

Итак, мы завершаем обсуждение темы правильной веры, правильного знания и правильного поведения. Эти три вместе составляют джайнский кодекс поведения. Три Драгоценности взаимодополняющи. Они неполны и неэффективны по отдельности, но формируют три части целого. Верно было замечено, что без веры знание и поведение были бы бесплодны, без знания вера и поведение – слепые, а без поведения вера и знание – хромые.

А с другой стороны Три Драгоценности неразделимы. Устойчивая правильная вера выливается в правильное знание и правильное поведение, истинное озарение правильного знания приносит правильную веру и правильное поведение, а точное соблюдение правильного поведения в конечном счёте обеспечит правильную веру и правильное знание.

Правильная вера имеет своим результатом успокоение ума и отречение от мира. Она освобождает душу от страсти и отвращения, которые связывают её с кармой. Следовательно, каждое действие верующего свободно от паутины кармы. Подобным же образом истинное знание сообщает человеку ясность восприятия, которая показывает все его действия в истинном свете. Поэтому он полон самообуздания и бдительности, которые не подпускают карму.

Отличительная черта такого подхода – его сущностная простота и логичность. Он соединяет интересы индивидуума с интересами общества. Действительно, влияние криминалитета в джайнском сообществе меньше, по сравнению с другими. В то же самое время следование этому пути не мешает продвижению индивидуума в мирских делах. На практике, джайны отнюдь не отстают в образовании, бизнесе, политике и т.д.

Наконец, Три Драгоценности показывают полное единство между джайнской метафизикой и этикой. Между этими двумя нет никакого конфликта или противоречия.

Хотя эта глава и оказалась длинной, некоторые аспекты были затронуты лишь мельком, а кое-что и вовсе опущено. Однако если читатель пожелает узнать больше, то ему доступны многие тома из неистощимого запаса джайнской литературы. Его можно заверить в том, что дальнейшие усилия по изучению предмета будут щедро вознаграждены. В свою очередь, если такой интерес пробуждён в читателях, то и авторы данной книги почувствуют себя щедро вознаграждёнными, ибо вся цель наших усилий и состоит в пробуждении интереса к этому прекрасному предмету и его изучению.

• [1] Орфография данного слова может несколько различаться: в древних текстах «асрава», в современном хинди – «ашрав» (присущий букве-слогу краткий «а» не читается).
• [2] Необходимо заметить, что в Махаяне под «Драгоценностью Общины» может пониматься один Бодхисаттва.
• [3] В русских переводах может быть иначе: добрые мысли, добрые слова и добрые дела.
• [4] Прилагательное «спокойный», существительное будет «прасанната».
• [5] Буквальный перевод этого слова (чаще «самвриддхи») – «созревание» (от «вега»: «стремительность, сила, напор» и приставки «сам/сан» (резонирующий звук), придающей значение направленности).
• [6] Нирведа: безразличие.
• [7] Авторы пишут «kindness», т.е. «доброта», но буквальный перевод санскритского слова «анукампа» – «сострадание».
• [8] Можно перевести как «набожность», хотя это и не вполне уместно в джайнском контексте.
• [9] Здесь необходимо иметь в виду, что слово «даршана» имеет, как указывалось ранее, не менее 15 значений, поэтому в данном случае более правильным переводом будет «восприятие».
• [10] Это буквальный перевод, но здесь имеется в виду всякое знание, получаемое посредством чувств и ума.
• [11] Точно такое же понятие существует и в буддизме.
• [12] Авторы перевели это как «телепатия», но это включает не только телепатию.
• [13] Кевала: 1) исключительный, единственный; 2) весь, целый, полный. Важно отметить, что в хинди, помимо вышеприведённых, также имеет и третье значение: «чистый».
• [14] Пратьякша: заметный, очевидный, доступный восприятию; парокша: 1) вне поля зрения; 2) неизвестный.
• [15] «Иха» буквально переводится как «усилие».
• [16] Анга – класс джайнских священных текстов; приставка «ан» означает «не».
• [17] Порядок данных 35 правил может сильно различаться.
• [18] Авторы буквально переводят санскритское слово «садху» как «saint». На практике к святым оно относится в индуизме, а в джайнизме – ко всем монахам.
• [19] Иногда это переводится как «правила для избегания дурного поведения», но буквальное значение слова – «защита, охрана».
• [20] «Качественные обеты» – это буквальный перевод их санскритского названия. В англоязычной литературе по джайнизму они иногда называются дополнительными или вспомогательными, поскольку они предназначены для содействия соблюдению пяти малых обетов. Следующую группу – «шикшаврата», авторы называют «образовательными обетами». Действительно, существительное «шикша» означает «поучение, наставление, знание», но сам характер этих обетов требует переводить их название как «дисциплинарные», что и делают некоторые авторы.
• [21] Второе название, содержащее слово «никшепа» – «пристальный взгляд», точнее отражает суть обета.
• [22] Необходимо помнить, что «кшама» также может значить и «терпение».
• [23] «Шучи» может значить и «честность»
• [24] Буквально это значит «необладание»
• [25] Здесь имеется в виду использование или наслаждение вещами, которые можно использовать только один (еда, например) или несколько раз (мебель, например). Этот обет также предусматривает временной лимит на совершение грехов, не запрещаемых малым обетом нестяжательства.
• [26] «Ан»: приставка «не»; «артха» имеет много значений, в т.ч. «цель» и «смысл», а «данда» может быть смысловой игрой, поскольку может значить не только «трость, палка», но и «дурные последствия». Этот обет означает усилия по избежанию дурных результатов действий, не приносящих пользы никому.
• [27] Это ограничение до минимума пространства, в пределах которого возможно передвижение: до комнаты или дома, например. Делается это хотя бы раз в году.
• [28] Можно соблюдать великие обеты в течение суток. Этот обет считается подготовкой к монашеской жизни.
• [29] Точнее, это приглашение монаха в дом, чтобы принять участие в совместной трапезе. «Атитхи» – «гость», «самбхудж» – «совместно есть».
• [30] Авторы переводят это как «humility», но к смирению это имеет лишь косвенное отношение. Все значения этого слова таковы: руководство; воспитание; почтительность; вежливость; а также монашеская дисциплина в буддизме. Здесь оно имеет значение почтения к монахам.
• [31] Изучение писаний.
• [32] От тела и страстей.
• [33] Точнее, о том, что для перерождающейся души трудно найти таковые.
• [34] А также о труднодоступности истинного учителя, писаний и религии, и о том, что они – лучшее прибежище в этом мире.