ГЛАВА 6. Шаг пятый: поклонение Пяти Высочайшим

Из зачаточного знания о джайнизме, собранного в предыдущих главах, должен стать вполне очевидным тот факт, что джайнизм – это религия «самопомощи»: она ведёт к освобождению души без какого-либо внешнего фактора, даже Бога. Душа – свой собственный разрушитель и освободитель. Это одновременно и дерево, исполняющее желания, и ядовитое растение. Душе придётся выработать правильные веру и знание и следовать пути правильного поведения. Таким образом, она сама может стать богом, но никакой Бог не может помочь ей, разве что указать путь, который душа должна пройти сама: своими собственными усилиями и по своей воле. Джайнизм – это пример чистого и простого рационализма, сухого и лишённого всякой сентиментальности, слишком очевидной повсюду, где Бог рассматривается не только как творец, но и как сохранитель и разрушитель жизни и, следовательно, ответственен за всё добро и зло в мире.

Поэтому в джайнизме нет места для поклонения; лишь знание и поведение держат в нём власть. Тем не менее, мы находим джайнские храмы, статуи, ступы и пещеры, построенные в течение 2500 лет и почитаемые с преданностью. Джайнская литература содержит изобилие гимнов и молитв. Каждый джайн молится по утрам и вечерам и выполняет поклонение в храме, как и другие верующие: мусульмане в мечетях, христиане в церквях, сикхи в гурудварах и индуисты в своих храмах.

Конечно, многое из джайнского способа поклонения представляет собой подражание другим религиям вследствие их взаимного влияния. Некоторые джайны даже совершают омовение в Ганге, чтобы смыть свои грехи. Существует такой практический подход (вьявахара), вследствие которого джайны, забывая свою веру, молятся ради мирских благ: это, в конце концов, более лёгкий путь, чем суровое правильное поведение с его обетами и аскезами. Да и концепция всемогущего творца, сохранителя и разрушителя, ответственного за всё добро и зло, кажется более привлекательной: ведь в этом случае можно уйти от собственной ответственности и оставить всё на волю и милость такого творца, вместо того, чтобы принять на себя всю ответственность за своё прошлое, настоящее и будущее.

Тем не менее, в джайнизме есть место для поклонения и молитвы, а основание и оправдание того восхитительно суммированы Пуджьяпадачарьей в начале его комментария на Таттварха-сутру, называемого Сарвартха-сиддхи:

Руководителям на пути освобождения,

Разрушителям гор кармы,

Знающим всю реальность,

Я поклоняюсь, чтобы приобрести их качества.

Согласно сказанному, джайны поклоняются и молятся качествам руководителей на пути к освобождению: качествам правильного знания и правильного поведения, с помощью которых они разрушили ярмо кармы. Причина здесь в том, что такие качества поклоняющийся может приобрести, следуя по стопам этих руководителей: в конце концов, учимся-то мы по чьим-либо примерам. Нигде не подразумевается, однако, что руководитель будет нести своего последователя, или хотя бы подержит его за руку.

Кроме того, важное место уделяется поклонению и почитанию в аскезе: как указано в предыдущей главе, они являются средствами разрушения кармических пут и достижения смирения. Итак, мы находим, что джайны прибегают к пятичленной формуле поклонения, которая практикуется всеми школами джайнизма и называется Намаскара-мантра (или Панча намаскара). Считается, что эта мантра содержит сливки всех писаний джайнизма. Вот она:

1. Намо арихантанам.

Поклонение архатам (просветлённым душам).

2. Намо сиддханам.

Поклонение сиддхам (освобождённым душам).

3. Намо айярьянам.

Поклонение ачарьям (религиозным руководителям).

4. Намо уваджджхаянам.

Поклонение упадхьяям (религиозным учителям).

5. Намо лое савва сахунам.

Поклонение всем монахам в мире

[1].

(окончание см. ниже)

Невозможно не поразиться широтой, универсальностью и безличным тоном этой мантры. Поклонение совершается всем достойным душам во вселенной, безотносительно каких-либо различий в касте, вере, времени и местности. Почитается не тот или иной индивидуум, а совокупность качеств. Кто бы ни удовлетворял характеристикам святого (или прочих из пяти высших существ) – ему поклоняются: будь он христианин или буддист, индиец или китаец (или даже обитает в другой галактике).

Давайте вкратце опишем каждый из пяти объектов поклонения.

1. Архат (ариханта). «Ари» буквально значит «враг», а «хант» – «убивающий, уничтожающий. Но враги здесь – не внешние, а внутренние, т.е. четыре страсти: гнев, гордость, лживость и жадность, которые вызывают приток кармы. Те живые существа, которые полностью уничтожили этих внутренних врагов и освободились от связанности кармой четырёх главных видов, называются архатами. Это высшая стадия, которой живое существо может достичь в физическом теле. Архаты обладают совершенной верой, совершенным знанием и совершенным поведением. Само их присутствие распространяет вокруг мир и процветание. У всех живых существ они вызывают почтение. Они проповедуют и обращают своими словами на путь ненасилия, самоконтроля и аскезы всех и каждого. Благодаря разрушению того вида кармы, который омрачает знание, они обладают неограниченным знанием (которое даёт возможность знать прошлое, настоящее и будущее, а также всю вселенную и пространство вне её), неограниченным видением и неограниченным блаженством.
2. Сиддха. Это освобождённые души, достигшие нирваны, полностью разрушив всю карму. Они не имеют никаких препятствий, включая тело. Они обладают совершенным знанием, совершенным видением и совершенным блаженством; они ни тяжелы, ни легки, проницаемы и находятся вне чувственного восприятия, поскольку нематериальны.  Они свободны от цикла рождения и смерти. Они достигли божественного состояния, но сохраняют самоидентичность, хотя и неотличимы друг от друга, как различные лучи чистого света.

Это идеал, к которому стремится каждое живое существо: архаты становятся сиддхами по оставлении своих тел (когда истощаются четыре второстепенных вида кармы). Строго говоря, сиддхи должны предшествовать архатам в порядке поклонения, почему же тогда первое место отдаётся архатам? Причина заключается в том, что именно архаты, познав всю истину, проповедуют её страдающим существам, чтобы дать им возможность успешно следовать по благородному пути к конечной цели – освобождению.

3. Ачарья. Это джайнские монахи, возглавляющие общины не только монахов, но и мирян. Они не только сами строго следуют правилам поведения для монахов, но и следят, монахи под их началом делали то же самое, а также за соблюдение мирянами правил, предписанных для них. Они учат правильному поведению и наказывают нарушителей, чтобы направить их на должный путь. Это – духовные главы джайнов, ответственные за сохранение и распространение благородного пути.
4. Упадхьяя. Это монахи, ответственные за обучение писаниям и распространение знания среди монахов и мирян. Если ачарьи – главы, управляющие сангхой и поддерживающие дисциплину в ней, то упадхьяи занимаются обучением. Таким образом, это сугубо духовные учителя.
5. Монахи. Это те, кто отказались от мира ради духовных поисков. Они соблюдают пять великих обетов (махаврата), три вида контроля (гупти), пять видов бдительности (самити), десять заповедей (дхарма), двенадцать видов аскезы и т.д. От монахов требуется строгое соблюдение этих правил.

            Все три последних объекта поклонения – джайнские монахи, следующие монашеским обязанностям, независимо от их прочих функций. Они тоже идут по пути освобождения и, хотя достойны поклонения мирян, сами почитают сиддхов и архатов, входящих в категорию богов. Таким образом, это пятичленное поколение может быть сужено до трёхчленного: архатам, сиддхам и монахам. С этой точки зрения архаты попадают в категорию богов, а остальные три являются учителями (гуру).

Вернёмся к мантре. Известно, что она начинается с «намо», что значит «поклонение». Это поклонение бывает двух видов: физическое и ментальное. Первое включает в себя складывание ладоней и поклоны. А под ментальным поклонением имеется в виду удаление ума от отвлекающих моментов и концентрация его на поклонении каким-либо качествам. Чтобы поклонение было полным, в нём должны участвовать как тело, так и ум.

Эта Намаскара-мантра также известна как Панча парамештхи мантра, поскольку так почитаются пять наиболее уважаемых существ[2]. Другое её название – «Навокара», что значит «девять слов»[3]. Пять из них мы уже знаем, а вот остающиеся четыре:

6. Эсо панча намоккаро
7. Савва паваппанасано
8. Мангаланам ча саввесим
9. Падхамам хавай мангалам.

Это пятичленное поклонение (приветствие) (6), разрушающее все грехи (7), среди всех благотворных вещей (8), является самым благотворным (9)[4].

А по другой традиции добавляются четыре других элемента:

6. Намо наннасса.

Поклонение знанию.

7. Намо дассанасса.

Поклонение вере.

8. Намо чаритасса.

Поклонение поведению.

9. Намо тавасса.

Поклонение аскезе[5]. 

Нет нужды напоминать, что все они означают правильную веру, правильное знание, правильное поведение и правильную аскезу, которые мы уже объяснили ранее, и нет также никакой нужды снова указывать на их важность. Однако должно быть ясно, что это подразумевает поклонение качествам, а не индивидуумам, что лишь подчеркивает широту молитвы.

Аббревиатура этой мантры начитывается так: «А»-«Си»-«АА»-«У»-«Са», а дальнейшее сокращение – как «Ом», что считается кратчайшей формой данной мантры. Это объясняется в нижеследующей таблице:

Сокращённая форма возникает из среднего столбца: А-Си-АА-У-Са. А в последнем столбце мы находим  А-А-АА-У-М, т.е. Ом, что пишется  полумесяцем и звездой наверху, указывающими на освобождённую душу. Обе эти формы называются биджа-мантрами («семенными») и часто используются для медитации.

Как уже было сказано, начитывание этой мантры – обязанность каждого джайна. Он может не знать больше ничего, но знает эту мантру. В расширенном виде она содержит не только джайнскую теологию, но также метафизику и этику. Потому правильно говорят, что

Намаскара-мантра содержит суть всех писаний. Регулярная медитация на ней согласно установленным правилам: в должной позиции, одежде, с должной диетой, концентрацией и верой, приносит большую пользу. Эта польза подобна лечению болезни или предотвращению опасности. Но эта мантра должна практиковаться под должным руководством учителя и с целью возвышения души, разрушения кармы и следования по стопам тех пяти высших существ на этом благородном пути.

• [1] Данная молитва составлена на языке ардхамагадхи, поэтому произношение многих слов отличается от санскритского: «айярья» вместо «ачарья», «уваджджхая» вместо «упадхьяя», «савва» вместо «сарва», опускается «д» в «садху»
• [2] Парамештхин: высочайший, первейший.
• [3] «Кара» может также значить «слово» или «звук»
• [4] Очевидна тенденция к редукции гласных: теоретически, между двумя «п» в седьмой строчке должна быть «а», поскольку «грех» на санскрите и ардхамагадхи «папа», но такая редукция встречается постоянно.
• [5] Здесь тоже на языке ардхамагадхи: «нанна» вместо «джняна», «дассана» вместо «даршана», «чарита» вместо «чаритра», «тава» вместо «тапа».