Натхмал Татья, Анекантавада

Свободен ли человек? Является ли он господином своей судьбы? Волен ли он действовать, как ему нравится, и прокладывать собственный путь? Короче, обладает ли он свободой воли? Или же он раб судьбы, природы, времени или любой другой силы? Такие вопросы с безначальных времён преследовали всех мыслящих людей. Даже сейчас этот вопрос остаётся неразрешённым: обладает ли судьба верховенством или же человек имеет силу изменить её?  Выражаясь более простыми словами, эта бесконечная, хотя и интересная дискуссия, происходит между нийяти (судьбой) и пурушартхой (человеческими усилиями).

Нет нужды долго искать основания для такого спора. Два человека сеяли, поливали посевы и заботились об урожае в одинаковых обстоятельствах и одинаковым образом, но один пожал золотые зёрна, а другой остался даже без мякины. Родились два близнеца, оба получали одинаковую заботу от матери, одинаково учились у отца, но их судьбы получились разными: один стал успешным полицейским, а другой – преступником, приговорённым к повешению.

Нет ничего удивительного в том, что человек в унижении отказывается от всей своей отваги и силы, более того – от самого себя, перед лицом неизвестной силы, назовите её Ишварой, Аллахом или Богом. Фактически, такое отречение, даже униженная сдача, украшаемое именем «бхакти» (преданность), рассматривается в качество одного из средств спасения человека от страдания, с помощью которого даже самый отпетый грешник вроде Аджамила мог бы быть прощён, лишь произнеся имя Господа.

Такая сдача, однако, не импонирует некоторым смелым душам, более склонным к знанию (джняна) и действию (карма). Такие мыслители проанализировали причины, ведущие к удаче и неудаче в применении свободной воли человека. Действительно: странным выглядит тот факт, что, несмотря на полное и целенаправленное усилие воли, успех не всегда сопутствует таким усилиям. Они пришли к выводу, что, помимо индивидуальных усилий (пурушартха), существует ряд других факторов, имеющих значение для успеха или провала его усилий.

В различных школах мысли они описываются под различными именами. В джайнизме эти пять факторов следующие: время (кала), природа (свабхава), прошлая карма (пуракрита), судьба (нийяти) и индивидуальные усилия (пурушартха). Они известны как пять самавай[1].

Сторонники различных школ с безначальных времён в той или иной степени подчёркивали любой из этих факторов. Мы можем проследить дискуссию на эту тему согласно тому, как она отражена в Сутракританге – одном из древнейших джайнских текстов, который, как полагают, содержит если не слова, то идеи самого Махавиры, и восходит к дохристианской эпохе. Шлока 30 содержит преобладающую идею: «Некоторые полагают, что любые боль и удовольствие, претерпеваемые индивидуумами, не являются ни результатами их собственных дел и воли, ни следствием чужих, нот всё это – судьба». В следующей шлоке (31) такая вера опровергается: «Те, кто похваляется таким образом, – глупцы, объявляющие себя учёными: они не знают, что всякое удовольствие или боль (и всё, что происходит), являются следствием не одной судьбы, но её вместе с другими факторами,отличными от судьбы».

Сейчас можно коротко описать каждую из этих пяти самвай.

Время неограниченно, безначально и бесконечно. Оно пропитывает всю вселенную[2]. Оно содействует рождению и смерти, стабильности и переменам, росту и разложению – каждому феномену во вселенной. Те, кто считает время единственным фактором, ответственным за удовольствие и страдание, успех и неудачу, известны как калавади. Они упоминаются в Махабхарате (раджа Бали, например).

Говоря упрощённо, калавади утверждают, что, несмотря на все затраченные усилия, семена прорастают, а деревья приносят плоды лишь с приходом должного времени, постулируя, таким образом, превосходство времени.

Потому нет ничего удивительного в том, что время определялось как высшее божество разрушения (Махакала), который мог не только уничтожить каждого, но также, в форме Ямараджи и его слуг, заставлял каждого давать ответ за свои дела после смерти.

Некоторые полагают, что результаты порождает собственная внутренняя природа вещей (свабхава). Подобно тому, как горшок можно сделать лишь из глины, а не из хлопка, из которого делают одежду, все целенаправленные усилия сделать что-либо не по свабхаве

будут тщетны. Эта школа мысли известна как свабхававада.

Согласно свабхававадинам типа Прахлады, упоминаемого в Махабхарате, прорастают лишь те семена, которые имеют природу фертильности, а бесплодные, или мёртвые, семена никогда не прорастут, невзирая на полив, удобрение и т.д. Потому утверждается, что именно собственная природа (свабхава) является определяющим фактором удачи и неудачи, страдания и счастья в мире.

Люди, верящие в судьбу и предопределение, называемые нийятивади, всегда были и остаются вполне обычным явлением как на Востоке, так и на Западе. Они верят, что всё предопределено и то, чему суждено произойти – хорошее или плохое, неизбежно произойдёт. И наоборот: чему не предопределено случиться, никогда и не случится. Все усилия изменить или противостоять предопределению бесполезны.

Одним из крупнейших представителей нийятивады был Гошалака (и его школа адживака) – современник Махавиры, который утверждал, что всё, что должно случиться в любой форме и любым способом, неизбежно произойдёт именно так, и никто не сможет помешать судьбе.

В некоторых санскритских работах можно найти хвалу судьбе. Вот пример из Йогавасиштхи: «Судьба всегда бесстрастно и прекрасно исполняет танец драмы дел мира».

В обычном смысле каждый акт, совершаемый умом, речью или телом, известен как крийя или карма, т.е. действие. В джайнизме считается, что все действия записываются в душе в форме карма варганы, возникающей вследствие вибраций души, связанных с теми или иными действиями. А если действия сопровождаются страстями: гневом, гордостью, лживостью и жадностью, то связанность становится ещё сильнее. И все такие действия приносят свои плоды (кармапхала).

Обычно считается, что именно прошлая карма является основанием успеха или провала собственных усилий, и какие удовольствие или боль ни возникли бы – всё это вследствие прошлой кармы.

Писания полны примеров того, как прошлая карма определяет ход жизни существ:

«Карма – корень рождения и смерти. Смерть и рождение – корни страдания».

«Нет никакой возможности ухода от прошлой кармы, кроме встречи с плодами»[3].

Вышеприведённые цитаты взяты из джайнской Уттарадхьяяна-сутры. Большинство других школ: санкхья, ньяя, миманса, веданта и буддизм также понимали важность кармы в жизни всех живых существ. Ища причину появления жизни в различных формах и её разнообразия в плане способностей, поведения, удовольствия и боли, индийские мыслители обычно приходили к выводу, что всё это было следствием прошлой кармы (пуракрита) индивидуума, которая следовала за ним в последующих жизнях подобно телёнку, следующему за коровой.

Те, кто считает индивидуальные усилия определяющим фактором, утверждают, что всё, что есть в мире: боль и удовольствие, успех и поражение, является результатом собственных усилий, и не существует никакого внешнего фактора, вмешивающегося в этот процесс. Иными словами, такие школы принимают за основу полную свободу воли и утверждают, что нет пользы от наложения проклятий на другие факторы: время, природу и т.д., а всё дело – в разумных или неразумных усилиях, ведущих к успеху или неудаче соответственно. Ниже мы опять вернёмся к пурушартхе.

Помимо этих пяти самвай можно найти и другие факторы, признаваемые другими философиями: например, брахмавада считает Бога – верховное существо, единственным ответственным за всё. На другом полюсе находятся бхутавада, принимающая чисто материалистический взгляд на мир, и «акцидентализм», утверждающий, что всё в мире случайно. Все эти многочисленные школы описаны в Сутракританге. 

А каков джайнский взгляд на этот предмет? Хорошо известно, что основа джайнской философии – теория неодносторонности (анекантавада), считающая все точки зрения как обоснованные при рассмотрении любого феномена. Джайнские мыслители, верные этому подходу, пришли к выводу, что все эти самваи сообща ответственны за мировые феномены. Все они вместе содействуют успеху и провалу, боли и удовольствию. Ни одна из них не может быть эффективной по отдельности. Лишь когда входят в игру все пять – давайте вернёмся к старому примеру – на поле вырастет урожай. Время, конечно, уместно для сеяния, полива и жатвы. Дождь и солнце должны быть своевременны. Семена, почва и вода, естественно, должны иметь способность к прорастанию, росту и созреванию. Если семена и почва бесплодны, то не будет никакого урожая, несмотря ни на какие полив и уход. Далее, должно быть предопределено, что там будет урожай. Также и прошлая карма фермера должна дать ему способность собрать удовлетворительный урожай. И, наконец, необходимо вложить должные усилия в распахивание почвы, удобрение, посев, полив, прополку, жатву, веяние и т.д.

Джайнские мыслители настолько выразительно подчёркивали этот составной, или неодносторонний взгляд, что ачарья Сиддхасена Дивакара провозгласил в своей монументальной работе Санмати-тарка[4]: «Утверждать, что время, природа, судьба, прошлая карма и усилия обоснованы по отдельности или индивидуально – это ложное воззрение (митхьятва). Утверждать, что они обоснованы сообща или относительно друг друга – это правильное воззрение (самьяктва)».

Однако личным усилиям всё-таки даётся первое место среди пяти самвай. Этот фактор – первый среди равных. И нет нужды долго искать основания тому.

Во-первых, личное усилие является единственным активным фактором. Время, судьба и т.д. – неживые и, следовательно, пассивные, тогда как волевое усилие – результат активности живой души и, следовательно, наполнено жизнью. Далее, усилие влечёт за собой

ответственность. Душа, прибегающая к собственным усилиям, ответственна за их результаты. Такую ответственность не припишешь ни времени, ни судьбе, ни прочим.

Сверх того, должное усилие может хотя бы частично, а то и полностью, изменить ход времени и т.д. Так, можно научными методами получить урожай вне сезона, т.е. ход времени может быть изменён. Подобным же образом наука может улучшить бесплодную почву и прошлая карма, таким образом, будет ничем иным, как личным усилием, имевшим место в прошлом. Здесь мы также находим, что результат некоторых видов прошлой кармы может быть изменён должными усилиями, например, аскезой. Да и ход судьбы можно отрегулировать должными усилиями.

Это приводит нас весьма близко к обсуждаемому предмету, и тут мы обнаруживаем, что, хотя живое существо и является частично свободным факторам, так как оно вольно применять усилия, оно также является и рабом, связанным временем, судьбой, природой и т.д. Однако в той степени, в какой личное усилие (пурушарта) является активным и ответственным фактором, существо имеет свободу действий и, следовательно, свободу воли. Следуя этому, необходимо заниматься пурушартхой без заботы о результатах, которые могут быть продуктом игры пяти самвай. То же самое говорится и в книге книг – Бхагавад-гите (2.47): «Ты имеешь право на действие, но только на действие, а не на его плоды». Если усилие правильное, т.е. то, которое в джайнской терминологии называется самьяг чаритра

(правильное поведение), и если оно управляется и вдохновляется правильной верой и правильным знанием, тогда нет оснований сомневаться в том, что результат будет отличен от желаемого.

По стечению обстоятельств веданта даёт тот же самый ответ на вопрос о свободе воли индивидуума. Она говорит, что покуда индивидуум находится под властью неведения (авидья), у него нет никакой свободы воли, но как только он оказывается способным сбросить ярмо неведения, он становится полностью свободным фактором, а все прочие факторы начинают танцевать под его дудочку[5]. Однако избавление от неведения требует приложения личных усилий, что и делает их основным фактором или двигателем. Если взять другой пример и сравнить жизнь с игрой в карты, то можно заключить, что способ их перетасовки определяется судьбой, временем, природой и т.д., но именно личные усилия определяют, как эти карты будут использоваться в игре. Ведь хорошо известно, что здесь многое зависит от того, как играют: лучшего игрока могут и выбросить, а заурядный игрок может набрать очки, когда игра хорошо устроена. Это опять подтверждает первенство личных усилий.

Итак, давайте подведём итоги. Говорится, что среди пяти факторов, которые равно важны в человеческих делах (и в делах всех живых существ): времени, природы, прошлой кармы, судьбы и применения свободной воли, тот, который известен как пурушартха, является первым среди равных. Это ведёт к оптимистическому подходу и даёт существам уверенность в том, что они способны сформировать своё настоящее и будущее таким образом, каким они желают. Это относится как земным вопросам, так и к духовным: множество людей продвинулось по духовному пути, должным образом применяя свою свободную волю. А то, что это относится к преходящему мирскому прогрессу, достигнутому людьми в научной сфере – это итак очевидно каждому.

Мы считаем полезным завершить эту главу цитатами из Гиты и священных текстов джайнизма и буддизма, которые одинаково подчёркивают свободу воли и призывают людей на путь прогресса с помощью их собственных усилий.

Гита (6.5) говорит:

«Душа сама должна осуществить свой собственный прогресс и не должна подавлять себя горем, ибо душа – свой собственный друг и свой собственный враг»[6].

Буддийские писания говорят:

«Душа – свой собственный правитель и ничто, кроме души, не может ей помочь. Как купец правит лошадью, также следует управлять душой»[7].

Джайнская Уттарадхьяяна-сутра говорит:

«Душа – творец и разрушитель счастья и страдания. Душа – друг, если она на правильном пути, и враг, если она на ложном пути».

1. [1] Ед.ч. «самавайя»: 1) стечение; 2) масса, множество, толпа; 3) тесная взаимосвязь.
2. [2] Необходимо помнить, что в джайнизме время рассматривается как субстанция.
3. [3] Однако фаталистическое представление о карме джайнизму несвойственно, что достаточно ясно показано в главе о карме данной книги
4. [4] Можно перевести как «Логика согласия».
5. [5] Это, конечно, русификация; в оригинале: «под его мелодию».
6. [6] Авторы не указывают, откуда взят этот английский перевод.
7. [7] В оригинальном палийском тексте действительно употребляется слово «атта», соответствующее санскритскому «атма», но здесь необходимо иметь в виду, что буддизм отвергает индуистское и джайнское понимание этого слова. В буддийской литературе «атта» рассматривается не как душа, а как «я», которое составляет проблему, волновавшую буддийских мыслителей. Будда полагал, что если стоит говорить о «я», то только для того, чтобы определить, какое зло или добро может быть связано с «я» и какую роль играет это «я» на пути к просветлению. Цитата по изданию: Дхаммапада: перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова – Самара, «Агни», 1998.