Chapter 4
Naturaleza transitoria del universo
Doce facetas de la realidad
Por el GURÚSHREE CHITRABHANU.
Necesitamos el alimento para nuestra mente.
Cuando nuestra mente no consigue buenos pensamientos, las ideas positivas, que son su nutricillega a ser d颩l.
Y apenas mientras que un cuerpo d颩l es la v�ima de cualquier enfermedad o virus, de la misma manera una mente d颩l puede llegar a ser la v�ima de cualquier influencia negativa.
Una mente d颩l es m᳠peligrosa que un cuerpo d颩l.
Si alguien tiene un cuerpo d颩l, es sensible, el puede tomar vitaminas, el alimento apropiado, o las posturas del yoga para consolidarlo.
Pero si la mente llega a ser d颩l, no se nota tan fᣩlmente.
En ?a instancia, las fuerzas que ayudan a la mente, consolidan al cuerpo, y ayudan al alma en su viaje.
Hay que utilizar la meditaciara destapar nuestras vidas.
La meditacie puede utilizar tambi鮠para solamente las cosas temporales, sentirse bien, para conseguir abundancia, para tener relaciones agradables etc.
Las doce reflexiones se dan a los iniciados, a la gente que est᠊ sinceramente interesada en la vida y la vida a venir.
Los sabios vieron la continuidad de la vida, como un flujo eterno. No comenzaron con el nacimiento, ni terminaron con la muerte. Para ellos el nacimiento es una onda y la muerte es otra onda.
Si usted pide, “Donde estᠬa primera onda?” los sabios responden, “Existe en la segunda onda.
Demu鳴reme la primera onda y vea la segunda onda.
La primera onda ha creado la segunda onda.”
Si usted desea saber la existencia de la primera onda, entonces usted tiene que saber la segunda onda.
Si no se ha desplomado la primera onda, entonces la segunda onda no vendrᮊ
El venir de otra onda, indica que la onda anterior se ha combinado ya.
Algo se combina y algo emerge. ɳte es el proceso entero — comb�se y emerja.
Una onda se combina en muerte, y otra onda emerge en nacimiento. Estas dos ondas estᮠconectadas profundamente el uno con el otro.
Cuando comenzamos a experimentar esta verdad profunda, este instinto profundo, no solamente en palabras o frases pero en nuestra experiencia verdadera, podemos entonces vivir en este mundo en el estado de sin miedo.
Podemos utilizar todas las t飮icas para superar miedo, pero mientras permanecemos en un nivel sin experiencia, sigue habiendo miedo.
?Por qu頬a gente tiene miedo?
Porque ven todo decaerse, desaparecer.
No han ido m᳠allᠤe este nivel.
Esta meditacios ayuda gradualmente a experimentar otro acercamiento, a un espacio donde no existe el miedo.
?C es esto posible?
Porque el sentido comienza a experimentar lo permanente detr᳠de todoa la impermanencia.
Comienza a ver la combinacie la onda en la aparicie otra onda.
Alguien puede decir, “‘ La cosa ha desaparecido.”
La persona que medita contestarᬠ”Usted charla sobre desaparecer. ?Usted no ve algo en el aparecer?
?Por qu頡cent? lo que se pierde?
” Eso es porqu頮uestra primera meditacistaba en el invariable detr᳠ de los cambios.
El mundo que usted ve se estᠭoviendo siempre.
Se mueve y eso es porqu頥stᠮuevo y fresco.
Pero nuestra mente ignorante desea aferrarse a las cosas como eran y guardarlas. La mente tiene el hᢩto de dar vuelta a todo en una antig? ?Ama las antig?s!
Cuando usted ha comprobado la diferencia entre lo permanente y lo cambiante, entonces usted estbsp; listo para venir a la segunda reflexi- asharana, que significa sin proteccinbsp;
Mas allᠤe ese sharana, significa proteccinbsp;
El iniciado piensa, “Yo estoy intentando siempre buscar una cierta proteccialg?lvador.
Mi mente ha estado ca cuando alguien me conduc� tomando el cuidado de m�/font>
Ahora se que que no puedo hacer nada sino por mi..”
Esta reflexia una nueva ensea, para no ser dependiente.
La dependencia mental se construye en la ni
Si sale la madre, el beb頧rita. Es natural.
?Por qu鿼/font>
Porque tienen siempre esa sensaciel desamparo.
Esta segunda meditacios ayuda a considerar que la otra gente, y las cosas tambi鮬 estᮠellos mismos desamparados.
?C pueden ayudarle cuando estᮦnbsp; tambi鮠desamparados?
En realidad, mientras usted tiene los karmas apropiados, la persona o la cosa permanecerᠣon usted.
Usted encuentra que era un apoyo, una ayuda, o una muleta. ?Cuᮤo usted se inclina totalmente sobre un apoyo o una muleta, qu頳ucede cuando se rompe?
Usted cae abajo.
La idea es construir sus m?os internos.
La meditacisi estᠡdecuadamente practicada, le da gran fuerza. Usted comienza a construir su energ�interna.
Esto no significa que usted nunca acepta a cualquiera ayuda. Significa que usted no depende de ellal.
Si viene alguna ayuda, ta, aprec�a, y sea agradecido por ella. La diferencia es esta: si usted no es dependiente, y la ayuda no viene a usted no importa; pero si usted es dependiente, y la ayuda no viene, usted espera y construye la expectativa.
?Cuᮤo su expectativa no se satisface, usted siente miedo y pᮩco “Que ahora sucederῠ
Qui鮠 es m�”
Hay una historia significativa en la tradiciaina sobre un monje joven que hab�venido a entender asharana en su vida.
Una ma hermosa, el se sentaba debajo de un Ტol meditando. El rey de esa zona era Bimbisara, que estaba tambi鮠en su juventud, y era muy hermoso.
El estaba lleno de ego, porque no sab�sobre la religila espiritualidad, o el mundo interior, y se gloriaba en su propia fuerza y prosperidad.
Este rey era el mas grande de Magadha, ahora conocido como Bihar.
En esa ma, como Bimbisara montaba en su caballo, los p᪡ros cantaban, las flores florec�, y la naturaleza estaba en la plena ebullicinbsp;
?Montando decerca, el vio al monje sentarse debajo del Ტol y meditando, y pensquot;Por qu頥ste hombre joven se estᠳentando y meditando aqu�
El estarbsp; viviendo en pobreza total. Le dijo: D骥me ayudarle.
Usted aparece como un mendigo. Cuᬠes su nombre?
“Mi nombre es Anatha, el desprotegido. Estoy sin protecci/font>
Esto conmovi rey. Cu鮴eme su historia, le dijo.
El monje conte cuando ten�20 anbsp; ten�una esposa hermosa, una familia grande, abundancia, una casa hermosa, un monte dinero, alimento, y joyas.
Todos me amaban , y en aquella ‘epoca estaba en la plena floracie la juventud.
Me convert�s�ue ego�a y orgulloso.
Pensaba que el mundo deb�estar a mis pies. ‘ Lo que deseo, el mundo me lo trae, ‘.
Consecuentemente, continu頴ratando a la gente como nada.
Un d�nbsp; vine a casa de una caminata en el jard� y me sent�un poco inco.
Tuve un dolor de cabeza y fiebre.
Lentamente la fiebre aumentfont>
Por noche estaba en cama. Mi cuerpo temblaba. ?Mi madre, qui鮠me am dijo, ‘ Mi hijo querido, que puedo yo hacer para usted?
Estoy desamparado. D骥me traer algo.’ Los “m餩cos vinieron, el y el que cura con hierbas, llegmbi鮮
“Mucha gente cuidaba de mi, pero ella no pod�protegerme.
Cada poro se quemaba como el fuego. Gritaba. ?Sir, Bimbisara, me oye! ?Era tan desamparado!
Y mi esposa, que me am su corazpreparaplic goma del sᮤalo para refrescar mi cuerpo.
Pero tan pronto como se secara para arriba, comenzquemarse otra vez.
Despu鳠de unos d�, mi estado de salud se agravsp; y no pod� digerir ning?imento o medicina.
Yo estaba desesperado.
Entonces un pensamiento vino a mi mente.
Una vez cuando iba a alguna parte en mi caballo, el gran Majavira sabio me hablsp; y lo o�ientras pasaba cerca.
El dijo, ‘ Cuando usted estbsp; desamparado y no hay protecciacepte la proteccie estos cuatro elementos puros:
Arihanta — los que han conquistado todas las debilidades internas; Siddha — las almas perfectas;
Sadhu — los santos, que energ�estᠶibrando en el universo; y Dharma — la ensea pura que viene a aclarar.
Con la sensaciura, mu鶡se hacia eso.
Cuando no hay proteccitome la proteccie estos cuatro.’ “Esta idea vino flotando a mi mente. Pens鬠’ ahora que nadie puede protegerme, me dejar頥ntregarme a esto.’
Mi mente se convirti�y comenc頡 absorber la energ� “Exactamente en la medianoche, mis ojos estaban tan tranquilos y claros que pod� dormir pac�camente la noche entera.
Por la ma, cuando mi esposa me vio, ella pens Ayer por la noche apliqu頬a goma de sᮤalo especialmente y ahora veo que ha trabajado.’
Y el pensamiento del doctor, ‘ Mi medicina ahora estᠤando efecto.’
Otros vinieron y dijeron, ‘ Le he dado ra�s y ahora el jugo de ellas estᠴrabajando en 鬮’
A ellos les dije:
‘ Gracias por lo que ustedes ha hecho por m�/font>
Aprecio su cuidado, su ayuda, sus sensaciones. Pero la verdad es la siguiente: En este mundo cuando una persona no tiene proteccihay sin embargo una protecciEl uno mismo m᳠alto.’
“Me conect頣on esa fuerza interna invisible, que estᠳiempre all�y me convert�n ?a instancia en consonancia con ella.
Mi mente que creaba as�bsp; muchos pensamientos turbulentos que actualmente estᮦnbsp; tranquilos.
En el estado de calma, me combin頥n ese estado puro, y pens鬠’
Yo tomo la proteccie todas las almas perfectas que se convirtieron en sentido puro.
Me asocio a sus vibraciones.
Tomo el refugio en los conquistadores de las debilidades internas. Me junto con los santos del universo dondequiera que est鮮
El monje continuquot;Cuando me convert�ien, yo decid�omar otro camino espiritual, deseaba tener otra vida.
Dej頊 mi vida prra.
He tomado la trayectoria del desprotegido.
Eso es porqu頳oy Anatha, sin ning?curso o amo mundano.
Pero si usted desea saber el amo espiritual, es Majavira.”
“Qui鮠 es Majavira?” pregunt rey.
El monje le explic le dijo donde viv�el SeMajavira.
Bimbisara fu頡 visitar a Majavira.
El apoyMajavira y a Buda, que tambi鮠vinieron a vivir y a ense en la regin aquella epoca.
Bimbisara dedic vida a apoyar las enseas y todas las buenas causas porque el sent�que era su misi
Cuando meditamos la no protecciganamos un nivel de entendimiento.
Vemos que la ayuda verdadera viene de la corriente pura del sentido.
Es como una corriente que estᠦluyendo siempre.
Cuando la necesitamos, la tendremos.
Est᠊ siempre all�/font>
Tenemos que quitar solamente la cortina y abrirse a esa energ�que la naturaleza sea conocimiento infinito, dicha infinita y visi infinita.
Es nuestro sharana, nuestra fuerza de la reserva, nuestro refugio invisible, que no se agotarᮠ
Si usted se puede conectar con esta fuente, entonces usted no estbsp; desamparado, porque le protegen.
Tan pronto como usted comience a conocer esta protecciusted comienza a levantarse.
El barco que se hunde comienza a flotar.
Utilice esta meditaciomo el monje joven Anatha y el rey Bimbisara .
?Siempre que venga el miedo, diga, “Por qu頥stoy asustado?
?Cuᬠ es esta ansiedad?
?Cuᬠ es la causa del miedo?
La causa es que no estoy conectado con mi mundo invisible.” Construya la fuerza y la energ�internas conectᮤose con el mundo invisible de estas vibraciones.
Cante en voz alta o silenciosamente el mantra entero como sigue.
Cattari Mangalam son las cuatro bendiciones.
Arihanta Conquistadores de debilidades internas, estᠢendiciendo. Las almas perfectas de Siddha Mangalum estᮠbendiciendo.
Los santos de Sahu Mangalum estᮠbendiciendo.
Kevali Pannato Dhammo la ensea que ha venido del omnisciente Mangalum nos estᠢendiciendo.
Cattari Loguttama, es supremo, sin igual.
Arihanta Loguttama Arihanta es supremo.
Siddha Loguttama Siddha es supremo.
Los santos de Sahu Loguttama son supremos.
Kevali Pannato Dhammo la ensea que ha venido del omnisciente Loguttamo es suprema.
Cattari Sharanum Pavajjami estos son las cuatro protecciones Arihante Sharanum Pavajjami voy a la protecciel Arihanta. Siddhe Sharanum Pavajjami voy a la protecciel siddha. Sahu Sharanum Pavajjami voy a la protecciel sahu.
Kevali Pannatum Dhammum que me combino con la No-violencia de ensea pura, Paz De Sharanum Pavajjami, Amor, Amor, Compasi/font>
Cuando su uno mismo pequee combina con estas cuatro protecciones, el uno mismo m᳠alto, su realidad, emerge.
PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIӎ
Estoy siendo enterado de la no protecci/font>
Un por una, veo que las cosas y las personas de las cuales dependo estᮠellos mismos desamparados.
D骥me dar vuelta a mi sentido ausente de las dependencias temporales y conectar con la corriente pura de la vida que estᠰrevaleciendo.
Combinᮤose con ese sentido, encuentro mi protecciterna, mi mundo interno.
D骥me experimentar la eternidad de la vida, el flujo eterno.
Que una onda tiene medios venidos de otra onda que se ha desplomado.
El nacimiento no es nada pero en alguna parte hay una muerte. Este es el proceso, algo se combina de modo que el algo mas pueda emerger.