Nirjara

Nirjara

Das Wort Nirjara besteht “Nir” und “Jara”. Nir ist Präfix, während Jara bedeutet, herunterzufallen. Folglich in der Jain Philosophie bedeutet Nirjara herunterfallen, Zerstörung oder Abbau von karmas von der Seele. Während der Diskussion über asrav und samvar, gaben wir die Abbildung der Bootfahrt. Uns hinausgehen wieder lassen darüber dieses Beispiel, das auch erklärt, wie nirjara arbeitet. Uns vortäuschen lassen, als ob Sie Bootfahrt gingen. Sie hatten eine gute Zeit und beachteten plötzlich das Wasser, auf den Fußboden des Bootes zu steigen. Sie fühlten sofort, daß das Boot eine Bohrung hatte und wenn Leckstelle nicht versiegelt wurde, das Boot sinken würde. So war die erste Sache, die Sie, eine Bohrung zu finden und sie dann zu versiegeln, damit neues Wasser stoppen würde, hereinzukommen. Dann fingen Sie an, aus dem gesammelten Wasser zu gießen, damit das Boot wieder trocken sein würde. Dieser Abbau des Wassers wird ein nirjara genannt. Karmas sammeln zur Seele durch asrava an. Diese karmas umfassen die Attribute unserer Seele, und der Abbau oder die Zerstörung dieser karmas wird Nirjara genannt.

Das wirkungsvoller das nirjara, das schneller die Attribute der Seele glänzt. Sobald alle karmas Halle aus sind, geht die Seele zur Rettung und dannIST es in der Lage, alle seine Attribute in einer vollen Kapazität auszustellen. Tatsächlich da wir ständig sind, stoppend ansammelnd und karmas, sind wir auch gewissermaßen Shedding weg von den karmas auch. In bezug auf quantitativen Shedding weg, wird nirjara in zwei Arten gruppiert:

1. Desh (begrenztes) Nirjara und
2. Sarva (Gesamt) Nirjara.

In Desh Nirjara gibt es begrenzten Shedding aus der karmas. Dieses wird durch alle erfahren, beim Leiden unter Adversity oder Durchführen von von Strengen oder Gebete usw.. Dieser Shedding weg ist während aller Stadien aller gunasthanaks erfolgt.

Sarva Nirjara ist der Gesamtshedding aus der fkarmas und tritt nach rechts auf, bevor die Seele befreit wird. Wann immer die Seele ein Kevali wird, hat sie Halle weg von allen ghati karmas für immer, aber muß weg von den aghati karmas noch verschütten. Der Rest der aghati karmas sind Halle weg von für immer nach rechts vor der Seele wird befreit und erzielt die Rettung. Diese befreiten Seelen werden Siddhas genannt.

Wenn karmas reifen, stellen sie dar, daß ihre Resultate und einmal diese Resultate vollständig den karmas gelten als Halle weg erfahren werden. Nirjara kann in zwei Arten durch den Prozeß von Shedding der karmas auch weg geteilt werden. Sie sind:

1. Akam Nirjara,
2. Sakam Nirjara.

Wenn karmas automatisch zu ihrer Schuldzeit reifen, verursachen sie dementsprechend leiden. So haben wir keine Steuerung auf dem TIMING und Intensität solchen Suffering und wir haben keine spezielle Bemühung gesetzt oder spezieller Wunsch oder Absicht gezeigt, auf unserer Seite zu leiden. Sobald der angenommene Suffering Überschuß dann ist, gelten jene karmas, die diesen Suffering verursachten, als Halle weg. Dieser natürliche Prozeß von Reife und der karmas weg von sheding wird Akam Nirjara genannt. Beispiel: Wenn jemand unter Hunger nicht freiwillig oder bereitwillig aber leidet, wegen des Nichtvorhandenseins der Nahrung dann sind jene karmas, die diesen Suffering verursachten, Halle aus passiv.

Auf der anderen Seite, wenn karmas zur Reife voran weg von ihrer Schuldzeit durch spezielle Bemühungen geholt werden, ihre Resultate, dann jene karmas freiwillig oder bereitwillig ist zu geben Halle weg von eher dann erwartet. So haben wir eine Steuerung auf diesem Prozeß und dieser aktive weg von den karmas zu verschütten Prozeß, vorzeitig wird Sakam Nirjara genannt. Beispiel: Wenn wir (Essen) nicht freiwillig fasten und bereitwillig durchführen, obwohl die Nahrung im Überfluß vorhanden war, dann holten wir aus aktiv leiden vor der Zeit, die der Reihe nach weg von den karmas vorzeitig verschüttet.

Folglich im akam nirjara, sind Bedingungen für Shedding aus der karmas reif, und karmas erschöpfen sich, nachdem sie ihre Resultate produziert haben. Wenn karmas ihre Knechtschaft auf diese Art verlieren, wird es swathaha, Selbstzerstörung genannt. Im sakam nirjara leitet die Zerstörung von karmas occurrs vor ihrer natürlichen Zeit durch spezielle Bemühungen, mittels der tapas (Strenge), das Upayanirjara genannt wird, Zerstörung ein.

Unser Leben ist ein Phasendrama, das aus die karmas und den Shedding der karmas weg ansammeln besteht. Dieses Drama stoppt nie, bis wir Rettung erreichen. Abhängend nach welcher Art und mit welcher Intensität wir sinful Tätigkeiten (pap) festlegen, kann nirjara einfacher sein oder stark. Um den Prozeß von nirjara zu simulieren, werden unterschiedliche Beispiele zum Erscheinen gegeben wie einfach oder hart es Staub oder einen Fleck von einem Artikel von Kleidung würde entfernen sollen.

Der Staub von der trockenen Kleidung kann leicht entfernt werden, durch es gerade rütteln.

Es wird ein wenig, stark, zum des Staubes zu entfernen, wenn die Kleidung naß war.

Es wird viel härter, den Staub zu entfernen, wenn die Kleidung ölig war.

Es würde fast unmöglich sein, einen Fleck von der Kleidung zu entfernen, wenn es von einem Coal-tar ist und würde das Tuch weg werfen müssen.

Die gleiche Weise, von diesen Beispielen, Sie können sich vorstellen, wie einfach oder, wie erschwert einem Prozeß von nirjara sein kann. In einigen Fällen würde man haben, keine Wahl aber die Resultate irgendjemandes karmas trägt. Diese letzte Art von karmas werden nikachit karmas genannt. Diesmal würde es klug sein, uns zu erinnern, daß nirjara effektiv nur von den Menschen getan wird, weil andere Schicksale ihre eigenen Beschränkungen haben. Aber für Menschen, werden die Beschränkungen nur von den Menschen eingestellt.

Die speziellen Bemühungen, Karma zu zerstören ist durch Tapas oder Strengen erfolgt. Strenge bedeutet Begrenzung, die bereitwillig erfolgt wird, indem man weg einigen des körperlichen Komforts gibt, um unseren Verstand von den Neigungen und von den Vergnügen zu disziplinieren. Strengen werden an den verschiedenen Gelegenheiten und in den verschiedenen unterschiedlichen Weisen durchgeführt. Alle Strengen haben ihre eigene Einzigartigkeit. Strengen können bei zwei Niveaus durchgeführt werden:

1. Körperliche Weise oder
2. Psychische Weise.

In der körperlichen Weise führt die Person die Strenge durch, aber hat nicht die inneren Wünsche, sein oder Leben zu ändern und folglich, ist sie eine körperliche Tat gerecht. Während in der psychischen Strenge die Person steuert, fungieren seine oder innere Wünsche zusammen mit dem Durchführen ein körperliches. Es sei denn die Strengen in der psychischen Weise durchgeführt werden, produzieren sie nicht die dringend benötigten Resultate. Schließlich ist der vollständige Zweck von Strengen nicht gerecht, den Körper leiden, aber unsere Wünsche ändern einfach zu lassen. Sobald das die Person ist auf dem Weg zu geistigem geschieht, hoben empor. Strenge ist ein Teil rechte Führung.

Strengen werden in zwei Gruppen kategorisiert:

1. Extern und
2. Intern.

Extern (Bahyantar): Externe Strengen werden durch andere beachtet, weil sie einen grösseren Bestandteil des Systemtestes als psychische Weise haben.

Intern (Abhyantar): Interne Strengen werden nicht durch andere beachtet, weil sie einen grösseren Bestandteil des Mediums als körperliche Weise haben.

Jede dieser beiden Strengen werden weiter in sechs Arten geteilt:

Extern (Bahyantar)

Vollständig Fasten (Anasan),

Teilweises Fasten (Unodari),

Begrenzen der Zahl Nahrungsmittelprodukten (Vruti Sankshep),

Begrenzen der gewünschten geschmackvollen Nahrung (Ras parityag),

Körperliche Ausdauer (Kayakalesh),

Steuern der Richtungen (Pratisanlinata).

Intern (Abhyantar)

Atonement (Prayaschit),

Höflichkeit (Vinay),

Dienen andere (Vaiyavachch),

Weg geben (Vyutsarg),

Geistige Studie (Sajzaya),

Meditation (Dhyan).

Externe Strenge

Vollständig Fasten (Anasan):

Anasan Mittel, die, Nahrung und Wasser, auf etc., für einen Tag, für viele Tage oder während irgendjemandes Lebens verzichtend fasten. Ein Tag des Gesamtfastens wird upavas genannt. Vollständig fasten, bis Tod erfolgt ist, wenn das Leben nah an einem Ende ist. Solches Fasten gilt sehr als auspicious und wird Physical Anasan genannt.

Bhav Anasan bezieht sich die auf Gesamtsteuerung unserer inneren Wünsche während eines Kurzschlusses oder einer langen Zeit. Wenn diese Strenge dann nur kultiviert wird, wirSIND in der Lage, sich um geistiges zu bemühen emporhoben.

Teilweises Fasten (Unodari):

Unodari bedeutet, daß kleiner als essend, was irgendjemandes Hunger ist. Das Jain dharma schreibt thirty-two Handvoll Nahrung pro Tag vor und zwecks diese Strenge durchzuführen, kann man einige Handvoll weniger als die vorgeschriebene Menge essen.

Bhav Unodari bedeutet, unsere Wünsche gewissermaßen zu begrenzen. Es kann schwieriger sein, dies als zu tun, sie total zu steuern, aber, sobald dieses dann beginnt,SIND wir in der Lage, unsere Wünsche nach den Sachen in unserem täglichen Leben zu begrenzen.

Begrenzen der Zahl Einzelteilen der Nahrung (Vruti Sankshep)

In Vruti Sankshep, setzen wir eine Begrenzung auf die Zahl Einzelteilen, die wir während eines einzelnen Sitting oder während des Tages essen können.

Bhav Vruti Sankshep bedeutet, unsere Wünsche nach irgendeinem Teil eines Tages oder des ganzen Tages zu begrenzen. Diese Strenge hilft uns, unsere Wünsche zu steuern, damit unser Verstand von wandering hält.

Begrenzen der gewünschten geschmackvollen Nahrung (Ras Parityag)

Ras Parityag bedeutet, auf geschmackvolle Nahrungsmittel zu verzichten, die man sehr mag. Es kann in der Gesamtmenge für kurze Zeit oder einen verlängerten Zeitabschnitt teilweise oder getan werden.

Bhav Ras Parityag ist schwieriger als die anderen Strengen durchzuführen, weil diesbezüglich wir unsere gewünschten Gedanken begrenzen. Eine Strenge dieser Natur hilft uns, unsere Neigungen sogar in den Situationen Reizens zu steuern.

Körperliche Ausdauer (Kayakalesh)

Kayakalesh bedeutet, in einer bestimmten Lage während eines langen Zeitabschnitts zu stehen oder zu sitzen. Diese Strenge kann die Schmerz verursachen, aber man sollte die Schmerz ignorieren.

In Bhav Kayakalesh steht man in steuernden Neigungen fest, selbst wenn Versuchungen groß sind.

Steuern der Richtungen (Pratisanlinata)

In Pratisanlinata steuert man alle Arten Richtungen, um die angenehmen und unangenehmen Versuchungen zu verhindern. Zwecks diese Strenge man durchzuführen kann isoliert für eine oder mehr Nächte bleiben.

In Bhav Pratisanlinata steuert sich man vom Lügen und sagt die verzerrte Wahrheit oder vom Teilnehmen an den sensual Tätigkeiten. So hilft diese Strenge, Neigungen wie Zorn, Stolz, Täuschung und Habsucht zu steuern.

INTERNER HAHN

Atonement (Prayaschit)

In Prayaschit bittet man um Verzeihen für die verschiedenen Störungen der Kommission und der Auslassung, der Störungen und der Sünden bewußt oder unknowingly festgelegt. Diese Strenge kann in Anwesenheit eines Mönchs oder einer Nonne durchgeführt werden oder kann alleine getan werden. Prayaschit hilft uns, uns nach uns selbst in einer Weise zu reflektieren, die das zu Selbstkorrektur führt. Sogar für eine kleine Störung fangen wir an, “Michchami Dukkadam zu sagen.”

Bescheidenheit (Vinay)

Ein muß humbleness in Richtung zu jeder kultivieren. Diese Strenge führt zu Toleranz und Sympathie in Richtung zu anderen und hilft uns, Ego und Zorn zu überwinden.

Es gibt vier Arten Vinay:

1. Jnan Vinay – man sollte zu denen bescheiden und respektvoll sein, die im Wissen und in der Klugheit überlegen sind.
2. Darshan Vinay – man sollte zu denen bescheiden und respektvoll sein, die den zutreffenden Einblick der frommen Grundregeln erworben haben.
3. Charitra Vinay – man sollte zu denen bescheiden und respektvoll sein, die gute Moral haben und frommen Grundregeln folgen.
4. Mana Vinay – man sollte Respekt und bescheiden sein zu allen Heiligen zahlen, die anderen in ihrer geistigen Erhebung helfen.

Dienen andere (Vaiyavachch)

Vaiyavachch bedeutet fromme Lehrer der Umhüllung, Asketen, rechtschaffene Leute, sadhus, Kollegen und Begleiter mit Hingabe. Ein sollte Dienstleistungen zum kranken und das schwach besonders übertragen. Obwohl diese Strenge scheint, externe Tätigkeit zu sein, bildet sie eine Person bescheiden und dient den Zweck der Überwindung des Egos und des Hasses.

Weg geben (Vyutsarg)

In Vyutsarg man gibt nicht nur, weg sinful körperliche Tätigkeiten aber gibt auch weg sechzehn unterschiedliche innere Neigungen.

Geistige Studie (Svadhyay)

Svadhyay bedeutet, scriptures zu studieren oder kann auch bedeuten, den Selbst zu verstehen. Durch Studie versuchen wir, die Fragen zu beantworten: wer sind ich? Wer sollte I sein? Durch Svadhyay stellen wir fest, daß eine Seele eine reine Sache ist. Dieses führt uns zu erwägt die Frage: was sind ich tuend in diesem Körper? So führt Studie Sie, eine reine Seele zu sein. Diese Studie wird in fünf Niveaus geteilt:

Wenn man anfängt, die scriptures zu lesen, wird es Vachana genannt.

Während das Ablesen von von etwas Zweifeln entstehen kann und versuchend, sie zu beheben, wird Prachana benannt.

Nach dem Verstehen was recht ist und dem Nachsinnen über es, wird Anupreksha benannt.

Nach der Verwirklichung was recht ist, können ein es immer wieder erwägen, also man im Fokus bleiben. Diese Wiederholung wird Amnaya genannt.

Nach dem Lernen welcher Selbst ist, sollte man anderen dasselbe unterrichten. Dieses bekannt als Dharmopadesh.

Alle fünf vom oben genannten sind externes svadhyay, aber sie führen uns, internes svadhyay über den Selbst zu tun. So erwirbt man rechte Vorstellung und rechtes Wissen, die zu rechte Führung führen und den Weg zur entscheidenden Befreiung erschließen.

Meditation (Dhyan)

Dhyan bedeutet Konzentration des Gedankens. Diese Konzentration konnte aus intensiven Neigungen wie Zubehör, Sinneslust oder Animosity oder aus der Suche nach der Wahrheit und aus absoluter Trennung in Richtung zu den worldly Angelegenheiten entstehen.

Dhyan wird in vier Kategorien geteilt:

1. Arta dhyan,
2. Raudra dhyan,
3. Dharma dhyan,
4. Shukla dhyan.

Im dhyan arta reflektiert sich eine Person auf dem i) Verlust von den lieben (Ishta Viyog), II) Entwicklung eines neuen Verhältnisses zu einer nicht wünschenswerten oder unangenehmen Person (Anishta Samyog), iii) körperlicher Krankheit (Roga chinta) und iv) zukünftiger Planung (Agrasocha oder Nidanartha).

Im raudra wird dhyan man aufgesogen, wenn man Gesamtrache für etwas Beschädigung oder Verlust nimmt, die durch andere verursacht werden. Es gibt vier Arten: i) Hinsanubahndhi, II) Mrishanubadhi, iii) Steynubandhi und iv) Samrakshanubandhi.

führen arta und das dhyan raudra zu Ansammlung der schlechten karmas und folglich sollten kunst und das dhyan raudra vermieden werden.

Dharma dhyan Mittel, die auf den Mitteln und in Richtung zur Realisierung von Selbst sich reflektieren.

Shukla dhyan Mittel, die auf der Reinheit der Seele sich reflektieren.

Dharma, das dhyan sind und das dhyan shukla führen zu den Abbau von karmas. Folglich um nirjara, das wir sollen, erwägen das dharma, das dhyan sind und das dhyan shukla. Wenn Betrachtung auf dem dhyan dharma auf dem höchsten Niveau ist, dann, das wir Mohniya Karma vollständig zerstören können und innerhalb 48 Minuten der Zerstörung des Mohaniya Karmas, werden Jnanavarniya, Darshanavarniya und Antaräy Karmas auch zerstört und man wird ein Kevali.

Andere Strengen (Tapasyas)

Es gibt etwas andere allgemeine externe Strengen. Sie sind:

1. Navkarsi: Ein muß Nahrung oder Wasser nehmen vierzig Minuten nach Sonnenaufgang. Von irgendjemandes Zähnen und von Ausspülen von sogar bürsten, sobald Öffnung nach Sonnenaufgang getan werden muß.
2. Porsi: Nahrung oder Wasser nehmen drei Stunden nach Sonnenaufgang.
3. HAVW-PORSI: Nahrung oder Wasser nehmen vier Stunden und dreißig Minuten nach Sonnenaufgang.
4. Purimuddh: Nahrung oder Wasser nehmen sechs Stunden nach Sonnenaufgang.
5. Avadhdh: Nahrung oder Wasser nehmen acht Stunden nach Sonnenaufgang.
6. Biyasan: Die Nahrung nehmen, die zweimal täglich in einem Platz beim Nehmen der Nahrung sitzt.
7. Ekasan: Nahrung nur einmal nehmen und in einem Platz sitzend.
8. Ayambil: Nahrung in sitzender einer nur einmal nehmen. Die Nahrung sollte keinen Geschmack und Gewürze essen und sollte gekocht werden oder gekocht werden. Auch man benutzt nicht Milch, Klumpen, Büffelbutter, Öl und grünes oder rohes Gemüse.
9. Upavas: Ein darf keine Nahrung Zwanzig vier Stunden lang nehmen, am nächsten Tag abfahrend von Sonnenaufgang zu den Sonnenaufgang, der ist.
10. Tivihar upavas: Ein kann nur gekochtes Wasser während der upavas trinken.
11. Chauvihar upavas: Ein nicht sogar trinkt Wasser während der upavas.
12. Tivihar: Nach Sonnenuntergang werden keine Nahrung oder Saft genommen, aber man kann nur Wasser bis den Sonnenaufgang am nächsten Tag nehmen, der ist.
13. Chauvihar: Nach Sonnenuntergang wird keine Nahrung oder Wasser bis den Sonnenaufgang genommen, der am nächsten Tag ist.
14. Chhath: Upavas für zwei nachfolgende Tage.
15. Attham: Upavas für drei nachfolgende Tage.
16. Atthai: Upavas für acht nachfolgende Tage.
17. Masakshaman: Nachfolgende upavas für einen Monat.
18. Navapad oli: Während jedes Jahres für 9 Tage, die vom 6/7. Tag der hellen vierzehn Tage bis den Vollmondtag Ashwin und Chaitra in den Monaten abfahren, tut man Ayambil. Dieses wird für die folgenden vier und die halben Jahre wiederholt. Diese ayambils können auf nur eine Art Nahrungsmittelkorn pro Tag auch eingeschränkt werden.
19. Varshitap, Vardhaman und visasthanak Hahn, usw..

In Ekasan kochten Biyasan, Ayambil oder upavas eins Getränke Wasser nur und das zu nur zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. Es ist besser, wenn man ein chauvihar oder ein tivihar auf der Nacht tun kann, bevor es diese Strengen beginnt. Wenn irgendwelche der Strengen Nahrung erlauben, nimmt man nicht rohes Gemüse, unterirdische Wurzeln und rohe Körner beim Durchführen solcher Strengen.