Глава 3: Карма.

3.1-2 (69-70) До тех пор, пока человек не познает разницу между Атманом и притоком кармы, он останется невеждой, подверженным гневу и прочим [страстям], ну а тот, кто создаёт причины притока в виде гнева и прочих, собирает соответствующую карму. Именно так, по словам Всеведущих, и формируется связанность.

3.3 (71) Когда же он приходит к пониманию различия между Атманом и притоком, процесс связывания приходит к концу.

3.4 (72) Осознав нечистоту притока и всю меру его нежелательности, ибо именно он – причина страдания, человек прилагает усилия к его прекращению.

3.5 (73) [Мудрый человек думает так]: «Я, вне сомнения, един, чист, свободен от всякого чувства собственности и исполнен знания и восприятия». Обладатель вышеназванных качеств, утвердившийся в понимании чистой природы Атмана и исполненный естественного блаженства, говорит: «Да испепелю я все эти [разновидности притока – гнев и прочие!»]

3.6 (74) Гнев и прочие страсти не связаны с дживой, непостоянны, невечны и не могут служить прибежищем. Все они – разновидности страдания сами по себе и, сверх того, приносят плод страдания. Осознав это, [мудрец] избавляется от всех указанных элементов притока.

3.7 (75) Человек, не вызывающий трансформаций как кармы, так и нокармы, однако познавший природу оных, называется мудрецом.

3.8 (76) Мудрец же, познавший природу многообразных видов кармической материи, не создаёт причин модификаций чужеродных субстанций, не принимает [притока] таковых и не рождается в соответствующих формах [жизни].

3.9 (77) Мудрец, познавший природу многообразных трансформаций своей души в е аспекте модификации, не создаёт причин видоизменений чужеродных субстанций, не принимает [притока] таковых и не рождается в соответствующих формах [жизни].

3.10 (78) Мудрец, познавший природу бесчисленных плодов кармы, не создаёт причин видоизменений чужеродных субстанций, не принимает [притока] таковых и не рождается в соответствующих формах [жизни].

3.11 (79) Материальная субстанция равным образом не преобразуется ни в какую иную, не видоизменяет её, не принимает её и не рождается в соответствующей форме, ибо она трансформируется исключительно по собственным законам.

3.12-14 (80-82) Материя приобретает кармическую форму вследствие таких состояний дживы, как влечение и отвращение. Аналогичным образом и джива, вследствие влияния кармической материи, [в своём аспекте модификации] подвержена таким состояниям, как влечение и отвращение. Карма не формирует никаких качеств дживы, однако следует знать, что указанные трансформации имеют место как результат взаимной причинности. Таким образом, Атман выступает в роли творца лишь собственных эмоциональных состояний, но при этом не может быть творцом всех тех состояний, которые созданы кармической материей.

3.15 (83) [Придерживаясь окончательной точки зрения, можно утверждать следующее]: Атман – творец лишь самого себя и наслаждается лишь самим собой – вот о чём следует помнить.

3.16 (84) С практической же точки зрения Атман выступает в роли творца многообразных модификаций кармической материи и он же наслаждается её неисчислимыми плодами.

3.17-18 (85-86) Если допустить, что Атман в действительности выступает в роли подлинного создателя этой кармической материи и наслаждается ею же, то здесь появляются явные признаки двикриявады , а такое мнение входит в прямое противоречие с учением Победителей, поскольку получается следующее: Атман вызывает модификации состояния обоих – как самого себя, так и материи. По этой самой причине сторонники двикриявады и определяются как последователи ложного воззрения (митхья-дришти).

3.19 (87) Далее, ложное воззрение подразделяется на два вида: связанное с дживой (джива-митхьятва) и связанное с адживой (аджива-митхьятва) . Этим и обусловлен тот факт, что все возможные состояния модификации дживы – неведение, отсутствие обетов , вибрационная активность, заблуждение, гнев и прочие страсти также бывают двух видов.

3.20 (88) Ложное воззрение, вибрационная активность, отсутствие обетов и неведение, связанные с адживой (или неживой природы), представляют собой продукт кармической материи, тогда как неведение, отсутствие обетов и заблуждение, связанные с дживой (или живой природы), оперируют в активном сознании.

3.21 (89) Активное сознание, омрачённое заблуждением, с безначальных времён пребывает в трёх состояниях. Известны они как ложное воззрение, неведение и отсутствие обетов.

3.22 (90) Когда эти три активизируются, сознание души, хотя [с окончательной точки зрения] оно и чисто, незапятнанно и едино, превращается в носителя трёх модификаций и, соответственно, в творца того превратного эмоционального состояния, которое имеет место [в данный момент].

3.23 (91) Итак, душа становится творцом того конкретного эмоционального состояния, которое она создаёт [в данный момент]. А когда она становится творцом последнего, материальная субстанция автоматически приобретает форму кармической материи.

3.24 (92) Невежественная джива, чужеродную субстанцию превращающая в собственную форму, а себя – в форму чужеродной субстанции, поистине становится творцом кармы.

3.25 (93) Но та мудрая джива, которая не превращает чужеродную субстанцию в собственную форму, а себя – в форму чужеродной субстанции, никогда не создаст новой кармы.

3.26 (94) Такое активное сознание, отличающееся тремя [вышеупомянутыми] состояниями, измышляет ложные концепции относительно природа Атмана типа: «Я – гнев» и т.д. Подобного рода душа действительно становится творцом собственных состояний модификации в форме этого активного сознания.

3.27 (95) И то же самое активное сознание, отличающееся тремя [вышеупомянутыми] состояниями, измышляет ложные концепции относительно природа Атмана типа: «Я – посредники движения и покоя» и т.д. Подобного рода душа действительно становится творцом собственных состояний модификации в форме этого активного сознания.

3.28 (96) Таким вот образом существа, отличающиеся слабым интеллектом, вследствие своего неведения принимают чужеродную субстанцию за себя, себя же – за чужеродную субстанцию.

3.29 (97) По вышеуказанной причине [мудрецы], ведающие окончательную точку зрения, и называют такую душу творцом. Отсюда же и другой вывод: тот, кто обладает знанием, избавляется от всяких функций создателя [кармы].

3.30 (98) Безусловно, с практической точки зрения в этом мире джива создаёт такие вещи, как кувшин, ткань, колесница и т.п., а также чувства, многообразные страсти – гнев и прочие, т.е. карму, а заодно и всё то, что относится к нокарме – тело и т.д.

3.31 (99) Если допустить, что душа создаёт какие-либо чужеродные субстанции, то придётся заключить, что она сама погружается в них , но поскольку на практике этого не происходит, она никак не может выступать в качестве творца чего-либо.

3.32 (100) Джива не создаёт ни кувшина, ни ткани, ни прочих предметов. Причина их возникновения кроется в её вибрационной активности (йога) и сознании (упайога), а создателем оных действительно является джива.

3.33 (101) Душа, не вызывающая трансформаций кармической материи – омрачающей знание и прочих, но познавшая оные, называется мудрой.

3.34 (102) Какое бы из собственных состояний модификации ни создала душа – чистое или нечистое, вне сомнения, она будет его творцом. Это состояние, [в свою очередь], становится её кармой, и душа пожинает её соответствующие плоды.

3.35 (103) Предмет, состоящий из определённой субстанции (дравья) и отличающийся определёнными качествами (гуна), не в состоянии совершить трансформацию в какую бы то ни было иную субстанцию или приобрести какие бы то ни было иные качества .

3.36 (104) [Точно так же и] Атман не в состоянии преобразовать ни собственную субстанцию, ни собственные качества в таковые кармической материи. А если он не в состоянии сделать это, то каким же образом он может превратиться в творца кармической материи?

3.37 (105) Когда, увидев те или иные видоизменения омрачающей знание и прочих видов связанной с дживой кармы, вызванные инструментальными причинами, кроющимися в душе в её аспекте модификации, говорят: «Джива создала карму», следует иметь в виду, что такого рода высказывания делаются с чисто формальной точки зрения.

3.38 (106) Видя сражающихся воинов, люди говорят: «Царь сражается!». Точно так же и здесь: когда говорится, что джива создаёт омрачающую знание и прочие виды кармы, помните, что подобные высказывания делаются с практической точки зрения.

3.39 (107) Итак, все высказывания типа: «Атман порождает материальную субстанцию», «Атман вызывает её к бытию», «Атман связывает себя ею», «Атман вызывает её видоизменения» и «Атман принимает её», делаются с практической точки зрения.

3.40 (108) Когда царь порицается за пороки или восхваляется за достоинства своего народа, говорится это с практической точки зрения. Точно так же и здесь: лишь с тех же позиций джива может быть определена как творец субстанции и её качеств.

3.41-42 (109-110) Сказано, что творцам связанности кармой свойственны четыре общих признака: ложное воззрение, отсутствие обетов, страсти и вибрационная активность. Те, в свою очередь, подразделяются на тринадцать степеней [интенсивности]: начиная с [этапа] ложных воззрений и кончая [этапом] Всеведущего с йога-активностью.

3.43-44 (111-112) Эти ложное воззрение и прочие из их общих признаков, вне сомнения, лишены всякого сознания, ибо возникают они как результат созревания кармической материи. Если предположить, что именно они и создают карму – то пусть будет так, но что касается наслаждающегося плодами этой кармы, то в данном случае Атман никак не может быть таковым. Ну а поскольку карму создают эти причины притока , называемые гунастханами, то с окончательной точки зрения джива никак не может выступать в роли творца оной: именно причины притока, называемые гунастханами, и создают карму.

3.45-47 (113-115) Если допустить, что гнев и прочие [страсти] неотличны от дживы, то, подобно тому, как знание и восприятие как характеристики активного сознания неотличны друг от друга, так и джива должна в данной ситуации образовать нечто единое с адживой, из чего следует заключить, что всё то в этой вселенной, что является дживой, является также и адживой. Такой вот изъян просматривается в теории о единстве гунастхан, кармы и нокармы [с дживой]. В противном же случае [вам придётся признать, что] гнев и прочие [страсти] – это одно, тогда как Атман, имеющий своей природой активное сознание, – нечто совсем иное.

3.48-52 (116-120) Ну а если вы полагаете, что материальная субстанция не связывается с дживой сама и сама же не видоизменяется под действием мысленной кармы, то из этого следует вывод о её неизменности. Кроме того, если, по вашему мнению, карма-варганы не преобразуются в форму материальной кармы (дравья-карма), то из этого придётся заключить, что сансара и вовсе не существует, либо принять мнение санкхьев.
Если же вы считаете, что джива вызывает трансформацию материальной субстанции собственной обусловленностью кармой, [то уместно спросить]: каким образом она может это сделать, [если, по вашему же мнению, материальная субстанция неизменна]? Ну а если вы думаете, что материальная субстанция трансформируется сама, вследствие импульса кармы, то утверждение о том, что джива вынуждает материю к трансформации в кармическую, окажется ложным.

3.53-57 (121-125) [Обращаясь к последователям санкхьи, ачарья говорит]: Итак, если, по вашему мнению, джива сама не связывается с кармой и сама же не подвергается таким эмоциональным состояниям, как гнев и прочие, то из этого следуют два вывода: во-первых, она тем самым превращается в неизменную освобождённую душу, а во-вторых, раз она сама не подвержена таким эмоциональным состояниям, как гнев и прочие, то сансары попросту не существует. В противном случае нам придётся признать истинность учения санкхьев. [Далее, если вы скажете, что] кармическая материя в форме гнева приводит дживу в соответствующее состояние, то поясните каким образом она, будучи неизменной сама, может вызвать такого рода изменения состояния дживы? Ну а если ваше мнение заключается в том, что душа сама трансформируется [в аспекте модификации] вследствие импульса эмоции гнева, то ваше же собственное утверждение, что последний приводит душу в соответствующее состояние исключительно собственной силой, оказывается ложным. [Отсюда вывод]: охваченная гневом джива пребывает в гневе, охваченная гордостью – в гордости, охваченная лживостью – в лживости, а охваченная жадностью – в жадности.

3.58 (126) Какое бы состояние ни создала душа, она становится творцом соответствующей мысленной кармы. Мудрая джива в своём аспекте модификации исполнена знания, тогда как невежественная – неведения.

3.59 (127) Невежественная джива, исполняясь в своём аспекте модификации неведения, по этой самой причине создаёт карму, тогда как мудрая, исполняясь знания, по этой самой причине кармы не создаёт.

3.60-61 (128-129) Ну а поскольку от того состояния, которое исполнено знания, возникает лишь состояние, исполненное знания, такая мудрая джива всегда сияет знанием; если же от состояния, исполненного неведения, порождается лишь состояние, исполненное неведения, то такая несведущая джива всегда исполнена неведения.

3.62-63 (130-131) Как из золота делаются кольца и иные украшения, а из железа – лишь цепи и т.п., так и от незнания невежественной дживы возникают лишь многообразные состояния неведения, тогда как из знания мудрой дживы – знание во всех его аспектах.

3.64-66 (132-134) Всякое ложное знание, обнаруживающееся у живых существ, является плодом созревания кармы, омрачающей знание, неверие в таттвы – плодом созревания кармы, вводящей в заблуждение, а невоздержанность – плодом созревания кармы, омрачающей поведение. Дурные состояния активного сознания происходят от подъёма страстей, тогда как всякая деятельность ума, речи и тела – будь то чистая или нечистая, в форме склонности [к чему бы то ни было] или, [наоборот], отречения от оного], имеет место как результат вибрационной активности.

3.67-68 (135-136) Материя, перешедшая под воздействием ложного воззрения и прочих в форму карма-варган, в свою очередь подразделяется на восемь разновидностей. В течение всего периода связанности с этими карма-варганами джива остаётся причиной собственного омрачённого неведением состояния.

3.69-70 (137-138) Если же допустить, что влечение и отвращение создаются дживой и кармой, оперирующими вместе , то получается, что обе – джива и карма одновременно находятся в состоянии влечения или отвращения, однако в действительности влечение и отвращение как разновидности неведения принадлежат самой дживе в её аспекте модификации, а потому созревание кармы служит здесь всего лишь инструментальной причиной, тогда как джива в своём аспекте модификации трансформируется сама.

3.71-72 (139-140) Сверх того, если допустить, что материальная субстанция трансформируется в кармическую одновременно с дживой, то получается, что обе – джива и карма одновременно приобретают качества кармы, однако в действительности лишь материя претерпевает такую трансформацию вследствие влияния кармы, а потому такие состояния модификации дживы, как влечение и отвращение, служат лишь инструментальной причиной, тогда как материя преобразуется в кармическую сама.

3.73 (141) Высказывания типа: «Карма связалась с дживой » или «Джива вошла в контакт с кармой», – делаются с практической точки зрения, тогда как определения типа: «Джива не связана кармой» и «Джива неприкосновенна [для кармы]» – с окончательной точки зрения.

3.74 (142) Впрочем, следует иметь в виду, что все такие определения, как «Джива связана кармой» или «Джива не связана кармой», основаны на той или иной точке зрения, тогда как сущность души (самаясара) находится за пределами всех точек зрения.

3.75 (143) Человек, сведущий лишь в писаниях , знаком лишь с этими точками зрения, хотя и с обеими. Тот же, кто созерцает природу Атмана, [приносящую естественное блаженство], и избавился от всех концепций, связанных с какими бы то ни было точками зрения, не придаёт последним ни малейшего значения .

3.76 (144) То, что определяется как свободное от всех точек зрения, и есть сущность души (самаясара). И лишь эта сущность души определяется как самьяг-даршана и самьяг-джняна.

1. Как в оригинале на ардхамагадхи, так и в переводе на хинди, используется форма глагола, подразумевающая не пассивное принятие, но активное действие: «на гинхади» (ардхамагадхи), «на унхен грахан карта хе» (хинди), т.е. буквально «не схватывает», «не берёт», «не воспринимает».
2. См. предыдущее примечание.
3. Теории о том, что один объект может выступать в качестве причины видоизменений двух взаимно отличных субстанций.
4. Возможен перевод «живой и неживой природы».
5. «Авирати» можно перевести и как «недисциплинированность» или «необузданность», однако ввиду того значения, которое придаётся в джайнизме обетам, данный вариант кажется более приемлемым.
6. Танмай=пардравьямай.
7. Гатха обрезана, чтобы избежать тавтологии: «санкрамана» и «паринаман».
8. Или инструментальной – «упачара».
9. В данной гатхе речь идёт о гунастханах – этапах духовной эволюции индивидуума.
10. «Пратьяя» в данном случае означает причину притока (примечание из перевода на хинди). Поскольку факт нахождения на определённой гунастхане подразумевает соответствующую степень связанности кармой, здесь они рассматриваются как причины притока. Цит. Из английского комментария Дж.Л. Джайни: «В действительности душа свободна от всякой психической активности, служащей причиной связывания кармой. 13 этапов её духовной эволюции, связанные с влиянием кармы, вводящей в заблуждение, а также определяющей физическое состояние, служат главными причинами «втягивания»новой кармической материи и связывания таковой. Так, если горячая вода обожжёт вашу руку, вы скажете, что вас обожгла вода, хотя подлинной причиной ожога был огонь, нагревший воду, и никак не вода, поскольку она по своей природе холодна. Аналогичным образом с практической точки зрения утверждается, что мирские дживы привязывают к себе кармическую материю, тогда как в действительности причиной связывания служит нечистая карма, перешедшая в активное состояние. Душа по самой своей природе не может быть автором ни нечистой психической активности, ни связанности кармой».
11. «Упаюкта» (хинди/санскрит), «уваджутто» (ардхамагадхи): 1) надлежащий, соответствующий; 2) подходящий, уместный; однако переводчик на хинди отмечает, что в данном случае указанное прилагательное связано с термином «упайога»: «Душа, чьё активное сознание (упайога) перешло в гневную форму».
12. Или ложная вера.
13. В английском переводе добавлено: «как упадана»: причина, источник, составная часть чего-либо.
14. С её «пространственными точками» (прадеша) – прим. к переводу на хинди.
15. Шрутаджняни – примечание к переводу на хинди.
16. Букв. «не принимает», «не воспринимает» («На ду найяпаккхам гинхади»).