Грань одиннадцатая: редкая возможность.

Ум – это лестница. Если у нас достаточно осознанности, она может помочь нам подняться верх, если же нет – то может стать и причиной падения. Таким образом, эта лестница содержит в себе две потенциальности, ибо может быть как помощником, так и врагом. Находясь в состоянии осознанности, наш ум функционирует как чудесный инструмент: он может воспринимать и передавать истину, может стремиться ввысь и возвысить нас; в неочищенном же, лишённом всякой осознанности состоянии, он будет действовать против нас. Ему не составит большого труда своими уловками заставить нас думать, что всё, чего бы мы ни захотели, вне всякого сомнения, правильно, хотя на самом деле это может быть и не так. Мы используем его, дабы более-менее рационально доказать, что наши действия свободны от каких-либо ошибок, хотя на практике всё будет наоборот.

Когда человек зависит от одного интеллекта, он не знает, поднимается ли он верх, или же падает вниз. Он не может объяснить, что с ним происходит, поскольку не в состоянии подняться над собственными предубеждениями. Возведя интеллект в роль верховного судьи, он найдёт оправдание любой несправедливости и будет считать за восхождение то, что в реальности – ни что иное, как падение.

Представьте себе такую ситуацию: в конце недели некий молодой человек получил зарплату в 300 долларов, однако по пути домой случайно выронил бумажник. Тот упал на тротуар, владелец же при этом ничего не заметил. Случилось так, что за ним шёл другой человек, который видел, как выпал этот кошелёк. Этот человек подобрал его и, открыв, обнаружил там деньги. Первой мыслью, промелькнувшей в его голове, была мысль о возвращении находки законному владельцу. Он уже начал воображать, как подбегает к тому человеку и трясёт его, говоря: «Дурак ты дурак! Ты что, забыл, что деньги надо беречь? Вот они!»

Но тут в его голове появились мысли иного рода: Я довольно-таки долго был безработным. Есть поговорка: «Бог помогает тем, кто помогает себе сам». Он помогает нам многими невидимыми способами. Вот это и есть один из них: а иначе как бы я оказался здесь в такой момент, когда этот молодой человек выронил свой кошелёк? В моём уме нет и намёка на мысль о воровстве. Ясное дело: я ничего не украл. Это Бог бросил мне кошелёк! Это – божий дар. Разве можно упустить такое? Это оскорбило бы Бога! Всё имеет свои причины, и этот случай – божий знак, адресованный мне». Вот таким образом он подвёл рациональное обоснование под своё нежелание возвращать деньги и вернулся домой счастливым.

Дома его ждала жена. Он же, войдя в дверь с бутылкой виски в руке, объявил ей: «Итак, сегодня у нас будет праздник!»

«С чего бы?» – спросила жена, – «Денег у нас нет».

Он ответил: «Если ты веришь в Бога, он поможет тебе. Человеческий ум и помыслить не мог о том, что Бог припас нам на сегодня: он дал мне 300 долларов».

«Где ты их взял?» – спросила жена.

«Впереди меня шёл молодой человек и выронил бумажник», – ответил он, – «а я его подобрал. Он просто упал у меня на пути, как божий дар».

А жена, в свою очередь, спросила его: «А ты не подумал, что будет, когда он: улыбающийся, полный надежд и счастья, поскольку он получил зарплату за неделю, придёт домой, где кто-то его ждёт, точно так же, как я ждала тебя? Ты можешь представить его состояние, когда он, сказав: «Вот: я принёс зарплату а неделю!» – не найдёт у себя в кармане ничего? Каково ему будет, когда он обнаружит, что потерял всё? Мы-то, конечно, можем праздновать хоть всю ночь, но как быть с тем человеком, который шёл домой с надеждой, а кончилось это столь печально? Об этом-то ты подумал?»

Интеллект – обоюдоострое оружие, способное резать любой стороной. Человек может использовать его как для роста, так и для оправдания разного рода сомнительных вещей, говоря, что за всем этим ему видится некая божья рука. Именно такой ход мысли и привёл человечество к оправданию жертвоприношений животных как богоугодного деяния. Получается, что животных убивают во имя Бога. Насколько нам известно, Бог не ест плоть, но жрецы, тем не менее, продолжают бормотать: «Благодарим тебя!» Кого? Интеллект, который извращает, манипулирует и оправдывает даже убийство во имя неведомого и невидимого Бога.

Так можно оправдать решительно всё: даже промискуитет находит себе оправдание под именем Тантры. Попробуйте возразить против этого, и тут же окажетесь в ретроградах, или же люди скажут, что вы понятия не имеете, о чём говорите. Другие, сжигающие свои мозговые клетки наркотиками, тоже находят тому оправдание, говоря: «Да я же улетаю на небеса! Я вижу такие краски!» Попробуйте объяснить им, что это всего лишь галлюцинация, и вас тут же высмеют. Если вы осмелитесь сказать им, что все их видения не имеют под собой никакого смысла, то вас спросят: «А вы откуда знаете? Ведь вы сами-то наркотиков не пробовали». Таковы лишь некоторые из тех методов, которыми интеллект может привести нас к закату.

В этом и состоит причина того, почему учителя требуют от посвящённых очищения ума. Инструмент этот – сырой, неочищенный, как нефть. Он нуждается в рафинизации. Заправьте самолёт нефтью и посмотрите, что будет. Он не сдвинется с места. Прежде, чем нефть станет годной к использованию, она должна пройти через процесс перегонки в керосин. Ну а когда она очищена, можете смело заправлять ею самолёт. Теперь на неё можно положиться. Вы – в небе, и держите свою жизнь в собственных руках. Очищенный керосин – именно то, на чём может летать самолёт.

Точно так же и этот ум, этот интеллект, в своей грубой форме может представлять опасность. Наша задача – научиться очищать его. Это требует времени. Нет, мы не собираемся отбросить или упразднить его вообще: он слишком драгоценен. Представьте, какой силой должен обладать этот ум, если он может поднять в небо сотни людей, сидящих в одном большом аэробусе. Что поднимает самолёт? Не он сам, конечно, а человеческий ум. Не будь человеческого ума, то самолёт даже не оторвался бы от земли. Попробуйте подбросить камень вверх – он упадёт. Да что камень: даже птичье пёрышко не держится в воздухе. Здесь же сотни тонн поднимаются в небо и держаться там по 14 часов. И мы все в это верим. На чём основывается такая вера? Естественно, не на бездушном самолёте, а на человеческом уме, который создал эту машину и ведёт её.

Но ваша жизнь несравнимо ценнее любого самолёта. Вы не можете позволить себе промотать её в застое, удерживая свой интеллект в зачаточном, грубом состоянии. Начните очищать его, и он поможет вам должным образом использовать вашу энергию, создать в вашей жизни красоту и гармонию и успешно продвигаться по пути эволюции. Как же очистить его? Этой цели служит процесс тренировки ума, осознанность, медитация. По мере продвижения по пути очищения грубые элементы, накопленные в уме, сбрасываются, и он становится всё чище и чище, а то в вас, что по своей природе чисто, утончённо и прекрасно, постепенно проявляет себя. С развитием такой утончённости сами ваши мысли станут прозрачными, потеряв всякую тяжесть и грубость, и мысли эти больше не будут водить вас взад-вперёд в разных направлениях.

Это правильное направление, это очищение, это прозрение называется бодхи. «Бодхи» означает «знать». Это то, знание, которое исходит из внутреннего самораскрытия, внутреннего опыта. Вообще, у слова «бодхи» много больше значений: в частности, имя «Будда», т.е. «Пробуждённый», происходит отсюда.

Одиннадцатая бхавана называется «бодхидурлабха», что подразумевает редкость или трудность достижения такого глубокого знания. Нахождение пути к просветлению требует времени и энергии. В этой медитации практикующий восхищается и наслаждается тем фактом, что ему или ей выпала редкая удача найти путь к просветлению и вступить на него. Фактически, бодхи представляет собой настолько редкое и бесценное сокровище, что сравнивается с уникальным сияющим алмазом. Этот алмаз, которым индийские цари украшали свои короны, называется «Кох-и-нур». Такой алмаз не был общедоступным: его хранили только для особо важных персон. Точно так же и здесь: размышляя о бодхидурлабхе, мы должны накрепко усвоить тот факт, что внутренняя осознанность – редчайшее сокровище, которое не в состоянии позволить себе «обычные» люди. Но что же имеется в виду под определением «обычные»? Это не имеет никакого отношения к постам, богатству и статусу. Обычный человек – это тот, кто живёт, обходясь без внутреннего богатства.

Каким образом можно описать это внутреннее сокровище? Представьте себе, что в вашей жизни, в вашем опыте, наступил такой момент, когда вы ясно осознали, что то, что умирает – это лишь тело, но никак не душа. Такое знание может быть плодом медитации, сможет возникнуть благодаря словам истинного учителя или же вследствие пребывания в обществе благочестивых людей, Понемногу оно раскрывается в вас, и вы осознаёте: «Я – не тело. Я лишь живу в теле, тогда как я сам – нерождённый». Итак, с одной стороны, вы рождены, а с другой – нет. Выглядит это несколько парадоксальным, и вы можете спросить: «Как я могу утверждать, что я – нерождённый? Ведь я родился, и у меня есть дата рождения». Но вы знаете кое-что ещё: тот, кому дали свидетельство о рождении, получит и свидетельство о смерти. Это факт. И не страшна ли вам сама мысль о том, что результатом всех ваших усилий здесь будет лишь могила? Весьма неутешительная перспектива!

Поэтому давайте пойдём дальше. Наш путь ведёт нас за пределы интеллектуализации. Мы начинаем чувствовать, что в нас живёт нечто такое, что не верит в смерть. Если бы мы в самом деле верили в смерть, то не встали бы утром. Что же происходит в реальности? Прослышав о чьей-то смерти, мы порой чувствуем некоторую печаль, ставим в известность кого-то другого, и всё: жизнь продолжается по-прежнему. Получается, что даже слыша о чьей-то смерти, мы не думаем о собственной.

Почему мы не думаем: «Смерть мало-помалу приближается, так что лучше будет принять кое-какие меры предосторожности». Разве мы не принимаем никаких превентивных мер, когда возникает какая-либо опасность? Какова самая большая опасность, грозящая нам? Не смерть ли? И, тем не менее, мы наслаждаемся жизнью. А теперь задумайтесь на минуту: не значит ли всё это, что мы не верим в смерть? Не скептики ли мы в этом смысле? Не полагаем ли мы, что она – лишь иллюзия? Если бы смерть была для нас более реальной, мы были бы настроены куда серьёзнее, однако на деле всё обстоит иначе. Этот факт показывает, что мы, хотя и видим, не верим, тем не менее, в то, что видим! Мы не верим своим глазам. Это – как мираж: зная, что к воде он не имеет никакого отношения, мы не побежим к нему, думая, что это вода.

Точно так же и здесь: видя смерть мы, тем не менее, не страшимся её. В ней нет никакого реального смысла. А весь секрет в следующем: внутренний обитатель знает, что смерти он неподвластен, поскольку никогда не был рождён. Итак, внутренний обитатель нерождён. Внутренняя жизнь и есть истинная жизнь. Мы начинаем понимать: «То, что умирает в теле – это не я. Умирают чувства, но я – не чувства. Я – вне их. Я лишь использую чувства как окна и, пока живу в этом доме, называемом телом, постараюсь содержать их в чистоте». Обитатель дома не отождествляется с домом и окнами. Они отличны от наблюдателя.

Если бы окна и тот, кто смотрит через них, были бы одним, то не было бы ни зрителя, ни зримого, ни процесса зрения. Отсюда становится ясным, что когда умирающий закрывает глаза, он, тем не менее, продолжает видеть внутренним зрением. Внутренний обитатель продолжает чувствовать всё то, что он увидел в другом времени и другом измерении. Когда в вас раскроется такой вид знания, вы уже не скажете: «Я обладаю знанием». Вместо этого вы скажете: «Я – само знание. Ранее я был окутан неведением, теперь же я раскрываю себя. Я был сокрыт, ныне выхожу наружу. Я буду разрывать все вуали и завесы до тех пор, пока реальность моего внутреннего «Я» не раскроется полностью». Если вы верите в самих себя, то ощутите всё своё внутреннее богатство. Это даст вам настолько глубокую уверенность, что прозрения начнут приходить одно за другим, и отпадут все сомнения. Сомнения, приходящие извне, должны остаться вовне; они не имеют никакого отношения к вашему внутреннему миру.

Пока наше внутреннее сокровище – бодхи, не открыто, мы будем пребывать в состоянии митхьятвы, т.е. неведения. Это неведение заставляет нас принимать одну вещь за другую. В чём, собственно, наша главная ошибка? А в том, что мы принимает тело за душу, а душу за тело. Именно в такой неспособности провести различие между этими двумя и кроется причина всей нашей боли. Посмотрите: если с телом происходит нечто неприятное, мы тут же отождествляемся с ним. Вот в этом отождествлении и кроется причина всех наших страхов, депрессий, колебаний настроения и метаний из стороны в сторону.

Находясь под властью митхьятвы, мы не в состоянии понять, что стремления души в корне отличны от желаний тела. Их смешение ведёт, например, к тому, что любовь принимается за похоть и наоборот. Нам нужна какая-то конкретная вещь, но взамен мы почему-то получаем нечто совсем иное. Поэтому давайте спросим себя: «В чём же состоит стремление моей души к сотрудничеству и в чём – желание тела к удовлетворению?»

Итак, нам нужна любовь. Это – пища для души, ибо душа не может жить без любви. Любовь ничего не планирует и ничего не помнит: она существует только здесь и сейчас. В ней нет места желанию обладать или связывать. Цепляться за кого-то или что-то означает разрыв связи с самим собой. Разрывая связь с самим собой, вы тем самым «отключаетесь» от настоящего момента, поскольку вся энергия начинает расходоваться на будущее, и опыт жизни, опыт любви, ускользает в результате из ваших рук, как вода. Этот момент весьма тонок, но разобравшись с ним, вы поймёте, почему любви нечего делать ни с прошлым, ни с будущим.

Любить – значит просто быть. Быть в союзе. Можно быть в союзе с любым существом, способным на общение, проявление каких-либо чувств и построение какой-либо гармонии с вами. Любить можно кого угодно: растение, животное, ребёнка, старика, деревенщину и простака. Любить – это далеко не то же самое, что и обладать, ибо это значит просто быть здесь и сейчас, в настоящий момент, чувствуя жизнь во всех её формах и общаясь с нею.

Точно так же можно почувствовать и ничем необусловленную любовь к собственному «Я». Вы настроены на одну волну с собой. Тот, кто реально любит, не оставляет про запас ничего, раздавая свои сокровища без каких-либо оговорок. Он не говорит: «Надо бы придержать это, поскольку когда-нибудь оно может оказаться полезным», – наоборот, он говорит: «Вот: передо мной настоящий день, и я живу только в нём». Вновь и вновь, день за днём вы повторяете эту мысль, превращая её тем самым в свой стиль жизни. С этого момента вы более не омрачаете свой день думами и терзаниями о будущем. Вы живёте здесь и сейчас с любовью.

Монахов учат воспринимать друг друга как братьев и, тем не менее, они, живя вместе, сохраняют свою индивидуальность. Глагол «сохранять» обычно подразумевает некий план, лежащий в основе того, что делается. Однако в этой практике индивидуальность сохраняется без какого-либо плана или намерения сохранить её. Что делает это возможным? Это – весьма тонкий вопрос: всё как раз объясняется именно тем, что именно благодаря отсутствию какого-либо намерения сохранить свою индивидуальность вы получаете возможность сделать это.

Трудно, конечно, понять такой подход, поскольку вас всю жизнь учили строить планы, отождествляться с чем-то, привязываться к чему-то, тогда как здесь вас не связывает абсолютно ничего, ибо всё, что у вас есть – это вы сами! Поняв это, вы оторвётесь от прошлого, забудете о будущем и спросите себя: «А что останется, если я отключусь от всего? То, что останется – это я. То, что останется – это моя жизнь. Это то, что существует и общается в настоящий момент». Она – здесь и сейчас, в непрерывном общении.

Эта одиннадцатая бхавана, бодхидурлабха, содействует искоренению из ума грубых элементов, а последний, в свою очередь, становится настолько утончённым, что превращается в вашего союзника. Вот тут-то вы и начинаете осознавать, что вы – ничто иное, как душа. А душа, как известно, не имеет никакой другой миссии, кроме одной – быть в союзе. Так что давайте забудем всякую мысль о каких-либо достижениях.

На достижения нас ориентировали с самого детства. Многие, наверное, слышали вопрос: «А чего вы достигли в этой жизни?» Если поразмыслить на эту тему, то вполне возможно прийти к выводу, что вы – полнейший неудачник. Вы можете подумать: «А чего я в самом деле достиг? Да ничего! Вся моя жизнь прошла без толку». Я слышал такие слова от людей самых разных занятий и образа жизни. Неизменно они говорят одно и то же: «Я думаю, вся моя жизнь – сплошная неудача. Я мечтал стать доктором, но плохо учился в школе… Я мечтал стать юристом, но мне отказали в кредите на обучение… Я мечтала стать актрисой, но не смогла поступить в колледж… Я мечтала найти хорошего партнёра, но все обманывали меня…» Я видел клерков жаждавших стать менеджерами, и менеджеров, стремившихся перейти в категорию владельцев предприятия. Таков образ жизни и действий людей, уверенных в том, что они – неудачники.

Но что же такое достижение? В студенческие годы мне довелось присутствовать на церемонии трупосожжения Кришнараджавадияра, махараджи Майсура, занимавшего в своё время второе место в иерархии самых богатых людей Индии. Так вот, буквально за считанные минуты тело этого человека превратилось в кучку пепла, после чего вся его свита с охраной, слонами, лошадьми и т.п. вернулась во дворец. Тот же, кто обладал несметным богатством и огромным дворцом, лежал теперь среди безлюдного поля, превратившись в кучку золы. Миллионы рупий, имя, слава – какая польза от этого? В этом ли достижение?

Но пока что ум не в состоянии это понять. Ум в настоящем его состоянии привык делать вас несчастными, усердно взращивая мысль о том, что вы не достигли ничего. Фактически, он только и занят тем, что насмехается над вами; вы же, увлечённые этой внутренней пародией, чувствуете себя несчастными. И неважно, что вы сделали за минувший день, ибо как только приходит мысль: «Итак, чего ты сегодня достиг?» – всё оказывается тщетным. Ум принижает ценность даже благих поступков, совершённых вами. Он сравнивает вас с одним, другим, третьим… А отсюда создаётся впечатление неудачи, жалящее, опечаливающее, отягощающее вас. Окутанные мраком уныния, вы не можете увидеть в жизни никакой радости, поскольку в мире всегда найдётся кто-то, достигший много большего.

Наставник говорит монаху: «Твоё достижение – бодхидурлабха. Твоё достижение – осознавать реальное и нереальное, душевное богатство, пребывающее внутри, и внешние маски». В таком достижении нет ни истинного, ни ложного, но лишь реальное и нереальное. Пока что они перемешаны. Бессмысленно обвинять в этом кого-то другого; единственное, что важно для нас – это понять, каким же образом обусловленность и отсутствие осознанности лишили нас возможности увидеть разницу между этими двумя.

Как-то раз истина и неистина решили искупаться. Было жарко, так что они сбросили одежду и нырнули в воду. Так они и плавали вместе до тех пор, пока в голове у неистины появилась одна идея… Она вышла из воды первой и надела одежды истины. Когда же последняя, выйдя на берег, увидела, что её одежд исчезла, она сказала: «Не годится появляться на публике в таком виде, так что надену-ка я ту одежду, которая здесь осталась». И с того дна, как они начали появляться обществе в таком переодетом виде, люди утратили всякую способность различать, кто есть кто.

Ваша задача – научиться видеть не внешние одеяния, а реальность. Не позволяйте себе быть обманутыми внешностью. Попробуйте увидеть того, кто носит эту одежду. То, что мы воспринимаем глазами – обманчиво, поскольку реальность – внутри. Её невозможно увидеть одними лишь глазами, услышать ушами или потрогать руками. Она – за пределами чувств. Она – в самом центре нашей личности. И именно благодаря её неощутимому присутствию мы и получаем возможность воспринимать этот видимый и осязаемый мир.

То, что вы видите – вне вас, реальный же свидетель пребывает внутри. Эта душа никогда не была рождена и никогда не умрёт. Осознание этого факта на личном опыте – вот величайшее достижение. Все прочие достижения – внешние Они остаются снаружи, превращаясь в золу на поле кремации. Эта же реализация никогда не покинет вас, поскольку вы – сама осознанность.

Вы начинаете осознавать: «Я получил в своём сердце это редчайшее прозрение, более редкое, чем Драгоценность, исполняющая желания. Оно никогда не уйдёт от меня, оно находится здесь и сейчас, делая меня совершенным и целостным. Оно – моя внутренняя божественность. Именно поэтому я могу утверждать, что достиг чего-то». Всякий раз, когда у вас возникает ощущение недостатка достижений в этом мире, вспомните об этом несравнимом сокровище, этом бесценном внутреннем богатстве, и продолжайте напоминать себе об этом каждый день до тех пор, пока не убедите свой ум окончательно.

Такова ваша задача – очистить ум от начала до конца. Очищенный, он превратится в чрезвычайно полезную лестницу, уникальное средство самовозвышения, и более не будет причиной падения. Поднявшись до такой высоты, до такой внутренней ясности, вы сможете вплотную подойти к осознанию последней грани реальности: дхармы, духовной сути, внутренней истины.

Семенные мысли для медитации.

Я не обладаю знанием, я сам есть знание. Устраняя вуали, я раскрываю себя.

Отождествляя желания тела со стремлениями души, я не вижу, что такое любовь. Любовь – это пища для души. Это значит не обладать, а просто быть. Быть в союзе.

Пусть я отпраздную тот уникальный миг, когда ко мне придет осознание того, что я вечен, нерождён и нетленен. Когда я почувствую присутствие в себе этого внутреннего сокровища, это и будет моим величайшим достижением.