Совершенное правильное поведение и его плоды.

• 6.1 Монахи воздерживаются от причинения физического ущерба любого рода по отношению к шести видам живых существ, а искореняя привязанность и прочие страсти, устраняют тем самым причины мысленного причинения вреда. В них нет и следа лжи. Они не берут даже воду и грязь, если таковые не предложены им. Соблюдая дисциплину во всех её 18000 пунктов, они постоянно погружены в созерцание природы Атмана .
• 6.2 Они избегают четырнадцати видов ментальной привязанности и десяти видов обладания имуществом. При передвижении они внимательно осматривают дорогу на расстоянии четырёх локтей, практикуя таким образом обет бдительности при ходьбе (ирья-самити). Слова, исходящие из их уст, подобны нектару, истекающему с Луны, они благотворны для всего мира, устраняют всё зло, ласкают слух, развеивают сомнения и исцеляют заразу заблуждения.
• 6.3 Пищу монахи принимают лишь в домах благочестивых домохозяев, избегая при этом сорока шести ошибок, а что же до самого акта принятия пищи, то делается это отнюдь не для поддержания тела, но для совершенствования в аскезе, ибо монаху надлежит быть безразличным ко вкусу. Всё имущество, которым им дозволено владеть: священные книги, чашу для подаяния и метлу для удаления насекомых, они кладут на землю и перемещают лишь после тщательного осмотра места на предмет отсутствия там живых существ, и то же самое относится к отправлению естественных надобностей.
• 6.4 Должным образом контролируя ум, речь и тело, они медитируют на природу Атмана. Стадо оленей, увидев в лесу таких монахов, застывших в медитативной позе, принимает их за камни и, ради успокоения зуда, трётся о них своими телами. Хотя им и приходится встречаться как с приятными, так и с неприятными объектами пяти чувств, это не порождает ни влечения, ни отвращения, почему они и заслужили титул «Победителей чувств».
• 6.5 Они неустанно практикуют самайику, возносят хвалу Победителям и почитают их, постоянно погружены в изучение писаний, очищают проступки – прошлые, настоящие и будущие и, отбросив всякое чувство собственности по отношению к телу, не прикрывают оное даже клочком ткани, не совершают омовения, не чистят зубы и спят на голой земле в одной неизменной позиции – на боку, да и то лишь в последнюю часть ночи.
• 6.6 Монахи довольствуются скудной пищей объёмом с пару пригоршней, принимая её всего лишь раз в день, бесстрашно совершают обряд вырывания волос, практикуют многочисленные паришахи и постоянно погружены в размышления о природе Атмана. В домах и дворцах врагов и друзей, в богатстве и нищете, среди хвалы и хулы они сохраняют равновесие ума.
• 6.7 Они практикуют двенадцать видов аскезы, следуют десяти благочестивым обязанностям, поклоняются Трём Драгоценностям, передвигаются либо в группе монахов, либо поодиночке и никогда не стремятся к мирским наслаждениям. Таково совершенное правильное поведение (сакала-чаритра), практикуемое монахами. А теперь выслушайте мои слова о практике реализации собственной природы (сварупа-ачарана), с помощью которой проявляется всё величие Атмана, тогда как все склонности к внешним объектам исчезают.
• 6.8 Монах исследует свою внутреннюю сущность с помощью острого инструмента восьмичленной логики, дающего ему возможность провести различие между собственной природой с одной стороны и разнообразными внешними масками, страстями и прочим с другой. Он постигает собственное Я в своём собственном Я, своим собственным Я и ради своего собственного Я. В этой ситуации все различия между качествами и субстанциями, а также между знающим (джнята), знанием (джняна) и познаваемым (джнея) исчезают.
• 6.9 Точно таким же образом не существует и различия между созерцателем, созерцанием и объектом созерцания. Двойственность речевого выражения отсутствует: сознание, субъект, объект и глагол – все неделимы и нерушимы. Невозмутимое состояние чистой осознанности проявляется себя. Троичность – правильная вера, правильное знание и правильное поведение, сияет в единстве.
• 6.10 Необходимость в прамане , найях и никшепах отпадает. Я – вечен. Я – восприятие, знание, блаженство и энергия, во мне не осталось ничего, чуждого мне. Я – достигающий и я же – объект достижения. Я не омрачён ни кармой, ни её плодами.
• 6.11 После такой медитации монах, сконцентрировавшись на собственном Я, наслаждается неописуемым блаженством, недоступном даже Индрам и Ахаминдрам. В тот самый момент огнём шукла-дхьяны он сжигает лес четырёх омрачающих видов кармы, обретая тем самым возможность узреть всё бытие благодаря только что достигнутому им всеведению, и приступает к проповеди дхармы существам, заслуживающим того.
• 6.12 Ну а затем, по истощении четырёх неомрачающих видов кармы, он достигает высшей области (освобождения), где не существует восьми видов кармы и где сияют восемь качеств совершенной души. Переплыв этот горький и бесконечный океан сансары он, наконец, достигает берега, становясь чистым, бестелесным, бесформенным, неосквернённым и вечным чистым сознанием.
• 6.13 Качества и модификации вселенной и не-вселенной отражаются в Атмане и, по достижении освобождения, он навечно останется тем же самым. Счастливы те, кто, обретя человеческое тело, прошёл этот путь до конца и достиг тем самым высочайшего счастья, избавившись от пяти видов блуждания, начало коего проследить невозможно.
• 6.14 Итак, концепция Трёх Драгоценностей имеет два аспекта – высший и конвенциональный; так её понимают бхавья-дживы, нашедшие в этих трёх высочайшее счастье. Следующий им, вне сомнения, приближается к свободе. Да обмоет вода их славы всю грязь сансары! А потому отбросьте же лень и направьте все усилия на достижение плода Трёх Драгоценностей – освобождения!
• 6.15 Испейте же этот нектар покоя, ибо огонь страстей сжигает вас беспрестанно! С безначальных времён вы лелеяли жажду чувственных наслаждений: отбросьте же теперь всё это и познайте совершенство собственного Я! Почему вы так очарованы предметами, не имеющими к вашему Я никакого отношения? Почему вас преследует боль? О Даулатрам! Наслаждайся же блаженством собственного Я! Не упускай этой возможности!

Колофон.

Ознакомившись с высказываниями мудрецов, я составил это наставление о природе таттв в 1891 г. эры Викрам Самват, на третий день светлой половины месяца Вайшакха. Вследствие моего скудоумия и невнимательности он может содержать ошибки в том, что касается как слов, так и смысла, но те, кто более сведущ и достиг берега океана бытия, всегда исправят таковые.

• ¹ В оригинале: «Постоянно наслаждаются брахманическим сознанием». Очевидно, автор переложения текста на современный хинди, желая предотвратить появление у неподготовленного читателя ассоциаций с ведантическими теориями, изменил текст на вышеприведённый.
• ² Термин оставлен без перевода, поскольку представляет собой особую форму аскетической практики джайнских монахов, предназначенную для выработки безразличия к внешнему миру и выносливости; включает в себя, например, такие упражнения, как смотрение на женщин в целях развития безразличия к противоположному полу.
• ³ Логика.
• ⁴ Точки зрения.
• ⁵ «Никшепа» (букв. «пристальный взгляд»), представляет собой важный элемент джайнской эпистемологии, использующийся некоторыми учёными в дополнение к найе в качестве средства анализа и корректного понимания интерпретации или значения любого частного термина посредством ссылки к контексту (подробнее см. А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, «Первые шаги в джайнизме», часть 2).