Грань седьмая: медитация на приток вибраций.

Садхака, идущий по пути освобождения, должен быть достаточно внимательным, чтобы не потерять равновесия. Упустив из виду хотя бы один шаг, он может свалиться на землю и получить травму, как неудачливый канатоходец. По этой причине он практикует бдительность. Он наблюдает за каждым своим шагом, осознаёт каждую мысль, возникающую в его уме, раскрывает подлинное значение любых отношений, в которые он вступает.

Главная угроза равновесию стремящегося исходит от асравы[1]. Это слово означает «то, что течёт со всех направлений». Итак, существует поток вибраций, со всех сторон впадающий в наше сознание. Именно этот поток беспрестанно несёт нас куда-то и уносит откуда-то, привлекает к чему-то и отталкивает от чего-то, вызывает все взлёты и все падения. Откуда он пришёл? Как извне, так и изнутри: из общества и наших собственных эмоций, нашей обусловленности, ментальных построений, возникших на общем фоне присущих нашему уму влечения и отвращения. В этой бхаване вы медитируете на асраву с целью понять, какому виду притока вы подвержены, и каким образом можно остановить его.

В вашем сознании накопилась масса неприятных мыслей и чувств, день и ночь терзающих вас. Они не позволяют вам сохранять естественное счастливое расположение духа. Равновесие – это счастье. Наше подлинное состояние – это равновесие и счастье. Но, в отличие от той радости, которая зависит от каких-то внешних опор и стимулов, это счастье не требует ничего. Оно присуще нашему «Я». В тот момент, когда вы находитесь в состоянии равновесия, ваше сознание можно увидеть именно таким, какое оно есть: спокойным и чистым, как горное озеро. В отсутствии равновесия вы похожи на штормящее море, несущее свои волны то в одном направлении, то в другом. Вы либо возбуждены, либо подавлены, то есть ваше состояние подвержено непрерывным колебаниям. Из-за такой неустойчивости в сознании накапливаются кучи мусора, подобные сточным водам, загрязняющим чистый поток. Этот мусор, или карма, загрязняющий чистую природу сознания, втекает в него по причине отсутствия осознанности. Ведь вы оставили все выходные отверстия своего сознания открытыми, поэтому грязь и смешалась с чистыми водами.

У этой медитации есть одно важное предварительное условие: наблюдатель должен быть отличным от притока, который он наблюдает. Вы должны оставаться в стороне от этого процесса. Вы используете вивеку, т.е. различающую способность. Так, если сломалась машина, это не означает, что то же самое произошло с водителем; если ваш дом стар, то это не означает, что стары и вы; если ваша одежда грязна, то это не означает, что грязны и вы. Вот точно так же, ощущая всю тупость и тяжесть кармы, втекающей в вас, вы не отождествляете себя с ней. Эти нечистоты – не вы. Они пришли извне, а то, что пришло извне, вернётся туда же. Этот мусор не имеет отношения к вашему чистому сознанию. Исходя из этого вы и должны медитировать.

Медитируя, воспринимайте себя безгрешным, чистым и прекрасным. Любите себя без каких-либо условий. Посмотрите на себя без каких-либо упрёков. Если вы любите самих себя, вы сможете достичь самореализации. В противном случае, если вы позволяете уму отождествиться с чужеродным притоком, вы можете начать осуждать себя.

Вы можете унизить себя, сосредоточившись на той пыли, которая собралась вокруг вашей души, вместо того, чтобы сосредоточиться на её чистом зеркале. Если вы воспринимаете себя как грешника, то вечно будете жить в такой ложной природе. Вы будете искать вину во всём, что бы вы ни делали. Как вы полагаете: сможете ли вы освободиться от  того, что связывает вас, если вы отождествились с ним?

Итак, помните, что грех и вина не имеют к вам отношения. Поддерживайте перед глазами прекрасный образ своего «Я». Думайте о себе как об арогье, мощной динамической энергии, пребывающей в полном духовном здравии. Таким образом, ментальная неопределённость и путаница, – причины большинства наших недугов, исчезнут.

По мере продолжения медитации ваша вера в собственную изначальную чистоту будет основываться уже не на чьём-то воодушевляющем слове, а на собственном внутреннем прозрении. Что вы чувствуете, пребывая в полном одиночестве на берегу тихого озера, когда ничто не может побеспокоить вас? Вы смотрите, как вечер неспеша раскрывает свои краски. Каким покоем и блаженством вы наслаждаетесь! Раскрывается сама ваша истинная природа. Почему? Потому что ничто не беспокоит вас.

Это драгоценное чувство может продолжаться пять, десять минут или полчаса, но оно даст вам проблеск. То, что длилось всего лишь несколько минут, может продолжаться и больше: это вопрос практики. Этот краткий проблеск укрепит вашу веру в изначально присущий вашей душе покой. Он даст вам смелость спросить себя: «А почему этот проблеск, длившийся считанные секунды, не может продолжаться больше?» Вот такая вера будет прочной, поскольку она основана не на чьих-то заверениях и обещаниях, а исходит из вашего собственного опыта. Опираясь на собственный опыт, вы двигаетесь к более глубокому знанию своего «Я».

Итак, вместо ухода стремящийся входит. То, что мы называем молчанием, отречением или уединением есть, по сути, ни что иное, как выделение некоторого времени на очищение всего нашего сознания. Это очищение резервуара нашей энергии. Этот процесс включает в себя три этапа. Первый из них – осушение. Загрязнённые воды нашего сознания временно высушиваются. Процесс самонаблюдения играет роль мощной тепловой энергии, испаряющей все негативные вибрации. Чтобы предпринять этот шаг, необходимо найти в себе силы закрыть все ворота, дырки и коридоры, через которые разного рода «загрязнители» входят в нас. Далее, исследуя русло своего сознания, практикующий определяет местонахождение грязи и липких остатков, чтобы выкопать и ликвидировать их. И лишь когда вся «территория сознания» полностью очищена, он может открыть ворота и позволить свежим водам вновь занять её.

Чтобы начать этот процесс, некоторые люди на время прерывают все связи с миром. Они ощущают необходимость в свободном пространстве. Это не бегство от самих себя или от мира: такая интерпретация слова «отречение» не соответствует действительности. Отречение – это не уход от кого-то, а возвращение к собственному «Я». «Привязываться» означает «связывать», «отстраняться» означает «развязывать». Всё, что связывает вас, тащит вас за собой, это путы. Из-за этих пут вы живёте не на собственной территории. Что-то таскает вас из одного конца в другой и вы не чувствуете никакой стабильности.

Найдите время, чтобы понаблюдать за собой. Отстранитесь от сложных ситуаций. Если хотите ясно увидеть самих себя, развяжите путы всякого внешнего влияния. Идея здесь состоит не в том, чтобы уйти от мира, а в том, чтобы научиться быть с жизнью: как со своей собственной, так и с жизнью в целом. А как вы сможете быть с кем-то, если вы, в первую очередь, не находитесь рядом с собственным «Я»? Если вы скажете кому-то: «Я буду с вами», прежде, чем познаете самих себя, это будет не более чем ложным обещанием. Скажите себе: «Я хочу стать постоянным, а не вечно изменчивым. Я хочу остановить это непрерывное движение взад-вперёд. Итак, пусть я научусь быть с самим собой, чтобы узнать, как можно комфортабельно быть с другими».

Таким образом, вы увидите жизнь как внутреннюю лабораторию. Сдайте себя «на анализ» и задайте себе ряд острых вопросов: «Комфортабельно ли мне быть с самим собой? Зачем я общаюсь с другими: чтобы сделать их счастливыми или чтобы уйти от самого себя?» Если вы ходите туда-сюда только для того, чтобы сбежать от самих себя, то повсюду будете таскать за собой это дискомфортное чувство. Куда бы вы ни пошли, вы создадите дискомфорт в любых отношениях. Даже если вы изо всех сил стараетесь найти какие-то «безопасные небеса» вне себя, то всё равно не уйдёте от своих беспокойных чувств. Чтобы комфортабельно чувствовать себя с другими нужно, прежде всего, комфортабельно чувствовать себя с самими собой: вот самая трудная задача.

Один человек медитировал в молчании, а трое его друзей наблюдали за ним и подшучивали: «Чего это он делает?», – спрашивали они, смеясь. «Он целый день сидит и ничего не делает. Мы тоже можем делать это без проблем».

Услышав это, медитирующий спросил: «Вы что, полагаете, что это легкая задача: быть, просто быть?»

Один из друзей ответил: «Конечно. Тебе не надо ничего делать. Вот у меня столько дел: надо ходить на работу, выплачивать долги, заниматься домом. Встань ты на моё место – я бы с удовольствием сидел здесь, как ты».

«Отлично», – согласился медитирующий. «Садись на моё место, а я буду снабжать тебя пищей, выплачивать твои долги и вообще делать всё, что ты делаешь обычно. Всё, что тебе надо делать – это быть с самим собой. Такова твоя задача на месяц».

Друг ответил: «Ну, это легко. А что я буду должен взамен?»

«Ничего. Просто будь. Оставайся в этом прекрасном доме, а я дам тебе для начитывания одно слово: «со-хам».

«И это всё? Только начитывать это слово?»

«Да: это всё».

Итак, соглашение было заключено, и друг был счастлив. Первые два или три часа он сидел и думал: «Как хорошо, что кто-то позаботится обо всём. Теперь мне не надо беспокоиться о выплате долга».

Затем он начал начитывать мантру. Однако, четыре часа спустя, утомившись и почувствовав скуку, он подумал: «А что я, собственно, делаю? Я повторяю одно и то же слово. То, что я делал раньше, не так уж и плохо по сравнению с этим!» – и продолжил начитывать мантру.

Точно так же он провёл и следующий день: «Со-хам, со-хам», – повторял он. «Скучный звук. Ни песни, ни барабана, ни возбуждения. Что это вообще такое?»

Он сидел у окна, не находя никого, с кем бы можно было поговорить, и кто бы мог послушать его шутки. Пищу он тоже принимал в одиночестве. На третий день ему стало тяжело. А на четвёртый, едва встав с постели, он сказал: «Так я сойду с ума. Я не могу этого выдержать!»

Из его подсознания одна за другой вылезали разного рода мысли. Он вспоминал, какую жизнь он вёл, в какие игры играл с людьми, сколько наговорил лжи, и всё это воспринималось им в преувеличенной форме. Бывает так, что в молчании вещи воспринимаются преувеличенно.

Страдая от жары, вы можете снять одежду, но если вас душат собственные мысли, то как вы сбежите от них? Сменить одежду легко, но как трудно будет изменить мысли! Мысли порой врезаются настолько глубоко, что кажутся колючками и вызывают ничуть не меньшую боль.

Этот человек не был готов взглянуть в лицо самому себе. Обычно люди находят способы прикрыть или спрятать те вещи, которые они не хотят видеть, или, на худой конец, уменьшить их. Но в этот день в сознании этого человека вещи становились всё больше и больше.

«Нет», – подумал он, – «я схожу с ума».

На пятый день он вернулся к другу и сказал: «Хватит! Я больше не хочу этого делать!»

«А как насчёт нашего соглашения?» – спросил друг.

«А провались оно в ад!»

«Почему ты употребил слово «ад»?»

«Потому что я страдал, как в аду. Мои мысли стали чудовищными».

«Итак», – мягко упрекнул его друг, – «а не думаешь ли ты, что рано или поздно наступит день, когда тебе неизбежно придётся встретиться со своими мыслями? Почему бы не взглянуть им в лицо прямо сейчас? Сколько ещё ты намерен прятаться от них? Если, в конце концов, всё равно придётся встретиться с ними, то почему бы не начать сейчас? Зачем откладывать?»

«Значит, говоришь, мне придётся с ними встретиться?» – спросил друг.

«Да, это случается со всеми: если не сейчас, то позже. В один прекрасный день ты останешься один. Люди больше не будут окружать тебя. Почему бы не встретиться с собой прямо сейчас? Ты знаешь, что происходит, когда переешь горячего или острого: в животе жжёт. Вот так же и мысли, проникая в сознание, выводят тебя из душевного равновесия. Ты не можешь ни контролировать их, ни избавиться от них. Но почему бы не попытаться изменить их?»

«Ну, и что делать?» – спросил новый практик. «Как мне изменить мысли?»

«Внутренне ты чист. Тебе нужно отделить себя от мыслей и просто наблюдать, как они проходят одна за другой. В прошлом ты оставил свои чувства – внутренние ворота, открытыми. Ты не понимал, что, выходя этими воротами наружу, ты тем самым позволяешь грязной сточной воде проникнуть внутрь. Итак, сейчас твоя задача – высушить эту воду. Каким образом ты рассчитываешь увидеть собственное отражение, если ты окутан такой массой нечистых мыслей и занят поверхностными любовными делами?»

«Но как, в таком случае, я буду жить?»

Друг ответил: «Да, жить – это как раз то, что ты должен делать. Сейчас ты, говоря по правде, не живёшь. Ты убегаешь от жизни. Однако теперь настало время бдительности и распознавания. Очисти своё сознание, и ты почувствуешь, что такое жизнь».

Медитация на приток вибраций помогает вам определить, какие выходные отверстия открыты, и какой вид мусора входит в вас. Вы наблюдаете, каким образом негативные привычки оказывают своё воздействие на вас. Противоядие против асравы – самвара. Слово «самвара» означает остановку, т.е. закрытие ворот и остановку притока. Однако ключом к пониманию самвары является понимание асравы. Вы не сможете эффективно остановить приток, не распознав с самого начала, в чём он заключается.

Асрава бхавана учит нас, как вовремя распознать свою внутреннюю слабость, незапертые ворота, внутренние ловушки и неконтролируемые влечения. Первый из упомянутых пунктов – кашая, т.е. внутренние страсти или привязанности, такие, как гнев, гордость, жадность и лживость. Они – как мафиози, сотрудничающие друг с другом. Действуют эти гангстеры достаточно разумно, ибо почти никогда не появляются одновременно: сначала одна из них влезает в окно, а затем открывает дверь и впускает других. Между ними прослеживается тонкая взаимосвязь.

Вы можете подумать: «От моего былого эго осталась лишь малая часть», – но если кто-то как-то заденет ваше эго, то возникнет гнев. Вы вспыхнете и начнёте материться. В человеке с таким эго найдётся место и для лживости: чтобы обезопасить своё эго от уколов, он готов использовать предательские методы. В том же эго наблюдается и жадность: не жаждет ли оно всё большей и большей власти, чтобы держать других в подчинении? Сверх того, когда на глазах у человека, поражённого жадностью, кто-то что-то получает: будь то материальная вещь или высокий пост, он впадает в ярость. Вот так эти четверо, известные как страсти, открывают двери сточным водам, вместо того, чтобы открыть их свежим потокам дождя. Это первые ворота, которые мы должны закрыть.

Следующие открытые ворота или, лучше сказать, ловушка, называются йогой. Значение термина «йога» в данном контексте отлично от общеизвестного: это та йога, которая связывает, склеивает нас с искушениями и соблазнами[2]. Если в вас нет внутренней осознанности, то такого рода вещи будут постоянно влечь вас за собой. Что, например, происходит, когда вы, проходя мимо витрины магазина, замечаете там пиджак? Ваш взор приковывается к нему, а ум начинает строить планы, как заработать достаточно денег, чтобы купить его. Если человек, с которым вы ведёте совместную жизнь, отказывается помочь вам в этом предприятии, вы, естественно, возмущаетесь: «Что ты вообще делаешь для меня? Ты даже не хочешь помочь мне купить такой превосходный пиджак!»

Вся ваша энергия начинает тратиться на зарабатывание денег для покупки вожделенного предмета. Приведённый пример достаточно наглядно показывает, как наши чувства связываются с привлекательными вещами, когда ворота йоги оставлены открытыми и безнадзорными.

Третья ловушка называется прамадой, или невнимательностью. Этот враг, загрязняющий воды нашего сознания, имеет три ипостаси, первая из которых – нерешительность. Слабовольный человек способен лишь на блуждание туда-сюда во всех направлениях. Неспособный осознать самого себя, он становится лёгкой добычей противоположных течений жизни, толкающих и разрывающих его на части. В его жизни нет никакой цели; он, скорее, движется по какой-нибудь протоптанной дорожке или порочному кругу.

Вторая форма прамады: невнимание ко времени или, иначе говоря, недостаток дисциплины, связана с первой. Люди, имеющие выраженную тенденцию к лени, обычно говорят примерно так: «Времени нет!». А всё дело в том, что они просто не знают, как надо использовать время. Всё, что они знают, – это как убить его. Такого рода люди могут часами тянуть кофе, глазеть на телевизор или читать газеты, и делают это до тех пор, пока не становится слишком поздно, после чего они, очнувшись, со всех ног бросаются к цели человеческого рождения, что, собственно, показывает полную неспособность распоряжаться временем. Эта ловушка выпивает всю энергию человека. Тот же, кто знает, как должным образом использовать время, всегда имеет его!

Третья форма прамады – отсутствие осознавания жизни и интереса к собственному «Я». Существует множество людей, так и не разобравшихся в том, как использовать этот бесценный дар – человеческую жизнь. Это требует определённой дисциплины и некоторых обязательств, почему те, кто практикует апрамаду, или осознанность, обычно в той или иной степени намечают контуры своей программы. Требования здесь не слишком жёсткие, однако такие люди, чётко зная, чего они хотят сделать в течение дня, месяца, года и т.д., могут направить всю свою энергию в должное русло. Суть этой программы не в каких-то «подвигах», цель – не в мирском вознаграждении; нет: она представляет собой лишь сознательные усилия, направленные на личный духовный рост и служение другим живым существам. Постоянно поддерживая в своём уме такую осознанность, приводя себя в созвучие с жизнью, мы получаем возможность не только сосредоточиться на нашей непосредственной деятельности, но и привести в гармонию отношения между прошлым, настоящим и будущим.

Если вы достаточно решительны и, вдобавок, обладаете некоторой дисциплинированностью, то всё пойдёт гладко, и вы сможете разумно распределить время между отдыхом, медитацией, едой, физической работой и служением.

Четвёртые ворота представляют собой внутреннюю западню, известную как авирати, т.е. неспособность ограничить потребность в обладании вещами и сферу их использования. Чтобы компенсировать этот недостаток, практик соблюдает вирати, т.е. накладывает определенные ограничения на свои потребности. Это, например, может быть обет ограничения количества пищи. Он может сказать себе: «Сегодня я могу съесть только три вида пищи», – или: «Сегодня я буду ест только дважды», – или: «Сегодня я буду есть только несолёную и безвкусную пищу».

Таким образом, наша пищеварительная система освобождается от перегрузок. Для переваривания пищи нашему организму требуется, как минимум, три часа, поэтому, если мы в течение указанного периода примем что-то ещё, это может нарушить процесс переработки пищи, уже находящейся в желудке. Если же мы принимаем пищу в строго определённое время, то вся система будет работать бесперебойно и, следовательно, не будет нужды опасаться несварения. Однако в то же самое время необходимо раз восемь-десять в день принимать жидкости, чтобы тело не перегрелось и не возникло запора. Такой метод систематического и сбалансированного питания поможет обуздать страсть ко вкусной пище, ограничить её количество и, тем самым, сохранить здоровье.

Не следуйте чему бы то ни было слепо: вам нет нужды копировать образ жизни монахов. Всё должно делаться в соответствии с реальными обстоятельствами вашей жизни. Для вас, скорее, будет полезнее приспосабливать и модифицировать, чем строго следовать установившейся системе, приемлемой в другом климате, атмосфере и периоде времени. Единственное, что важно, – это стремление ограничить свои потребности. Например, вы желаете принять обет ограничения имущества. Для этого вы заключаете с собой такое соглашение: «Я буду довольствоваться только тем-то и тем-то», – в противном случае ум найдёт оправдание абсолютно всему, чего бы ему ни захотелось. Нет нужды зарабатывать деньги до последнего издыхания. Когда человек ограничивает свои нужды, говоря: «Этого достаточно», – то появляется время для духовного самораскрытия и служения.

Пятая ловушка – митхьятва, т.е. неведение, или заблуждение. При таком состоянии ума истина смешана с ложью, ненасилие – с насилием, похоть принимается за любовь, а добро невозможно отличить от зла. Таково омрачённое мышление. Среди прочего, оно демонстрирует полную неспособность провести различие между подлинным состраданием и действиями, причиняющими вред другим: например, человек, ум которого омрачён митхьятвой, может проповедовать вселенскую любовь и, в то же самое время, одобрять жертвоприношения животных.

Митхьятва служит индикатором неспособности узреть истину. Полуправда принимается за правду, и порой бывает так, что первая, становясь гораздо более мощной силой, чем истина в чистом виде, начинает сковывать, спутывать и угнетать вас. Истина, с другой стороны, светла и легка: она освобождает вас. Митхьятва – самый опасный из наших «капканов», и всё это потому, что она захватывает власть над нами изнутри.

Таковы пять ворот, через которые поток кармы втекает в нас, и если они остаются открытыми, то наше чистое сознание неизбежно подвергается вредоносному влиянию бесчисленных внешних оскверняющих факторов и внутренних слабостей и заблуждений.

Всё, с чем мы сталкивались в прошлом и сталкиваемся в настоящем: культура, семья,  географические условия, образование, религия, – неизбежно оставляет свой след в нашем сознании. Некоторые из таких отпечатков мы называем мирской сравой, а другие религиозной. Хотя мы можем постараться избежать появления мирских отпечатков, порой бывает так, что религиозные отпечатки становятся куда большей ношей. Причина этого явления состоит в том, что последние могут привести к специфическому, трудносмываемому виду сравы: комплексу вины, к ненависти к самому себе, постоянным поискам ошибок и слепой вере.

Мы должны увидеть оба притока: внешний и внутренний. Внутренние догмы – вот что мешает нам увидеть самих себя такими, какие мы есть. Когда кто-либо критикует вас, вы чувствуете душевную боль, вам кажется, что ваше сердце как будто пронзила стрела. Вас поражает страх, и тот страх не даёт вам вести нормальную жизнь.

Внутренняя привычка к самокритике не позволяет вам очистить сознание от этой ноши, этого грязного осадка. Не будьте сверхкритичными по отношению к себе: в противном случае у вас не останется сил для работы и дальнейшего прогресса. Чтобы стать подлинно духовной личностью, необходима лёгкость: ни один человек не достигнет просветления, таща на себе ношу уныния. Это слишком тяжёлая глыба. Под грузом печали вы не сможете увидеть самих себя. Все так называемые грехи (я называю их последствиями) рождены из печали. Когда человек подавлен чем-то, он настолько плотно отождествляется с этой тяжестью, что начинает принимать все мыслимые меры, лишь бы уйти от неё. Так он находит своё убежище в алкоголе, наркотиках и прочих пороках. В конечном счёте он может дойти и до самоубийства.

Просветление приходит в состоянии лёгкости. Сторонитесь всего, что делает вас мрачными, подавленными и безрадостными. Не позволяйте таким чувствам поднимать голову, ибо стоит им возникнуть, как всё ваше видение будет покрыто слоем туч. Как вы рассчитываете увидеть, что ваша сущность ясна и чиста, если видимость недостаточна? Ваше сознание должно быть чистым, открытым пространством. Такова его природа: быть безграничным, бесконечным и светоносным. Медитируя на асраву, понаблюдайте, как внешние объекты используют ваше внутреннее пространство. Этот процесс можно наблюдать и вне себя: так, мне доводилось бывать в таких домах, где мебель буквально не даёт прохода людям. Вы часто врезаетесь в свою мебель? А теперь посмотрите, не происходит ли того же самого в вашем сознании: не сталкиваетесь и вы лбами с объектами, имуществом и заботами?

Идите дальше и спросите себя: «Почему я покупаю определённые предметы? Не потому ли, что оставил открытыми ворота йоги? Не позволяю ли я своим глазам зацепиться за что-то, и не выбегаю ли затем из дому, чтобы купить вожделенный объект? Не в «эго» ли кроется причина этого? Для чего я покупаю вещи в действительности: для личного употребления или же чтобы похвастаться перед другими? Если так, то почему я всё время пытаюсь оказать впечатление на людей? Зачем мне нужно превращать дом в мебельный склад?» Взгляните со стороны на свою одержимость: если у вас есть что-то, вы непременно желаете показать другим это что-то, а если же у вас чего-то нет, то вам кажется, что с вами по этой самой причине дурно обращаются. Всё это – комплексы, и оба берут своё начало в неведении подлинного «Я».

Жизнь сама по себе свободна от комплексов, свободна от толчков и ударов. Достаточно вспомнить, какая масса коммерческих теле- и радиопрограмм буквально обрушивается на нас, как тут же возникает мысль о том, что в мире жить слишком трудно: было бы легче пребывать в уединении где-нибудь в лесу. Так что вам – практикам, живущим в этом большом городе, следует быть более внимательными, чем тем, кто удалился в леса. Отшельники более-менее свободны от внешних искушений, тогда как вам, преследуемым таковыми постоянно, придётся научиться сохранять спокойствие перед лицом их посягательств.

Вполне вероятно, что найдутся и такие люди, которые будут посмеиваться над вашим вегетарианством: считая вас за сумасшедшего, они будут отпускать в ваш адрес разного рода колкости. За ваше стремление к простой и естественной жизни, воздержанность, отказ от употребления спиртного и посещения психоаналитиков эта публика может превратить вас в посмешище. Для них патология стала нормой. Они не могут понять что, например, любимые ими семинары по вопросам половой жизни, предназначенные, казалось бы, для того, чтобы помочь человеку решить свои проблемы в указанной области, на практике, скорее, ведут к противоположному результату: росту желаний и душевного смятения, к ещё большей боли, новым комплексам и разрывам в отношениях. Но вы – искренние искатели. Несмотря на всю критику, вы остаётесь самими собой. Внутренняя убеждённость даёт вам достаточно сил для этого.

Вы прочувствовали на собственном опыте всю глубину жизни. Вас больше не затрагивают эфемерные вещи. Вы уже достаточно долго медитировали, ища нечто вечное, нечто постоянное – то, что может дать вам внутреннюю уверенность, поэтому теперь, когда вас встречает сильный порыв ветра, вы знаете, как выстоять и переждать бурю. В этом и состоит искусство противостояния приливной волне прежде, чем та успеет поглотить вас.

Затем, после того, как вы закрыли ворота, высушили все грязные воды и расчистили завалы мусора, вы снова можете открыть их и принять через них свежий чистый поток дождя. Но что же такое этот дождь? Этот поток называется «майтри»: чистая любовь, сострадание и взаимодействие. Вы чувствуете себя свободными и движетесь в одном потоке вместе со веем окружающим. Отныне вы встречаетесь с людьми не для того, чтобы произвести на них впечатление: теперь вы встречаетесь для сотрудничества. Посмотрите, как легко вы взаимодействуете с людьми, когда нет чувства большего или меньшего, нет обид и горечи, нет поисков ошибок и критицизма.

Если же кто-то критикует вас, то вы теперь сможете принять это как указание на то, что в вас, возможно, ещё сохраняется нечто такое, что необходимо искоренить. Поэтому вы будете благодарны тому человеку за указание нового направления внутреннего роста и, таким образом, за очередное облегчение вашей ноши. Если ваш подход к жизни достаточно искренен, то даже тот, кто привык искать в вас недостатки или недолюбливает вас, найдёт в своём сердце место и для вас.

Просветлённые не отгораживаются от мира. Ясно осознавая свою подлинную сущность, они живут и общаются в этом мире, свободные от какого бы то ни было влияния его скверн. Чтобы новая пыль и мусор не прилипали к их чистому сознанию и не ограничивали видимость, они учатся действовать без страстей. Итак, если вы подойдёте к этой задаче со всей серьёзностью, вложите в эту работу всё своё сердце, то изменится вся ваша жизнь, и этот мир, бывшей доселе «долиной страданий», превратится в сад блаженства.

Вы сможете жить в полной свободе внутри самих себя, в собственном, не в каком-то ином, внутреннем пространстве. Освободившись от власти притока негативных вибраций, вы получите возможность пребывать в собственном естественном состоянии, плыть по волнам чистого потока собственного сознания.

Семенные мысли для медитации.

Я вижу своё сознание как массу воды: чистой, прозрачной и искрящейся.

Оставаясь в стороне от собственных мыслей, я могу наблюдать приток вибрации. Нет нужды отождествляться с ними, ибо всё, что пришло снаружи, должно уйти туда же. Всё это не имеет отношения к моему сознанию.

Моя истинная природа – блаженство. Пребывая в этом естественном состоянии, я нахожусь в равновесии.

Отречение – не уход от кого бы то ни было. Это – возвращение к собственному «Я» Пусть я останусь наедине с самим собой, и тогда я узнаю, как быть с вами.

Вера, порождённая чужими словами, обещаниями и предписаниями, не будет долговечной, поскольку она заимствована. Вечна лишь та убеждённость, которая исходит из собственного опыта.

Вместо того, чтобы делать это мир долиной страданий, я превращу его в сад блаженства.

• [1] В джайнской философии термин «асрава» означает приток кармы. Обращаю внимание читателя на то, что его написание может различаться: в древних текстах – «асрава», в современном хинди «ашрав» (конечное краткое «а» в современных языках не читается).
• [2] Несвободная мирская (сансари), или загрязняемая кармой душа постоянно претерпевает вибрации, являющиеся результатом прошлой кармы, уже соединившейся с душой. Эти вибрации внутри «пространства души» называются йогой: в смысле, отличном от более распространённых значений данного слова. Во внешнем мире они проявляются через тело, которое может занимать душа. Эта йога бывает трёх видов, в зависимости от того, где выражаются вибрации души: в теле, речи или уме. Если вибрации имеют своим результатом активность тела, это называется кая (телесная) йога. Если они проявляются в активности речи, это называется вачана (речевая) йога. А если их результат – умственный процесс, то это будет мано (умственная) йога. Именно вследствие этих вибраций души, называющихся «тремя йогами», возникает волнение в зоне влияния души и её тела в мире. Потенциальное кармическое вещество (карма варгана), состоящее из бесчисленного количества частиц, в результате таких вибраций втягивается в душу и именно это и называется притоком (асрава). (А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, Первые шаги в джайнизме.)