Грань десятая: природа вселенной.

У нас, стоящих на платформе человеческой жизни, есть право и возможность выбора: либо, развив осознанность, подниматься вверх, либо, оставшись зависимыми, опускаться вниз. Наша задача – сделать выбор между этими направлениями. Право решать принадлежит только нам: никто не принуждает нас двигаться в ту или иную сторону. Не существует никакой внешней силы, которая определила бы направление нашего движения; эта определяющая сила находится только внутри.

Стоит только понять этот факт, как вся погоня за внешними объектами прекратится, и мы начнём действовать изнутри. Итак, давайте решим, как будем действовать дальше: если в нас пробудилось стремление развивать осознанность подниматься ввысь, то эта жизнь наполнится глубоким смыслом, если же никакого интереса к внутреннему поиску не проявляется, то жизнь останется скучной и бессмысленной.

Как бы человек ни заботился о своём теле, неизбежная участь последнего – распад. В один прекрасный день с ним придётся расстаться. Если оно не используется для продвижения к более высоким степеням осознанности, то, естественно, будет направлено на поиски преходящих чувственных наслаждений и материального удовлетворения. Человек, лишённый стремления к внутреннему поиску, стараясь получить от жизни максимум удовольствия, может делать всё, что ему вздумается. Но, спрашивается, была ли нужда в человеческом теле в таком случае? Ведь для того, чтобы наслаждаться сексом, жрать без меры, копить имущество, проводить массу времени во сне или жить в состоянии инерции или злобы, вполне подошла бы и животная форма.

Взгляните на животное царство: ведь они делают всё то же самое. Бык предаётся сексуальным наслаждениям ничуть не меньше человека, а медведь спит себе месяцами, и никто ему не мешает. А в том, что касается количества потребляемой пищи, то что здесь человек по сравнению со слоном? Загляните в муравейник, и вы найдёте там огромные запасы еды: какой бы сезон ни стоял на дворе – они всё собирают и собирают. Или вспомните о пчёлах: те всю жизнь проводят в сборе пищи. Но разве нет человеческих существ, живущих точно так же? Всю свою земную жизнь они проводят в накоплении денег, имущества, богатства, делая это лишь для того, чтобы оставить всё это с приходом смерти. А дети, наследующие такое богатство, зачастую считают родителей за дураков и проматывают заработанные тяжким трудом деньги в порочных и губительных удовольствиях.

Всякий, кто отдаёт себе отчёт в ценности этой человеческой жизни, должен быть крайне осторожным. Вы должны понимать, что эта жизнь может служить великой цели, для достижения которой нет лучшего средства, чем человеческое тело.  Вам необходимо самым что ни на есть ясным образом осознавать то направление, в котором вы намерены двигаться. Такая ясность мысли определит ваш курс ваше состояние, ваш путь. С платформы человеческой жизни достаточно ясно видно, что вам неизбежно придётся идти куда-то: или вверх, или вниз. Эти направления диаметрально противоположны. Соединить их невозможно.

Для движения вверх необходима осознанность, ну а всё, что нам требуется для движения вниз, это привязанность. Что такое привязанность? Это цепляние за вещи. Помнится, кто-то сказал, что привязанность состоит из четырёх элементов: немного плача, немного тоски, немного лжи и немного смерти. Вы плачете, желая получить что-то; тоскуете, если не можете удовлетворить своё желание; чуть-чуть лжёте, чтобы заполучить вожделенный предмет и, наконец, немножко умираете внутри, т.е. отделяетесь от собственного «Я», умираете по отношению к нему. Поэтому, заметив появление указанных элементов, спросите себя: «Почему я плачу? Причина того – привязанность!»

Многие в недоумении спрашивают: «А почему я должен бежать от жизни? Почему у меня не может быть никакой радости? Я что, не могу наслаждаться общением с друзьями? И что: иметь хорошую машину или дом – это заблуждение?» Но учение не требует от вас отказа от наслаждения жизнью. Наоборот: оно предписывает наслаждаться ею. Всё, против чего оно возражает, это ваши плач, тоска, ложь и смерть.

Фактически, вы можете наслаждаться всем лишь в том случае, если не цепляетесь ни к чему и не связаны ничем. Неотягощённые зависимостью, вы видите вещи такими, какие они есть. Если вы обладаете чем-то, то этот предмет будет оставаться с вами ровно столько, сколько предполагает его природа. Наслаждайтесь им, когда же ему придёт время уйти – позвольте ему уйти. Такова его природа – уход.

Что вы делаете, идя в цветочный магазин? Разве вы соглашаетесь платить только в том случае, если его хозяин пообещает, что цветы проживут столько-то дней? Нет: вы выбираете лишь лучшие из них, и они стоят у вас ровно столько, сколько им положено. Это всё. А что вы делаете, когда они увядают? Плачете или же принимаете это как должное, говоря: «Три дня они украшали дом и распространяли чудесный аромат»?

Вот таков подход просветлённой личности. Вы видите всё, как есть, понимаете, что цветы увянут, но, в то же самое время, осознаёте всю их красоту и благоухание. Таким образом, вы обладаете двойной осознанностью: с одной стороны, не теряете радости текущего момента и не впадаете в уныние, а с другой, благодаря пониманию факта увядания, не плачете и не спрашиваете: «Что же будет через три дня?» В тот момент, когда вы видите цветы, вы счастливы. Зная, что их присутствие радует всех: будь то друзья или же случайные посетители, вы не фокусируетесь на их увядании, пока они остаются в полном цвету, однако, благодаря своей двойной осознанности, не забываете и о том, что они, в конце концов, увянут.

Цель десятой медитации – понять природу локи, т.е. вселенной, в которой всё подвержено процессу беспрестанного движения. Всё в этой вселенной постоянно, но, с другой стороны, преходяще. Существуют две точки зрения: с точки зрения сущности мы вечны, а с точки зрения формы – преходящи.

По мере нашего роста мы, с помощью двойной осознанности, начинаем постигать две характеристики вселенной: дравью, т.е. субстанцию, и парьяю, т.е. модификацию. Дравья – это сущность, постоянная по своей природе, а парьяя – форма, видоизменяющаяся и, так сказать, вращающаяся вокруг сущности, по своей природе мимолётна. Оба аспекта – сущность и форму, мы воспринимаем одновременно, т.е. чувствуем как цветение растения, так и его изменяющиеся элементы.

Эта глубокая осознанность, проистекающая из медитации, даст вам возможность жить здесь и сейчас, а не в заботах о будущем. Какой смысл бегать к хиромантам и астрологам и спрашивать у них, сколько вы проживёте? Представьте себе, что один из них сказал вам, что вы проживёте ещё 80 лет. Что вы будете делать? Возможно, вы скажете: «Отлично: у меня так много времени!», – но будете ли вы счастливы? Зачем нужны эти 80 лет, если они пройдут в болезнях, искажённом мышлении или постели? А что, если другой скажет вам, что вы проживёте только год? Не спросите ли вы в глубоком беспокойстве: «Итак, через год я уйду. Что же мне делать?»

Вы, конечно, имеете право знать, сколько будете жить, но знаете ли вы, как вы будете жить? Как лучше распорядиться тем немногим, что нам отпущено? Разве мы пришли сюда, чтобы вести растительное существование? Если вы знаете, как жить, то один год будет стоить больше целой сотни! Не годы приносят нам счастье: радость меряется не годами, а моментами.

Можем ли мы научиться искусству жизни в настоящем и войти в контакт с нашей дравьей, нашей сущностью? Мы всё время думаем о будущем, терзаемся мыслями о нём. Мы не умеем жить в настоящем. В этом наша проблема.

Мне довелось знать одного пожилого миллионера, когда-то владевшего большим металлургическим заводом. Каких-либо рациональных причин беспокоиться о своём банковском счёте у него явно не было, но он, тем не менее, всё время жаловался на девальвацию доллара. Как-то раз я спросил его: «А в чём, собственно, дело? У вас что, денег нет?» Он ответил: «Да не о том речь: если доллар продолжит таять, как снег, что будет со мной?» Вот вам иллюстрация абсолютно извращённого образа мышления. Его беспокойство разрослось настолько, что даже миллион превратился в ничто. Так человек становится жертвой порождённого им самим страха.

Не существует никакого страха, кроме того, который создали вы сами. Стоит ему раз пустить корешок в уме, как он начнёт таскать вас в тысячи различных направлений. Все те извращённые творения ума, которые мы называем чёрной магией, являются ничем иным, как плодами страха. Помните, что существуют люди, знающие, как нажиться на вашем страхе и манипулировать вами.

В этом и состоит причина того, почему Махавира откровенно говорил монахам: «Всё, что вы делаете из страха – бессмысленно. Вы должны достичь того состояния, в котором  увидите, что собой представляет этот мир. И тогда всё, что бы вы ни делали, будет исходить из бесстрашия». Когда вы свободны от тени страха, вы можете наслаждаться текущим моментом. Человек, подавленный страхом, никогда не будет наслаждаться жизнью. Например, если заключённому сказать: «Завтра тебя повесят, так что сегодня ты можешь нажраться до отвала и пойти куда угодно», – то вряд ли он сможет получить хоть какое-то удовольствие от еды или чего бы то ни было другого. Скорее, он будет дрожать в ожидании завтрашнего дня.

Вот точно так же страх не позволяет вам быть духовными личностями. Помнить о Боге из страха – это никакая не духовность, а род взяточничества. Духовность всегда сознательна: что бы вы ни делали, вы делаете это, исходя из внутренней осознанности.

Но как же одолеть страх? Единственное средство для этого – познать, что же такое мир в действительности, что такое вы ми в действительности и каковы ваши отношения с этим миром. Зачем вы пришли сюда? Познав свою истинную природу, вы будете знать, почему вы здесь. Лишь обретя способность видеть разницу между собственной сущностью и преходящими элементами, вы сможете одолеть страх.

Эта бхавана подразделяется на два типа: лока-бхавана и алока-бхавана. Эта галактика, этот космос, эта вселенная называется локой. Изучая её элементы, вы узнаёте то, что когда-то было неизвестно вам. Познав это неизвестное, вы освобождаетесь от страха неизвестного, начинаете чувствовать себя в этой вселенной как дома и двигаться к вашей цели с бесстрашием и верой

Вселенную слагают шесть элементов: джива, живая душа; аджива, неживая материя; дхарма, посредник движения; адхарма, посредник покоя; акаша, пространство; и кала, время Пространство служит вместилищем всего, что оно содержит. Но что же конкретно оно содержит? Форму. А что такое форма? Это – вместилище другого рода: в ней, подобно птице, запертой в клетке, обитает джива, сознательная энергия.

Кроме того, в локе функционируют два посредника: движения и покоя. Именно благодаря этим посредникам две энергии, известные как душа и материя, движутся с места на место, переходя от покоя к движению или наоборот; и именно их деятельность служит причиной объединения и разделения атомов материи в этой вселенной. Далее, материя постоянно формируется и разрушается. Поскольку указанные процессы происходят последовательно, можно предположить существование времени. Даже душе, если говорить в относительном смысле, требуется некоторое время на выход из своей клетки, поскольку относительно условий и форм – физических, эмоциональных и психологических, окружающих её, путешествие души можно измерить в понятиях времени. Не будь формы – душа пребывала бы в своей безграничной природе, и тогда для неё не существовало бы никакого времени.

Противоположность локи – алока. Её можно назвать пустотой, поскольку там нет ничего: это лишь пространство без бытия, без жизни.

А на границе между локой и алокой находится место окончательного покоя просветлённых душ, вершина их сознания. Пока душа не достигла этой точки, она всё время находится в процессе, в пути, т.е. подвержена определённым ограничениям. Мокша – это свобода, безграничность. Лишь сбросив всю карму, каждую частицу материи, обременяющей её, душа может обрести вечный покой. В этом состоянии нет никакой борьбы, никакого движения, никакой необходимости. В нём нет желания пойти куда-либо, поскольку душа достигла такого состояния, в котором она ощущает жизнь во всей её полноте, совершенстве и бесстрастии. Здесь джива пребывает в своей собственной природе, сияя качествами покоя и блаженства, бесконечной любви и совершенного знания.

Души, достигшие этой области, называются сиддхами, или совершенными. Здесь обретают покой те, кто преодолел все ограничения и избавился от внутренней слабости. Они восходят на это вершину, где нет никакой двойственности, из всех религий, всех культур, всех эпох. Вот это завершение путешествия души и называется мокшей.

Взглянув на локу с другой точки зрения мы обнаружим в ней два аспекта: внешний и внутренний. Внешняя вселенная – это вселенная факта. Это – процесс постоянных перемен. Все формы, которые она принимает, представляют собой агрегат вечно меняющихся материальных элементов. Внутренняя вселенная – это вселенная фантазии, содержащая мысли и эмоции.

Давайте вначале рассмотрим внешнюю вселенную. Подобно картинке в калейдоскопе, она не представляет собой ничего, кроме комбинации материальных форм, беспрестанно создающей всё новые и новые узоры. Главные её составные части, это земля, вода, огонь и воздух. Эти элементы соединяются и разделяются, соединяются и вновь разделяются. И, по мере прохождения определенных стадий этого процесса, меняются и внешние формы.

Махавира называл материю весьма образным словом: «пудгала». «Пуд» означает «наполнять», а «гала» – «опорожняться», «растворяться»[1]. Наше тело наполняется и растворяется ежеминутно. Одна клетка умирает, и ей на смену тут же приходит другая. Такой процесс формирования и распада клеток идёт постоянно, 24 часа в сутки и даже во сне.

Мы смотрим на тело, как на процесс. Мы понимаем природу его бесчувственной энергии. Она отлична от дживы, сознательной энергии, поэтому нет никаких разумных оснований отождествлять себя с телом, хвалить или бранить его. Мы просто воспринимаем тело, как оно есть.

Вышеописанный процесс жизнедеятельности материи в равной мере относится и к нашей внутренней вселенной: наши эмоции и мысли, подобно клеткам тела, постоянно обновляются. Эмоции и мысли представляют собой тонкую форму материи. Они – конструкции нашей внутренней локи. Мысли – это кирпичики ума, а эмоции – раствор, скрепляющий их.

Поднявшись над этим процессом, вы можете увидеть что, какие бы формы ни создавал ваш ум, все они могут быть разрушены, удалены или же преобразованы. Зная это, вы не будете цепляться за устоявшиеся мнения о себе самом или ком-либо другом. Сейчас вы уже не те, кем были секунду, год или любой иной обозримый период времени назад. Застарелая боль может исчезнуть за минуту. Тот, кого вы знали с определённой стороны ранее, может быть совершенно иной личностью сейчас.

Вы, возможно, слышали о таких случаях, когда весь внутренний мир человека в корне менялся, стоило ему получить хотя бы проблеск своего «Я». Вся их жизнь преображалась в  считанные минуты. Как это было возможно? Душа наделена потрясающей силой. Её свет – несравнимо более мощный, чем луч лазера. Медитируя, сфокусируйте этот свет на определённой внутренней структуре, и вы увидите чудо: даже карма растворится в этой вспышке прозрения. Такое сосредоточение сознания на любом нежелательном элементе устранит его раз и навсегда и освободит вас от той ноши, которую вы тащили всю жизнь.

Может возникнуть вопрос: почему мысли и эмоции называются тонкой формой материи? Причина в том, что душа, или сознательная энергия, представляет собой поток, непрерывно бегущий к осознанию самого себя как бессмертной и полной блаженства энергии любви и истины. Она стремится постичь вселенское сознание и присоединиться к обществу сиддх.

С безначальных времён душа была вынуждена разделять компанию материи. Свобода её передвижения была ограничена определёнными видами материальных частиц, окутавших её своими покровами. Эти материальные частицы называются адживой, неживой энергией. Таковы условия существования души здесь. Пока душа воспринимает внешнюю вселенную через чувства, а внутренний мир – через ум, она будет оставаться под властью материальной энергии. Такое состояние, которое можно назвать материально обусловленным[2], привлекает дополнительные кармические вибрации, или частицы, и эти кармические формации становятся тем, что мы называем мыслями и эмоциями.

Таким образом, ваша внутренняя вселенная оказывается весьма сложной структурой, сформированной из различных склонностей, нужд, ожиданий и планов, представляющих собой ничто иное, как скопление вибраций, кристаллизовавшихся в виде мыслеформ и эмоциональных блоков. Их присутствие в вас препятствует движению чистого потока сознательной энергии. Позволяя себе действовать и реагировать на окружающую обстановку под влиянием влечения и отвращения, без какого-либо контроля над этим процессом, вы обременяете свою душу всё новыми и новыми наслоениями материи, которые, скрывая, подобно бронежилету, истинное «Я», перекрывают всякую возможность прямого восприятия последнего.

Осознав свою чистую бесформенную природу и прекратив отождествлять себя с материей – физической, ментальной и эмоциональной, вы сможете остановить приток материи в душу, ну а если предпочтёте по-прежнему качаться взад-вперёд, то так никогда и не облегчите ношу своей души, и её пламя – вечное, немеркнущее и лучезарное так никогда и не пробьётся наружу.

Теперь, ознакомившись со структурой вселенной, мы будем знать, что из шести субстанций, составляющих её, лишь одна – джива, или «Я», наделена качеством сознания. Время не знает ничего. Пространство не знает ничего. Материя бессознательна. Посредники движения и покоя бессознательны. Иначе говоря, все они – безжизненны. Истина состоит в том, что лишь «Я» обладает качеством сознания. Наше «Я» знает всё. Если мы знаем это, ничто не введёт нас в заблуждение. Итак, мы медитируем на внутреннюю вселенную, в которой и сокрыт ключ ко всем загадкам нашей жизни.

Такая внутренняя вселенная есть у каждого из нас. Взгляните на неё и спросите себя: «От чего я зависим? Как я мог попасть в зависимость от этих вечных перемен? Что собой представляет эта жажда цепляния за вещи? Может, она и есть неведение? Не натыкаюсь ли я на ментальные стены: мнения, концепции и ожидания, вместо того, чтобы наслаждаться свободой в своей собственной внутренней вселенной? Каким образом я зацепился за то, что беспрестанно движется?»

Представьте себе человека, который, встав позади поезда и приковав себя к земле, изо всех сил пытается удержать его. Что его ждёт? Верно: его разорвёт надвое. Но ведь точно так же разрываетесь и вы. Вы хватаетесь за вещи, тени, мимолётные элементы, а жизнь тем временем проходит. Вы запираете себя в ящике, говоря: «Нет: я хочу, чтобы всё оставалось по-прежнему. Ничто не должно двигаться. Я хочу, чтобы всё было постоянным!» Вот так вы цепляетесь за ложные идеи. Вместо того, чтобы  принять тот факт, что вечным может быть лишь то, что вечно по своей природе, вы пытаетесь сделать непостоянное постоянным. Страх потери терзает вас. Но, даже если вы отказываетесь признать наличие в себе этого страха, сто вы сможете сделать, чтобы остановить поток перемен? Нет в этом мире таких приборов, которые смогли бы остановить его. В этом-то вся суть.

Пытаясь удержать кого-то или что-то от изменений, вы тем самым убиваете его природу, блокируете его жизненную силу. А что же потом? Разрушив его природу, вы потеряете всякий интерес к нему. Почему? А потому что то, что останется, не сможет быть спонтанным и естественным. Когда уходит внутренняя жизнь, форма начинает сохнуть и увядать. Эта разлагающаяся форма, подобно трупу, начинает распространять невыносимый смрад. И, наконец, если вы препятствуете естественному течению чужой природы, то чья же жизнь остановит свой поток первой? Ваша собственная.

Поэтому прекратите эти прыжки взад-вперёд; сейчас от вас требуется сосредоточение. Но на чём? На ограничивающих структурах в вашей собственной вселенной: на привязанностях и их источнике, на страхе перемен. Спросите себя: «Как остановить этот страх, эту озабоченность? Как избавиться от ожидания того, что все будут выполнять мои желания? Как искоренить жажду исполнения обещаний?»

Обладая истинной осознанностью, вы знаете, что нет в мире человека, который мог бы обещать вам что-либо. Раз эта жизнь – лишь поток ежесекундных перемен – в ситуациях, эмоциях, биохимии тела, то всё, что можно здесь сделать – это быть открытыми и восприимчивыми к текущему моменту, сказав себе: «Вот он: этот самый миг!» Отдайтесь целиком этому моменту и тогда, если кто-то окажется не в состоянии сдержать своё слово, вы сможете сохранить сущность момента, оставив в стороне форму, которую тот может принять. Зависеть от обещаний –  значит навлекать на себя печаль, ибо даже самые искренние обещания порой оказываются невыполнимыми из-за тех перемен, которые несёт с собой время.

Итак, оставьте форму момента и вспомните его сущность. «Моя склонность к цеплянию за что-то или за кого-то и есть неведение», – постарайтесь свыкнуться с этой мыслью. Конечно, трудно будет признать тот факт, что ваш ум окутан невежеством: так, если кто-то скажет вам, что вы несведущи в чём-то, вы слегка разозлитесь и спросите: «Ты что, хочешь сказать, что я дурак?» Вы не хотите даже слышать об истине. Привязанность – вот что вызывает в вас гнев, печаль, возбуждение или негодование. Что произойдёт, если   человек, к которому вы привязаны, оставит вас? Когда он или она уходит, вы погружаетесь в уныние. Что приносит эту боль? И почему вы так сердиты и угрюмы? Есть люди, рекомендующие выражать свой гнев открыто, а я говорю вам: выплюньте его, выбросьте его вон! Объект ваших стенаний ушёл; какой теперь смысл вращать его вокруг себя?

Но возникнуть это может лишь благодаря внутреннему пониманию. Как посвящённый, вы ничего не уничтожаете и ничего не подавляете. Ваше направление – другое: вы выбрасываете. Вы говорите себе: «У меня больше нет желания удерживать в себе это отвратительное чувство. Оно испортит мне остаток дня, и вернуть этот день назад уже не удастся». Каждый день нашей жизни драгоценен, и нет таких средств, которые могли бы вернуть его назад. Нет такой валюты в мире, с помощью которой у времени можно было бы выкупить этот день. Итак, почему же мы, не имея никаких шансов выкупить день, позволяем себе испортить его? Осознание этого факта должно пропитать все уголки вашего сознания и укорениться в нём.

И тогда, в случае вспышки гнева, у вас уже не будет желания портить остаток дня. Вы ведь не выбрасываете из окна поезда кольцо стоимостью в 10000 долларов, будь вы даже вне себя от ярости. Зная его цену, вы бережёте его. Вот точно так же и здесь: понимая реальную цену дня, вы не испортите его по какому-нибудь ничтожному поводу, будь то любимый человек, босс, предприятие и всё прочее, что может появиться в вашей жизни. Этот день несравнимо более ценен, чем всё, что может быть в мире, ибо он не вернётся никогда.

Это называется исследованием внутренней вселенной. Вы начинаете замечать, какие ситуации огорчают вас. Представив такую ситуацию перед внутренним взором, спросите: «Почему эти условия сделали меня таким несчастным? Почему эта привычка портит мне целый день?» Далее, обнаружив, какие конкретно условия выводят ум из равновесия, вы начинаете использовать двойную осознанность для наблюдения за этим процессом.

Итак, вы понимаете, что огорчены чем-то. Это первый аспект данной осознанности. И, во-вторых, вы наблюдаете за своей печалью. Всё вместе и будет двойной осознанностью. Таким образом, вы становитесь одновременно наблюдателем и объектом наблюдения, врачом и больным: вы больны, поскольку заразились гневом, но, в то же самое время, вы и врач, поскольку лечите себя. Ваш ум – пациент, а душа – врач.

Наблюдая за происходящим с помощью такой двойной осознанности, вы воспринимаете любую жизненную ситуацию как повод к эксперименту. Вы говорите себе: «Это – моя лаборатория. Я хочу узнать, каким образом ко мне пришла эта болезнь». Каждое событие даёт вам уникальную возможность научиться чему-то большему и удалить очередной слой пудгалы – окостеневших ментальных или эмоциональных блоков.

Довольствуясь нашим обычным, ограниченным, восприятием, мы прозябаем в очень маленькой внутренней вселенной. Мало того: навешивая все эти ограничения на внешнюю вселенную, начинаем воспринимать её как препятствие. Когда же эта внутренняя тюрьма разрушается, наша вселенная расширяется, наполняясь осознанностью, и мы танцуем во всех измерениях этой вселенной, подавая руку каждому, кого встречаем на пути. Взаимодействуя со всеми чувствующими существами везде, где бы мы ни были, мы воспринимаем эту вселенную движения, покоя, пространства, времени и материи как средство, помогающее нам прославить преклонение перед жизнью, раскрыть собственную внутреннюю силу.

Каждый из нас – джива, безграничная, бесконечная душа. В этой душе нет ничего, из-за чего можно было бы бороться или спорить. Познайте свой мир и используйте его! Стоя на платформе человеческой жизни, вы видите своё состояние. Расчистите же препятствия, засорившие вашу внутреннюю вселенную, осознав их причину и их природу! Откройте окна сердца и ума и почувствуйте безграничное пространство внутри! Медитируйте так: «Я – живая, сознательная энергия. Я растоплю внутренние стены страха, жадности, стяжательства, гнева и невежества. Я хочу избавиться от всех форм и наслаждаться свободой».

Семенные мысли для медитации.

Вселенная состоит из шести элементов: души, материи, посредников движения и покоя, пространства и времени. Из этих шести лишь душа наделена сознанием. Я должен достичь такого состояния, в котором смогу познать всё неведомое. И тогда всё, что бы я ни делал, будет совершаться без страха.

Одна вспышка прозрения может сбросить ношу, которую я нёс всю жизнь.

Зная цену одного дня, я не испорчу его ни за что.

Счёт радости ведётся не годами, а мгновениями.

Душа – врач, ум – больной. С помощью двойной осознанности я исцелю свой ум и верну свою целостность.

• [1] С фонетической очки зрения приведённая автором интерпретация слова «пудгала» выглядит сомнительной: по правилам сандхи (сочетаемости звуков), последний согласный звук корня «пут», означающего «окутывать», «охватывать» и т.п., – альвеолярный «т», перед звонкими согласными озвончается, переходя в «д» с сохранением альвеолярности, но никак не в зубное «д», как в слове «пудгала». «Гал»: «капать, течь», «исчезать», погибать».
• [2] В оригинале: «matter-dominated». Перевод «материально обусловленный» был выбран как уже устоявшийся в русском языке.