Грань вторая: наша защита в беззащитном мире.

В пище нуждается не только тело, но и ум. Если ум не получает пищи в виде мыслей и позитивных идей, то он ослабевает. И, как слабое тело становится жертвой любого заболевания или вируса, так и слабый ум становится жертвой любого влияния. Он становится легко восприимчивым к чему угодно и, куда бы он ни повернулся, принимает окраску этого влияния. Такой ум не имеет своего собственного образа мышления.

Слабый ум более опасен, чем слабое тело. Когда тело ослабевает, то это вполне очевидно, и человек может начать принимать витамины, необходимую пищу или заниматься йогой, чтобы укрепить его. Если же ослабевает ум, то заметить это не так легко.

В конечном счёте, сильный ум укрепляет и тело, и оба вместе помогают душе в её путешествии. В этом, собственно, и заключается цель этих двенадцати бхаван: использовать ум и тело как средства для помощи душе в её путешествии, использовать медитацию для раскрытия того, что постоянно, увидеть жизнь как она есть.

Медитацию можно использовать и для временных целей: например, для поддержания хорошего настроения или отношений, но если вы предложите эти темы для созерцания людям, жаждущим лишь временного, то они их отвергнут. Почему? А потому что они не готовы глубоко погрузиться в них. Они хотят лишь того, что можно получить немедленно.

Мы же говорим о чём-то вечном, о долговременных предметах, к которым люди обычно не питают особого интереса. Те, в ком ещё не проснулось стремление к вечному, думают: «Кто знает, что будет через 50 лет? Давайте наслаждаться сейчас!»

Поэтому такие темы для медитации и давались только монахам, т.е. людям, искренне заинтересованным в своей будущей жизни или, так сказать, в потоке жизни. Те, кто дал нам эти бхаваны, видели непрерывность жизни, её вечный поток. Они не начинали с рождения и не кончали смертью. Для них рождение было одной волной, а смерть – другой. Если вы спросите: «А где первая волна?», – то мудрец ответит: «Она существует во второй. Покажи мне первую волну и увидишь вторую. Первая волна создала вторую».

Если мы хотим узнать, каким образом существует первая волна, то нам придётся узнать, каким образом существует вторая. Если первая не опустится, то вторая не возникнет. Сам факт подъёма следующей волны указывает на то, что первая уже опустилась. Что-то исчезает, а что-то возникает. Весь процесс жизни – это исчезновение и возникновение. Поэтому рождение представляет собой ни что иное, как смерть где-то в другом месте: одна волна погружается в смерть, другая поднимается в рождении.

Эти две волны глубочайшим образом связаны друг с другом. Познав эту глубокую истину, этот глубокий инстинкт, на опыте – не на словах, а на собственном реальном опыте, мы сможем жить в этом мире без всякого страха. Но, покуда подобные техники преодоления страха остаются на уровне простых цитат без какого-либо практического воплощения, останется и страх. Почему люди чувствуют страх? А потому что они видят всё разлагающимся и исчезающим. Они не могут подняться выше этого уровня. Вот почему страх служит как бы фоном для деятельности их ума.

Эта медитация поможет нам постепенно выработать другой подход, создать такое «пространство», где не останется места для страха. Каким образом это возможно? Это станет возможным, когда сознание начнёт чувствовать присутствие постоянного по ту сторону всякого непостоянства, когда оно начнёт видеть погружение одной волны и подъём другой.

Кто-то может сказать: «Вещь исчезла». Человек, практиковавший медитацию, услышав такое, ответит: «Ты говоришь об исчезновении, но не видишь ли ты возникновения чего-то другого? Почему ты подчёркиваешь факт исчезновения? Разве ты не видишь того, что возникло?» Именно по этой причине первым предметом нашей медитации и было неизменное по ту сторону перемен. Мир, который мы видим, находится в беспрестанном движении. В таком движении и заключается причина его постоянной новизны и свежести. Но наш невежественный ум склонен цепляться за вещи в настоящем их состоянии и пытается сохранить их. Этот ум имеет привычку превращать в антиквариат абсолютно всё: он просто страсть как любит антиквариат!

Когда вы вполне поняли разницу между преходящим и постоянным, можете считать себя готовыми к следующей медитации: ашарана, что значит «беззащитность». Монах думает: «Я всегда ищу какую-то защиту, какое-то спасение. Мой ум чувствовал себя вполне комфортабельно, когда кто-то руководил мной, заботился обо мне. Но теперь-то я знаю: то, что я не могу сделать для себя сам, в равной мере не сделают и другие». Это размышление ведёт к пониманию того, что нам следует быть независимыми.

Ментальная зависимость формируется с самого детства. Когда мать уходит, ребёнок плачет, что вполне естественно. Но почему-то и шестидесятилетние люди пускают слёзы при смерти матери. Почему? А потому что они всю жизнь страдали от чувства беспомощности. Они не готовы встать на собственные ноги. Когда вы видите, что ваша опора ускользает от вас, пронаблюдайте: не возникает ли страх? Посмотрите, как вами овладевает паника. Вторая медитация поможет вам увидеть, что другие люди, да и прочие вещи в равной мере, беспомощны сами. Как они могут помочь вам, если они сами столь же беспомощны?

В действительности дела обстоят так, что пока вы имеете определённые виды кармы, то человек или иной предмет будет оставаться с вами. Когда же карма истощается, то этот объект уйдет, даже если вы приложите все мыслимые усилия для его сохранения. Если вы не готовы принять эту истину, то потерпите полное крушение. Вы обнаружите, что этот человек или предмет был вашей опорой, поддержкой или, так казать, костылём. Если вся ваша жизнь держится на такой опоре или костыле, то что произойдёт при его разрушении? Конечно, вы упадёте. Итак, идея состоит в построении внутренних мускулов. Эта медитация, когда её предмет должным образом усвоен, даст вам такие мускулы и вы приступите к процессу  построения внутренней силы.

Это не означает, что вы больше никогда не примете ничьей помощи. Это просто означает, что вы не должны зависеть от неё. Если приходит какая-либо помощь, то примите её, оцените по достоинству и будьте благодарны за неё. Разница здесь вот в чём: если вы независимы, то не будете возражать, когда помощь не приходит; если же вы зависимы, то будете ожидать и предвкушать её. В том же случае, если ваши ожидания не оправдаются, вы почувствуете страх или даже впадёте в панику: «Что теперь будет?»

Существует одна интересная история о джайнском монахе, которого сама жизнь привела к пониманию ашараны. Одним прекрасным утром он медитировал, сидя под деревом. А царём в той местности был юный и красивый Бимбисара. В то время он ещё был полон эгоизма и, ничего не зная о религии, духовности и внутреннем мире, упивался своей юношеской силой и процветанием. Он был одним из величайших царей Магадхи, ныне известной как Бихар.

Тем утром Бимбисара ехал на коне. Вокруг пели птицы, цветы раскрывали свои бутоны, и вся природа была в полном цвету. Проезжая мимо, он заметил монаха, медитировавшего под деревом и подумал: «Почему этот молодой человек сидит и медитирует здесь? Он, должно быть, очень беден. Надо ему помочь». Поэтому царь окликнул монаха: «Что ты здесь делаешь? Ты похож на нищего».

«Да, Ваше Величество», – ответил монах.

«Как тебя зовут?» – спросил царь.

«Меня зовут Анатха (беззащитный). Я беззащитен».

Удивлённый царь спросил: «Если существует такой, как я, царь – владыка всей этой области, то почему ты называешь себя Анатхой, лишённым покровителя?»

«Ваше Величество», – ответил монах, – «можно, я расскажу свою историю? У вас достаточно терпения?»

«Да», – ответил царь, в котором уже загорелся интерес, – «я бы хотел тебя послушать».

А вот история, которую он рассказал:

«Мне было 20 лет, и у меня были красивая жена, большая семья, богатство, прекрасный дом, куча денег, еда и драгоценности. Все любили меня, и в то время я был в полном цвете своей юности. Я стал нестерпимо эгоистичным и сверх всякой меры  возгордился собой. Я смотрел свысока на всех. Я думал, что весь мир должен лежать у моих ног. «Что бы я ни пожелал – да придёт ко мне!» – вот так я думал в то время.

Итак, я продолжал взращивать в себе такой эгоизм и, как результат, начал обращаться с другими как с ничтожеством.

Но как-то раз, вернувшись домой после прогулки в саду, я почувствовал некоторое недомогание: болела голова и меня знобило. Постепенно лихорадка усиливалась, и к ночи я уже был в постели. Всё тело дрожало. Мать, очень любившая меня, сказала: «Мой дорогой, что я для тебя могу сделать? Я сама беспомощна. Может, принести что-нибудь?»

Приходили врачи, травники – и всё без толку. Вся эта масса людей, так много заботившихся обо мне, не могла помочь ничем. Каждая пора моего тела буквально горела. Я кричал. Слушай меня, Бимбисара! Я был абсолютно беспомощен! Моя жена, искренне любившая меня, приготовила сандаловую пасту и обмазала меня, чтобы облегчить жар. Но как только паста высохла, жар возобновился. Она обмазывала меня по два, три, четыре часа подряд, но это оказалось чрезмерным и мне стало холодно.

Веришь ли ты мне, царь? За три недели я буквально превратился в скелет и не мог усвоить ни пищу, ни лекарства. Тогда я подумал: «Ну, и что мне теперь делать?» Я был в отчаянии и, несмотря на то, что при мне были жена, мать и слуги, чувствовал себя одиноким, без какого-либо прибежища или силы, на которые можно было бы положиться.

Но вдруг в моём уме промелькнула мысль: как-то раз, когда я ехал куда-то на лошади, я встретил великого святого Махавиру и мимоходом послушал его проповедь. Он говорил так: «Когда вы беспомощны и лишены какой бы то ни было защиты, примите прибежище следующих четырёх: арихантов – тех, кто победил всякую внутреннюю слабость; сиддхов – совершенных душ; садху – святых, чья энергия вибрирует во вселенной; и дхармы – чистого учения, исходящего из уст Просветлённого. Придите к ним с искренними чувствами. Когда нет никакой защиты, примите прибежище этих четырёх».

Эта мысль начала будоражить мой ум. Я подумал: «Ладно, раз ничто не может защитить меня, я обращусь к этому». Мой ум настолько погрузился в повторение тех благословенных слов, что я начал поглощать энергию!

К полуночи мои глаза уже были настолько спокойными и чистыми, что я впервые смог спокойно проспать всю ночь. Утром жена, увидев меня, подумала: «Ночью я намазала его сандаловой пастой. Очевидно, это действует». А врач, в свою очередь, подумал: «Да, моё лекарство действует». Другой врач, придя к нам, сказал: «Видно, что сок тех корней, которые я вам дал, действует на него». Так каждый был готов приписать моё выздоровление себе.

После полудня, когда я открыл глаза, они все и сказали мне, что думали. Но я им ответил: «Спасибо вам за всё, что вы сделали. Я благодарен вам за помощь и сочувствие. Но позвольте мне сказать вам истину: когда человек, кажется, становится беззащитным в этом мире, одна защита, тем не менее, остаётся: высшее «Я».

Я соединился с той невидимой внутренней силой, которая всегда здесь и, в конечном счёте, пришёл в созвучие с ней. Мой ум, ранее производивший массу беспокойных мыслей, теперь успокоился. Погрузившись в такое безмятежное и чистое состояние, я подумал: «Я принял прибежище всех совершенных душ, ставших чистым сознанием. Я соединился с их вибрациями. Я принял прибежище в победителях внутренней слабости. Я соединился со всеми святыми во вселенной, где бы они ни находились. Я погрузился в то учение, в тот поток, который исходит из сострадания, любви и глубокого покоя Всеведущих».

Вот это и превратилось в лекарство и стало целительным бальзамом для моего сознания».

Бимбисара спросил: «А что было дальше?»

«После того», – продолжал монах, – «я решил пойти другим путём. Оставив свою роскошную жизнь, я пошёл по пути беззащитного. Поэтому меня и зовут Анатха, т.е. не имеющий никакого мирского прибежища или покровителя. Но если ты желаешь найти духовного учителя, то иди к Махавире».

«Кто такой Махавира?» – спросил царь.

«О, царь! В пятнадцати милях отсюда, в твоём городе Раджагриха, он живёт прекрасной жизнью. Иди и посмотри сам».

Благодаря таким словам того молодого монаха Бимбисара пришёл к Махавире и стал его учеником. Впоследствии он стал покровителем джайнизма и всю свою жизнь поддерживал как Махавиру, так и Будду, который также жил и проповедовал в Магадхе в то же самое время. Бимбисара посвятил всю свою жизнь поддержке религиозных учений и прочих благих дел, поскольку он чувствовал, что это было его миссией.

Медитируя на беззащитность, мы вырабатываем иной, отличный от обычного, уровень понимания. Мы видим, что реальная помощь может исходить лишь из чистого потока сознания, подобного вечно бегущей реке. Когда есть необходимость в ней – мы её получаем. Она всегда с нами. Всё, что требуется от нас – это поднять занавес и открыть себя той энергии, чья природа – бесконечное знание, бесконечное блаженство и бесконечное видение. Чтобы соединиться с жизнью, нам нужно лишь обратить своё сознание внутрь. Это и будет наша шарана, наш животворный источник, наша резервная сила, наше невидимое прибежище, которое никогда не истощится.

Соединившись с этим источником, вы более не будете беспомощны, ибо обретёте  внутреннюю защиту. Как только вы начнёте осознавать присутствие такой защиты, начнётся ваше духовное возвышение. Тонущая лодка постепенно начнёт плавать.

Практикуйте, эту медитацию, как это делали монах Анатха и царь Бимбисара. Выделите время, чтобы понаблюдать за собой и поразмышлять. Когда бы ни возникал страх, спрашивайте себя: «Почему я напуган? Что означает такая озабоченность? В чём причина этого страха? А она в том, что я не связан с моим невидимым миром».

Взращивайте внутреннюю силу и энергию, связываясь с собственным внутренним миром с помощью вибраций мантры, приводимой ниже. Можете читать её как вслух, так и про себя.

Чаттари мангалам.

Ариханта мангалам.

Сиддха мангалам.

Саху мангалам.

Кевали паннато дхаммо мангалам.

Чаттари логуттама.

Ариханта логуттама.

Сиддха логуттама.

Саху логуттама.

Кевали паннато дхаммо логуттамо.

Чаттари шаранам паваджджами.

Ариханте шаранам паваджджами.

Сиддхе шаранам паваджджами.

Саху шаранам паваджджами.

Кевали паннатам дхаммам шаранам паваджджами[1].

Когда ваше малое «я» сольётся с этими четырьмя видами защиты, высшее «Я», ваша собственная реальность, проявится.

Семенные мысли для медитации.

Я осознаю свою беззащитность. Раз за разом я убеждаюсь в том, что предметы и лица, от которых я зависим, беззащитны сами.

Пусть моё сознание отвернётся от преходящих опор и соединится с чистым потоком жизни. Погрузившись в то сознание, я найду вечную защиту и свой внутренний мир.

Пусть я почувствую на опыте вечность жизни, её вечный поток. Появление одной волны означает, что другая уже ушла. Рождение – это ни что иное, как смерть в другом месте. Итак, всё это – процесс: одно исчезает, чтобы могло возникнуть другое.

• [1] Четыре благословенны:
• Архаты благословенны,
• Сиддхи благословенны,
• Монахи благословенны,
• Учение, проповеданное Всеведущим, благословенно.
• Четыре – высочайшие в мире:
• Архаты – высочайшие в мире,
• Сиддхи – высочайшие в мире,
• Монахи – высочайшие в мире,
• Учение, проповеданное Всеведущим, высочайшее в мире.
• Я иду к четырём прибежищам:
• Я иду к прибежищу архатов,
• Я иду к прибежищу сиддхов,
• Я иду к прибежищу монахов,
• Я иду к прибежищу учения, проповеданного Всеведущим.