Грань двенадцатая: природа нашего бытия.

Жизнь – это океан, волны и рябь которого пребывают в постоянном движении, не останавливаясь и не успокаиваясь ни на миг. Это вечный прилив и отлив. Мы движемся в этом океане, несомые его волнами, а из-за ряби наши умы не знают покоя.

Преследующая нас неуверенность в себе создаёт невероятную путаницу: мы не знаем, чего хотим и куда идём, не знаем даже того, зачем мы здесь. В конечном счёте всё, что нам остаётся, – это заполнять пустоту своих дней тривиальными и бессмысленными делами. Не требуется большого труда, чтобы понять, что место этих старых и изношенных элементов нашей жизни – на свалке, в противном случае мы так и останемся вечными детьми, занимающимися притворством и цепляющимися за свои маленькие игрушки. Пока что вся наша жизнь сосредоточена на поверхности, занимаясь детскими играми с фантазиями, вместо того, чтобы раскрыть глубины собственного бытия.

Итак, мы спрашиваем себя: «Есть ли что-нибудь постоянное в этом потоке беспокойства и нестабильности?» Волны и рябь не могут продолжаться вечно, ибо эмоции и мыслеформы подвержены беспрестанным изменениям. Теперь наступает последний этап практики – выйти из бушующего океана на твёрдую почву острова дхармы – вашей собственной реальности. Слово «дхарма» имеет много значений: «реальность», «религия», «истина», «природа» и т.д.

Первое значение «дхармы» – реальность. Приобретая опыт познания собственной реальности, вы получаете возможность сохранять стабильность, в противном же случае, если ваши ноги так и не коснутся твёрдой земли, вы так и останетесь в состоянии действия, реакции и взаимодействия, беспрестанно имея дело с чувствами, желаниями, эмоциями и мыслями. Конца им, как известно, не будет никогда: стоит только исчезнуть одному желанию, как тут же, подобно нарождающейся волне, вас подхватывает следующее, и так до бесконечности.

Задумайтесь, сколько ещё волн вы готовы пересчитать, сколько ещё раз вы согласны качаться на них вверх-вниз, как щепка? Поразмыслите над своей жизнью. Не кажется ли вам, что вы уже не раз говорили себе: «Если я выполню такое-то желание, то буду счастлив»? Это могло быть сказано, допустим, пять лет назад, и цель могла быть достигнута, однако вы по-прежнему несчастны. Одно желание утихает, другое возникает: такова природа ума,

неспособного увидеть различие между желанием объектов и удовольствий и реальными нуждами.

Как можно быть довольным, не имея в этой жизни никакого устойчивого места? Ваша дхарма и будет таким местом. Опыт переживания радости собственного бытия неизмеримо больше любой другой радости, которую способен дать этот мир. Не существует никакого другого опыта, который мог бы превзойти этот внутренний мир и безмятежность.

Именно желания и ничто иное не позволяли вам достичь этого сердца, этого центра, этой реальности. Желания беспрерывно уносят вас от вашей сути. Даже во время медитации умственная рябь мешает вам. Вы можете, в конце концов, заключить, что медитация скучна и утомительна, можете заявить: «Я просидел два часа, но не получил ничего, кроме усталости и истощения», – но всё это лишь потому, что в действительности вы и не медитировали вовсе. Всё, что вы делали, – это борьба с умом и ничего более. Так о какой же медитации может идти речь?

Добравшись до того седалища сознания, где ничто не сможет обеспокоить вас, вы погружаетесь в глубокий покой. Однако прежде, чем найти его, вам придётся отбросить массу, множество разного рода вещей. Вполне вероятно, что в данный момент вы не готовы к такому шагу. Продолжая цепляться за вещи вы полагаете, что при каких-нибудь непредвиденных обстоятельствах они окажутся полезными. Вот почему даже медитация не приносит вам радости наслаждения безмятежностью, ясностью и миром! Я уже говорил вам однажды, что стоит только раз добраться до того внутреннего центра, как больше не захочется уходить оттуда. Поскольку такой выход окажется слишком болезненным. Покой, обретённый вами, настолько глубок, что никакого желания уйти из него не возникает. Никакие желания не докучают вам, ничто не беспокоит: вы пребываете наедине с собой.

Тем не менее, не стоит игнорировать естественные нужды тела, когда таковые возникают: если тело нуждается в какой-либо физической поддержке – дайте ему её, нуждается в отдыхе – дайте ему отдых, нуждается в пище – дайте ему пищу. Тело – не ноша, и от привязанностей оно не зависит. Всё, что вы делаете для него, является простым следствием признания его естественным нужд с целью поддержания этого инструмента в здоровом и свежем состоянии. Но самое важное состоит в том, что ваша внутренняя жизнь отныне настолько полна, настолько богата, что в вас начинает возникать такое чувство, что вы получаете поддержку изнутри.

Обретя такую внутреннюю поддержку, вы более не будете жаждать каких бы то ни было мирских результатов, которые приходят и уходят. Вы прекрасно знаете, что нет ни одного временного достижения, которое с миром ушло бы, не оставив за собой ни единого рубца – оно непременно вырезает пусть и маленький, но всё же след боли. Здесь же, в медитации, нет боли, нет шрамов, но лишь бытие в созвучии с собственной реальностью. Таково первое значение слова «дхарма».

Другое его значение – религия. Что такое религия? Этот латинский термин означает «соединение, связывание вместе». Разделение вызывает боль, союз водворяет мир. Вы отделились от своего Высшего «Я», потому и чувствуете боль. Религия, образно говоря, представляет собой место, в котором вы соединяетесь, связываетесь с собственным Высшим «Я». В конце концов в жизни любого индивидуума наступает такой момент, когда все внешние объекты, ранее манившие к себе чувства, начинают казаться безвкусными. Представьте себе, что вы предлагаете восьмидесятилетнему старику нечто такое, что нравилось ему лет так в восемнадцать. Вполне естественно, что он ответит: «Нет, мне не надо этого. Всему своё время. Всё, чего я хочу сейчас, это здоровья и мира».

Санскритское слово «дхарма» происходит от корня «дхри», означающего «держать» или «поднимать». Таким образом всё, что удерживает вас от падения, или поднимает, когда вы уже готовы упасть, называется дхармой. Это качество, это прозрение, эта дхарма находится внутри нас. Однажды обретя её, мы больше не сможем упасть. Помните об этом. В противном случае, друзья, на каждом шагу вас будет поджидать опасность, ибо каждый шаг таит в себе возможность попасть в лапы бесчисленного множества искушений. Искушения бывают не только физическими, или чувственными: сюда же относятся и ненависть, обиды, гнев, отвращение.

Что происходит, когда вы поддаётесь печали, депрессии или обидам? Если вы постоянно думаете в таком ключе, то соответствующие эмоции продолжают возрастать, что, естественно, приводит к тому, что обида становится всё более и более жгучей, а печаль – всё более и более глубокой. Понаблюдайте за своим умом в таких ситуациях, когда вы держите обиду на кого-то. Этот человек, скорее всего, и не подозревает о том, какие чувства по отношению к нему затаились в вас, но обида эта, укоренившись в уме, засоряет и оскверняет его. Жизнь в результате становится невыносимой. Вы не знаете, куда приведёт вас такое состояние. Чтобы отмыть эту грязь, потребуется немало времени, поэтому на каждом шагу практикующий должен сохранять бдительность.

Человек, целиком сфокусированный на своих обидах и печалях, не в состоянии любить себя, и именно вследствие этой ненависти он воспринимает других как врагов и полагает, что весь мир сговорился против него. В психологии такого рода искажения сознания называются проекциями. Возникают они по той простой причине, то индивидуум не следит за собой. Не требуется большого труда, чтобы впасть в ненависть, обиду, уныние и прочие дурные эмоции, но вот выбраться из них будет нелегко.

Именно из такого негативизма и рождается наркозависимость. Найдётся немало людей, которые скажут, что приём наркотиков уносит их в заоблачные выси, но это – не более, чем самообман. Человек, принимающий наркотики, попросту не желает быть с самим собой. Всё, чего он жаждет в действительности, это впасть в забытье самого себя и упрятать истину куда-нибудь подальше от своих глаз. К сожалению, основной результат употребления наркотиков – медленный процесс разрушения клеток мозга. Клетки эти, сама природа которых – активность, более не способны функционировать, и человек барахтается в некоем виде замедленного движения. Когда же они сгорают окончательно, то весь рассудок, всё сознание, вся острота мышления угасают окончательно, ибо механизм, поддерживавший их деятельность, был разрушен.

Ваша задача в этой бхаване – наблюдать за всеми своими действиями и не забывать о необходимости непрерывной медитации на собственную реальность. Итак, погрузитесь в медитацию на собственное внутреннее единство и скажите себе: «Я есть я. Зачем мне заботиться о мнениях других? Если я – не с самим собой, то что же такое я? Я буду собой. Это всё». Все проблемы возникают из забвения своего «Я». Памятование о нём должно войти в привычку, подобно тому, как вы помните своё имя. Имя – не более, чем ярлык, но посмотрите, насколько глубоко он въелся в сознание: стоит кому-то окликнуть вас во сне, как вы тут же откроете глаза и скажете: «Привет!» Если даже имя, навязанное вам до того, как у вас появилась возможность одобрить или отвергнуть его, врастает в сознание настолько глубоко, то какой же глубокой должна быть ваша собственная внутренняя реальность?

Когда одна вещь принимается за другую: ложь – за истину, иллюзия – за реальность, временное – за постоянное и т.д., – это называется митхьятвой, или ложными воззрениями. Вот в них-то и кроется самый опасный элемент на духовном пути. Именно этот недостаток ясности и вынуждает нас принимать наше временное имя за постоянное и считать нашу вечную реальность чем-то преходящим. На этом пути крайне важно поддерживать ясность и осознание того, что такое дхарма, или реальность, и адхарма, или нереальность.

День и ночь вновь и вновь повторяйте: «Я – Атман. Со-хам. Я есть То. Всё прочее не имеет значения. Одобрят ли меня другие или не одобряют – мне это неважно. Мне больше не нужно уныния, беспокойства и обид. Я хочу быть самим собой». Вдолбите эту мысль в своё сознание и увидите, с какой лёгкостью вы отбросите старые привычки, привязанности и желания. Отныне ни одно желание и искушение не одолеет вас с такой лёгкостью, как это было прежде.

Конечно, даже постоянно памятуя о собственной реальности и находясь в созвучии с самими собой, мы не сможем устранить искушения из мира. В мире всё это останется, разница же здесь вот в чём: отныне мы не отождествляем себя с ними. Вы можете спросить: «Но ведь искушений так много! Как же нам оставаться в покое?» Ответ на это прост: будьте бдительны. Прежде, чем схватиться за вещь, исследуйте её природу. Право взять её или оставить остаётся за вами. Представьте себе, что некто предлагает вам ароматный напиток в хрустальном бокале. Его благоухание обещает немалое удовольствие для языка, но если вам заранее известно, что в нём содержится капля яда, то вы ни за что не возьмёте его. Точно также, если вам заранее известно, что какая-либо идея или вещь ни к чему хорошему не приведёт, вы принимаете внутреннее решение не принимать её в своё сознание.

Давайте рассмотрим этот процесс более подробно. Нашу жизнь можно подразделить на четыре элемента: тело, ум, рассудок и дух. Пока все четверо сотрудничают, жизнь полна смысла, если же мы следуем указаниям только одного или двух, то закономерно возникает опасность потери равновесия. Представьте, что некто предлагает вам миндальный торт, и вы при этом знаете, то в него подмешан наркотик. Первая реакция, естественно, исходит от тела: глаза прилипают к необыкновенно красивой форме этого торта и узору блюда, на котором тот лежит. Нос наслаждается ароматом, а язык уже предвкушает восхитительный вкус. Затем наступает очередь ума, который начинает думать: «Если я съем это, то часика так на два или на три уйду от этого мира и погуляю в мире фантазии. Какой это будет кайф!» Обратите внимание: ум жаждет попасть в этот мир фантазии. Вот почему Диснейленд так популярен у детей, а мифология настолько притягательна для взрослых. Ум жаждет мифов!

Следующая реакция исходит от рассудка: если он склоняется в сторону тела и ума, то вы начинаете подводить разного рода рациональные обоснования съедения этого торта. Когда тело, ум и рассудок действуют сообща, получается игра троих против одного. Ну а поскольку душа пребывает во сне, большинство одерживает верх. Такая ситуация таит в себе опасность, поскольку консенсус не достигнут, а там, где нет консенсуса, не будет и гармонии

Когда ум в состоянии воспринять свет, исходящий от духа, индивидуум действует разумно, ибо он знает, как остановиться и переждать. Помня о дхарме вы, даже если тело вкупе с умом страстно жаждут такого торта, услышите голос рассудка: «Да, я тело и ум, я слышу вас. Я знаю, что вы хотите этого, однако я знаю и кое-что ещё: если у меня однажды появилась привычка, то я захочу того же самого ещё раз. Химические вещества, проникая в мою кровь будут вызывать всё большее и большее желание». Постижение внутренней реальности укажет вам, как сделать правильный выбор, и тело и ум подчинятся.

Не стоит упускать из виду психологию тела: стоит хотя бы раз позволить химическим веществам проникнуть в него, как вы превратитесь в их раба, а они, в свою очередь, обратятся в желания. Входят они медленно, как скромные гости, и вы думаете: «Ну, это всего лишь один-два глотка», – но в конечном счёте эти самые глотки сами выпивают всю человеческую жизнь. Это известно как алкоголизм. О наркотиках можно сказать то же самое. Между прочим, химическая составляющая есть и в привязанности к сексу: даже если один из партнёров ничего, кроме скопища дурных качеств, собой не представляет и, фактически, препятствует росту другого, последний, тем не менее, найдёт массу способов оправдать такую связь, и всё это потому, что он находится под воздействием мощнейшего химического влияния. Человек несвободен от этих физических и эмоциональных оков. «Голос химии» настолько силён, что стоит ему подняться, как все духовные идеи мигом улетучиваются, как дымок.

Здесь и кроется причина того, почему этот мир до такой степени наполнен болью, страданием и бедами, того, почему в нём так много больниц, психиатрических учреждений, наркоманов и алкоголиков. Время уже упущено, и единственное, что нам остаётся, это узаконить пороки, поскольку люди попросту утратили всякую способность контролировать себя. Однако указанные привычки отнюдь не врождённы – они возникают позже. Помните, что начало им кладёт один-единственный момент слабости, которым они тут же пользуются, чтобы попасть в кровь. Неусыпное внимание должно стать самой жизнью всякого, кто хочет жить долго и счастливо.

Никто, кроме вас самих, не руководит вами. Эта жизнь – целиком и полностью ваша. Никакого Бога, который контролировал бы вашу жизнь, не существует. Если человек знает, как возвысить себя, нужды во внешнем контроле не возникает. Никто не имеет власти над нами, если мы с самими собой. В этом смысле мы все – короли.

Дхарма бхавана означает нахождение опоры в самих себе. Знайте, что вы сами несёте всю ответственность за себя. Если вы сами не позаботитесь о себе, то никто другой и подавно этого не сделает. И никто не сможет управлять вами, если вы сами не сделаете чего-то такого, что окажется вне закона, вне гармонии. Поэтому когда глаза, нос и язык жаждут вышеупомянутого торта, а мозг уже готов насладиться фантазией, пусть ваш рассудок, встав рядом с духом, скажет: «Нет, пользы это не принесёт. Покуда этот предмет остаётся вне моей системы, я сохраняю власть над собой, но как только я приму его, он пересилит меня».

Таким образом, дхарма представляет собой возвышающий элемент в вас. С каждым из вас случались такие моменты, когда вы стояли на самом краю, на лезвие ножа, терзаясь вопросом о том, как вам быть дальше. Кто защитит вас в такие моменты? Никаких друзей нет, внешних элементов нет, есть только вы. Вам самим придётся решать, что же вы хотите сделать. Почувствовав такую убеждённость в собственной жизни, вы сможете сохранить силу в любых обстоятельствах. Вы воздержитесь от любых действий, которые могли бы причинить вред или увести вас в сторону от самих себя. Если же вы способны спасти себя в такие моменты, то можете считать, что спасены навечно.

Третье значение слова «дхарма» – истина. Стоит только открыть эту внутреннюю истину и начать жить в согласии с ней, как она станет мерой всех вещей. Если то или иное действие согласуется с этой истиной – вы выполняете его, если нет – отвергаете. Нет, это не оправдание чего бы то ни было: это всего лишь деятельность в полном соответствии с вашей собственной системой оценочных критериев. Истина становится вашим вечным внутренним спутником. Если вы носите её в себе, вас не одолеет никакой страх, а если вы бесстрашны, то энергия течёт естественным потоком. Неистина рассеивает энергию. Поддаваясь влиянию лжи, вы теряете устойчивость, и энергия утихает. Порой случается так, что тело даже впадает в дрожь, но ведь это противоестественно! Обладая дхармой, вы движетесь в этом мире с лёгкостью и непринуждённостью, без какого бы то ни было скрытого страха быть застигнутыми врасплох, поскольку теперь вы живёте в истине. Весь мир доступен вам. Весь мир – ваш дом. Каждый, кого бы вы ни встретили, любит вас. У вас больше нет никакой нужды прятаться, ибо вы более не оцениваете этот мир с позиций внешних мнений и критериев. Отныне ваша мера всех вещей – внутренняя истина, внутренняя аутентичность.

Четвёртое значение слова «дхарма» – природа. Абсолютно всё наделено своей собственной природой. Так, природа конфеты – сладость, колючки – колкость, соли – солёность, а розы – благоухание. Итак, медитируя, постарайтесь осознать, что всё функционирует в соответствии со своей внутренней природой. Тело, ум и дух следуют каждый собственной дхарме. Поймите, что у нас не может быть никаких оснований проклинать или восхвалять ту или иную форму. Узрите вещи как они есть.

Научившись воспринимать вещи без искажений, вы сможете решить для себя, чего же вы хотите в действительности. Поняв природу людей, вы будете знать, как взаимодействовать с ними. Склонность к причинению вреда – это не природа личности, а её состояние. Поэтому, встречая человека, оказавшегося в таком состоянии, вы уже знаете, что это – следствие какого-то предыдущего опыта, и в данный момент он просто пытается отыграться на ком-то или чём-то другом, находящемся вне его. Но ведь наша подлинная природа – любовь, сострадание, истина и прогресс. Те, кто знает это, будут терпеливы как с другими, так и с самими собой. Мы просто обязаны научиться выжидать, сохранять терпение прежде, чем начать какие-либо новые отношения или предпринять какое-либо новое усилие. Прежде, чем предпринять что-либо, дайте человеку, месту или вещи возможность раскрыть себя перед вами.

Есть древняя история о том, как некий святой, стоя у реки, увидел, как в воду упал скорпион. Понимая, что шансов выбраться оттуда у него никаких, он взял его, чтобы положить на землю. Но стоило только монаху прикоснуться к насекомому, как оно, естественно, ужалило его. Монах, почувствовав боль, перевязал рану повязкой.

А дальше произошло следующее: скорпион опять спустился к реке и нырнул в воду. «Глупая тварь», – подумал монах. Однако сострадание вновь охватило его. Случилось так, что поблизости оказался другой человек, наблюдавший за этой сценой. Подойдя к монаху, он спросил: «Что вы делаете? Вы что, ума лишились? Создаётся впечатление, что вы хотите, чтобы скорпион ужалил вас ещё раз».

Монах же, улыбаясь, ответил: «Скорпион, даже в тот момент, когда он тонет, не в состоянии забыть свою природу, которая и вынуждает его жалить. Так как же я могу забыть собственную природу – сострадание? Я что, ниже, чем этот скорпион? Я должен быть собой. Такова моя природа. Собственной природой наделено всё».

Это размышление рано или поздно приведёт вас к острову вашей собственной реальности, всеохватывающей силы, внутреннего критерия истины, изначальной сути вашей собственной природы. И с этого момента вам более не придётся плыть по вечно бегущим волнам этого мира. Единственное тихое и стабильное место, которое можно найти здесь – это остров дхармы. Это – вы. Живя на таком острове, вы знаете: Бури могут приходить своим чередом, но они не собьют меня с ног. Ветры искушений могут дуть своим чередом, но я более не поддамся им. Всё стороннее – преходяще. Реальность – здесь».

С обретением такого опыта все обиды и ненависть рассеются как дым. Хвала и хула уйдут из вашей жизни. Отныне вы неусыпно следите за тем, как живёте в этом мире и что принимаете в свою жизнь. Теперь вы способны сохранять внутреннее равновесие. Итак, какова же природа вашей природы? Это – любовь, сострадание, истина, блаженство и осознанность.

Вы знаете, что всё в этой вселенной рано или поздно уйдёт от вас – всё, за исключением дхармы, той самой истины. Она – ваш вечный спутник, встретившись с которым, вы навсегда забудете, что такое одиночество. То, что приходит и уходит – это сансара, мир вечного движения. Когда вами овладевает одиночество, создавая ощущение полнейшей пустоты, подумайте: «Нет, здесь всё-таки что-то есть. Это нечто – внутри меня. Это – дхарма. Это – пробуждение душевной осознанности». Постарайтесь ощутить такое состояние вновь и вновь, и делайте это до тех пор, пока чувство одиночества не исчезнет окончательно.

Достигнув такой осознанности, вы станете своим собственным учителем. Задача внешнего учителя заключается лишь в том, чтобы напомнить об этом: живёте ли вы в глухом лесу, на вершине горы, в пещере или в шумном городе, никогда не забывайте о том, что в действительности вы – не одиноки, ибо у вас есть собственный внутренний учитель, собственная дхарма, собственная реальность, собственное единство.

Семенные мысли для медитации.

Пусть прекратится эта вечная качка на волнах нереальности, и я вступлю на твёрдую почву острова покоя, моей дхармы.

Разделение – боль, единство – мир. Я отделён от собственного высшего «Я», потому и чувствую боль. Когда я соединяюсь с самим собой, меня не беспокоит ничто, и я пребываю в мире. Это внутреннее единство воспитывает и совершенствует.

Моей жизнью не распоряжается никто, кроме меня самого. Никто, кроме меня, не может решить, быть ли мне сильным или слабым.

Если кто-то злословит дхарму, я встаю и уношу оттуда ноги. Реальность – только здесь, всё же остальное – преходяще.