आत्मार्थी जीव को अपना आत्मस्वरूप समझने के लिए
…आ…त्मा…र्थी…
आत्मार्थी जीव को अपना आत्मस्वरूप समझने के लिए भीतर इतनी तड़प होती है कि वह दूसरों के मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देता; वह सोचता है, “मुझे तो अपने आत्मा को खुश करना है, मुझे संसार को खुश नहीं करना, संसार से अधिक आत्मा प्यारा लगता है, आत्मा से बढ़कर संसार प्यारा नहीं है (संसार इष्ट नहीं आत्मा से)।” इस आत्मा की लगन के कारण वह संसार के मान-अपमान को महत्व नहीं देता। उसका लक्ष्य केवल यह है कि वह समझ कर अपने आत्मा का हित साधे; वह यह नहीं चाहता कि वह दूसरों से अधिक समझदार बने, या दूसरों को समझाए – ऐसी कोई प्रवृत्ति उसमें नहीं होती।
देखो, यह आत्मार्थी जीव की पात्रता!
जैसे समुद्र में डूबता ♂️हुआ व्यक्ति केवल यह सोचता है कि वह कैसे बच सकता है, और यदि कोई सज्जन उसे बचाने आता है तो वह यह सोचता है, “आह! मुझे डूबने से इसने बचाया, इसने मुझे जीवन दिया!” – ऐसे ही भव्य समुद्र में डूबते हुए थके हुए जीव का केवल एक लक्ष्य होता है, “मेरे आत्मा को इस संसार के समुद्र से कैसे बचाया जाए!” ⚓️ यदि कोई ज्ञानी संत उसे पार करने का उपाय बताए, तो वह प्रमाद के बिना, आनंद से उस उपाय को स्वीकार करता है। जैसे डूबते हुए व्यक्ति को कोई नाव में बैठने का कहे, तो क्या वह प्रमाद करेगा? नहीं। वैसे ही संसार से पार होने की इच्छा रखने वाले आत्मार्थी जीव को ज्ञानी संत भेदज्ञान रूपी नाव♂️ में बैठने के लिए कहते हैं, तब वह आत्मार्थी जीव प्रमाद नहीं करता; वह भेदज्ञान के उपाय को स्वीकार करता है। और जो संत उसे भेदज्ञान का उपाय बताते हैं, उनके प्रति उसे अत्यधिक उपकारभाव होता है कि “हे नाथ! आपने अनंत जन्म-मरण के समुद्र से हमें बाहर निकाला, संसार के समुद्र में डूबते हुए हमें बचाया; संसार में जिनका कोई बदला नहीं है, आपने हमारे ऊपर परम उपकार किया।”
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