¿Cómo es vano el samsar?
No debemos tener
accesorio para él. Ekatva Bhavana: "estoy solo, yo nací solamente, yo
moriré solamente, yo estoy solo enfermo, yo tengo que sufrir solamente,
yo tengo que experimentar los karmas que he ganado, solamente." Por lo
tanto, uno debe ser cauteloso y mantener la subsistencia lejos del
accesorio y del odio.
Anyatva
Bhavana: "este cuerpo es transitorio y es diferente de mí. Soy el
alma que no es perecedera. Mientras que el cuerpo es perecedero. Incluso
la abundancia, la familia etc., no son mías.
Son diferentes de mí,
por lo tanto, desecho el accesorio para todas estas cosas."
Asuchi Bhavana: "este
cuerpo se compone de sustancias impuras. Está siendo alimentado por las
sustancias impuras. Desecharé mis accesorios para este cuerpo y me
dedicaré a la autodisciplina, a la renuncia, y a esfuerzos de lo
espiritual." Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de karmas.
Todas las causas que crean la afluencia de karmas deben ser desechadas.
Samvar Bhavana:
Samvar significa el bloqueo de la afluencia de karmas. Uno debe
comtemplar en Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe realizar estas
actividades e intentar reducir o parar la nueva esclavitud del karma.
Nirjara
Bhavana: Nirjara significa verter de cualesquiera de los karmas que
tenemos. Uno debe pensar en las ventajas que se acrecientan de cada uno
de las 12 clases de Tapas o de las austeridades que causan nirjara. Uno
debe comtemplar en estas austeridades para destruir los pecados.
Lokasvabhava
Bhavana: Los medios uno de Lokasvabhava deben comtemplaban en los
tres Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el mundo medio, 3) el
mundo más bajo, y también el universo entero llenado de almas y de
pudgals.
Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe comtemplar en cómo es difícil estar
para las almas que están vagando sin objetivo en cuatro etapas de
existencia en el Samsar para lograr el dharma de Jin. No debe haber
incluso la negligencia más leve de observar la religión propagada por el
Jina." Dharma Bhavana: "Oh: Arihant Bhagwan, el omnisciente, ha expuesto
un Shruta excelente Dharma y Charitra Dharma. Me conprometeré a estos
Dharma." Uno debe realizar esta contemplación repetidas veces.
NIRJARA
La palabra Nirjara se compone de "Nir" y de "Jara". Nir es prefijo
mientras que Jara significa caerse .
Por lo tanto, en la
filosofía del Jainismo, Nirjara significa caerse , la destrucción, o el
retiro de karmas del alma.
En la discusión del
asrav y samvar, dimos la ilustración del canotaje. Otra vez pasemos ese
ejemplo que también explique cómo el nirjara trabaja.
Finjamos, como si usted
hiciera canotaje.
Usted tenía un buen
rato navegando y notó repentinamente el agua el levantarse en el piso
del barco.
Usted sintió
inmediatamente que el barco tenía un agujero y si el escape no fuera
sellado el barco se hundiría.
Así pues, la primera
cosa que usted hizo era encontrar un agujero y después sellarlo de modo
que el agua nueva parara de entrar.
Entonces, usted comenzó
a verter fuera del agua recogida de modo que el barco no se hundiera.
Este retiro del agua se
llama Nirjara.
Karmas está acumulando
al alma con asrava. Estos karmas cubren las cualidades de nuestra alma,
y el retiro o la destrucción de estos karmas se llama Nirjara.
Cuanto más eficaz el
nirjara, más rápidas son las cualidades del alma que brillará.
Una vez que todos los
karmas sean apagados, el alma irá a la salvación y entonces podrá
exhibir todas sus cualidades en una capacidad completa.
En hecho, como somos
constantemente seres que acumulan y que paran karmas, estamos también a
un cierto paso del grado de karmas también.
Por lo que se refiere
al paso cuantitativo apagado, el nirjara se agrupa en dos clases:
*Desh Nirjara (limitado),
y Sarva Nirjara (total).
En Desh Nirjara hay
derrame limitado apagado de los karmas.
Esto es experimentada
por todos los que mientras sufren de adversidad o realizan sacrificios o
rezos etc.
Este vertimiento
apagado se hace durante todas las etapas de todos los gunasthanaks.
Sarva Nirjara es el
derrame total apagado de los fkarmas y ocurre a la derecha antes de que
se libere el alma. Siempre que el alma se convierta en un Kevali, tiene
vertiente de todos los karmas del ghati por siempre, menos todavía tiene
que verter de los karmas del aghati.
El resto de los karmas
del aghati es vertiente de por siempre a la derecha antes del alma se
libera y alcanza la salvación. Estas almas liberadas se llaman Siddhas.
Cuando los karmas
maduran demuestran sus resultados y una vez estos resultados están
experimentados totalmente los karmas están considerados vertiente
apagado.
Nirjara se puede
también dividir en dos clases por el proceso del vertimiento apagado de
los karmas.
Son: Akam Nirjara,
Sakam Nirjara. Cuando los karmas se maduran automáticamente en su tiempo
de la deuda causan el sufrimiento por consiguiente. Así, no tenemos
ningún control en la sincronización y la intensidad de tal sufrimiento y
nosotros no hemos puesto ningún esfuerzo especial ni hemos demostrado
deseo o la intención especial de sufrir en nuestro lado.
Una vez que el
sufrimiento supuesto sea excedente entonces esos karmas que causaron
este sufrimiento se consideran vertiente apagado. Este proceso natural
de la madurez y de refugio apagado de los karmas se llama Akam Nirjara.
Ejemplo: Cuando alguien
sufre de hambre no voluntariamente o dispuesto pero debido a la falta de
alimento entonces esos karmas que causaron a éstos el sufrimiento serán
vertiente apagado pasivo. En el otro lado cuando los karmas son traídos
a la madurez a continuación de su tiempo de la deuda por esfuerzos
especiales, dar voluntariamente o dispuesto sus resultados, después esos
karmas será vertiente más pronto entonces de lo esperado.
Así, tenemos un control
en este proceso y este proceso activo a verter de los karmas
prematuramente se llama Sakam Nirjara. Ejemplo: Cuando realizamos el
ayuno (el no comer) voluntariamente aunque el alimento estaba disponible
en abundancia, después trajimos fuera del sufrimiento activamente
delante del tiempo que alternadamente verterá de los karmas
prematuramente.
Por lo tanto en nirjara
del akam, las condiciones para el vertimiento apagado de los karmas son
maduras, y los karmas se agotan después de producir sus resultados.
Cuando los karmas pierden su esclavitud de esta manera, se llama
swathaha, autodestrucción. En nirjara del sakam, la destrucción de los
occurrs de los karmas delante de su tiempo natural por esfuerzos
especiales, por medio de los tapas (austeridad), que se llama
Upayanirjara, inició la destrucción.
Nuestra vida es un drama
vivo que consiste en acumular los karmas y el vertimiento apagado de los
karmas. Este drama nunca para hasta que alcanzamos la salvación.
Dependiendo de qué clase y con de qué intensidad confiamos las
actividades sinful (pap), el nirjara puede ser más fácil o más
difícilmente. Para simular el proceso del nirjara, diversos ejemplos se
dan a la demostración cómo es fácil o duro sería quitar el polvo o una
mancha de un artículo de la ropa. El polvo de las ropas secas puede ser
quitado fácilmente apenas sacudiendola.
Se convierte en un
pedacito más difícilmente para quitar el polvo si las ropas eran mojadas.
Llega a ser mucho más duro quitar el polvo si las ropas eran aceitosas.
Sería casi imposible quitar una mancha de las ropas cuando es de un
alquitrán de hulla y tendría que lanzar lejos el paño. La misma manera,
de estos ejemplos, usted pueden imaginarse cómo es simple o cómo está
complicado un proceso del nirjara puede ser. En algunos casos, uno no
tendría ninguna opción sino llevó los resultados de sus karmas. Esta
última clase de karmas se llama los karmas del nikachit. En este tiempo,
sería sabio recordarnos que el nirjara es hecho lo más con eficacia
posible por los seres humanos solamente, porque otros destinos tienen
sus propias limitaciones. Pero para los seres humanos, las limitaciones
son fijadas por los seres humanos solamente. Los esfuerzos especiales de
destruir el karma se hacen con Tapas o austeridades. La austeridad
significa el alojamiento, que es hecho dispuesto dando lejos algunas de
las comodidades corporales para disciplinar nuestra mente de pasiones y
de placeres.
Las austeridades se
realizan en las varias ocasiones y de varias diversas maneras. Todas las
austeridades tienen su propia unicidad. Las austeridades se pueden
realizar en dos niveles: Manera física o manera psíquica. En la manera
física la persona realiza la austeridad, pero no tiene los deseos
internos de cambiar su o su vida y por lo tanto, es justo un acto físico.
Mientras que en la austeridad psíquica la persona controla el suyo o sus
deseos internos junto con la ejecución de un físico actúan.
A menos que las
austeridades se realicen de manera psíquica, no producen los resultados
necesarios. Después de todo, el propósito entero de las austeridades no
es solo simplemente hacer al cuerpo sufrir, sino para cambiar nuestros
deseos.
Una vez que suceda eso
la persona está en la trayectoria espiritual elevada. La austeridad es
parte de conducta recta.
Las austeridades se
categorizan en dos grupos:
Externo, e interno.
Externo (Bahyantar):
Las austeridades externas son notadas por otros.
Interno (Abhyantar):
Las austeridades internas no son notadas por otros porque tienen un
mayor componente de psiquis que de manera física. Cada uno de estas dos
austeridades se divide más a fondo en seis tipos:
Externo (Bahyantar)
Ayunar totalmente.
(Anasan), Ayuno Parcial
(Unodari), Limitación del número de comidas artículo (Vruti Sankshep),
Limitación del alimento
sabroso deseado (parityag de Ras), Resistencia Corporal (Kayakalesh),
El control de los
sentidos (Pratisanlinata). Interno (Abhyantar) Expiación (Prayaschit),
Cortesía (Vinay),
Servir a otros (Vaiyavachch),
Dar lejos (Vyutsarg),
Estudio espiritual (Sajzaya),
Meditación (Dhyan).
Austeridad Externa Ayuno
Totalmente (Anasan): Medios de Anasan que ayunan, renunciar al alimento
y agua, etc., por un día, por muchos días o a través de su vida.
Un día de ayuno total se
llama los upavas.
Ayuno total hasta que
se viene la muerte cuando la vida está cerca de un extremo. Tal ayuno se
considera muy propicio y se llama Physical Anasan. Bhav Anasan refiere
al control total de nuestros deseos internos por un cortocircuito o un
tiempo largo. Si esta austeridad entonces se cultiva solamente podremos
esforzarse para espiritual elevamos.
Ayuno Parcial (Unodari):
Unodari significa de comer menos que habitualmente.
El dharma jaina
prescribe treinta y dos puñados de alimento por día y para realizar
esta austeridad, uno puede comer algunos puñados menos que la cantidad
prescrita.
Bhav Unodari
significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser más
difícil hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto
comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en
nuestra vida de cada día.
Limitación
del número de los artículos del alimento (Vruti Sankshep) En Vruti
Sankshep, ponemos un límite en el número de artículos que podemos comer
durante una sola vez o a través del día. Bhav Vruti Sankshep significa
limitar nuestros deseos para una cierta parte de un día o de un día
entero. Esta austeridad nos ayudará a controlar nuestros deseos de modo
que nuestra mente se cuide de vagar.
Limitación
del alimento sabroso deseado (Ras Parityag) Ras Parityag significa
renunciar a los alimentos sabrosos de los que cada uno tiene gusto
mucho. Puede ser hecho parcialmente o en el total por un tiempo corto o
un período del tiempo prolongado. Bhav Ras Parityag es más difícil de
realizarse que las otras austeridades porque en esto limitamos nuestros
pensamientos deseados.
Una austeridad de esta
naturaleza nos ayudará a controlar nuestras pasiones incluso en las
situaciones de tentaciones.
Resistencia
Corporal (Kayakalesh) Kayakalesh significa estar parado o sentarse en
una postura particular por un período del tiempo largo. Esta austeridad
puede causar dolor, pero uno debe no hacer caso del dolor. En Bhav
Kayakalesh uno está parado firmemente, las pasiones se controlan
incluso si las tentaciones son grandes.
El controlar
los sentidos (Pratisanlinata). En Pratisanlinata uno controla todos los
tipos de sentidos para prevenir tentaciones agradables y desagradables.
Para realizar esta austeridad uno puede permanecer en el aislamiento por
unas o más noches. En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira,
diciendo la verdad o de participar en actividades sensuales. Así esta
austeridad ayuda a controlar pasiones como la cólera, el orgullo, el
engaño, y la avaricia.
Expiación (Prayaschit)
En Prayaschit, uno pide perdón por varios errores de comisión y de
omisión, los daños y los pecados cometidos con conocimiento o
desconocimiento. Esta austeridad se puede realizar en la presencia de un
monje o de una monja o se puede hacer solo.
Prayaschit nos ayuda a
reflejar sobre nosotros mismos de una manera que éste conduce a la
corrección del uno mismo. Incluso para un daño pequeño, comenzamos a
decir "Michchami Dukkadam." Humildad (Vinay).
Uno debe cultivar la
humildad hacia cada uno. Esta austeridad conduce a la tolerancia y a la
condolencia hacia otros y nos ayuda a superar el ego y la cólera.
Hay cuatro tipos de
Vinay:
Jnan Vinay -
uno debe ser humilde y respetuoso para los que son superiores en
conocimiento y sabiduría.
Darshan Vinay
- uno debe ser humilde y respetuoso para los que han adquirido la
penetración verdadera de principios religiosos. Charitra Vinay -
uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan buenas enseñanzas y
seguir principios religiosos.
Mana Vinay -
uno debe tributar respecto y ser humilde para todos los santos que
ayudan a otros en su levantamiento espiritual.
Servir a otros (Vaiyavachch).
Vaiyavachch significa a profesores religiosos de la congregación, a
ascetas, a la gente virtuosa, a sadhus, a colegas, y a compañeros con
dedicación.
Uno debe rendir
especialmente servicios el al enfermo y al débil. Aunque esta austeridad
parece ser actividad externa hace a la persona humilde y responde al
propósito de superar el ego y el odio.
El dar lejos (Vyutsarg)
En Vyutsarg, no sólo uno da actividades físicas pecadoras ausentes sino
también da lejos dieciséis diversas pasiones internas.
Estudio
Espiritual (Svadhyay). Svadhyay significa estudiar las escrituras o
puede también significar entender a uno mismo.
Con el estudio
intentamos contestar a las preguntas: ¿quiéne soy yo? ¿Quién debo ser?
Con Svadhyay aprendemos
que un alma es una cosa pura. Esto nos conducirá a analizar la pregunta:
cuál soy yo? , y: Que hago en este cuerpo? Así, el estudio le conducirá
a ser un alma pura. Este estudio se divide en cinco niveles:
Cuando uno comienza a
leer las escrituras se llama Vachana. Mientras que la lectura de algunas
dudas que pueden presentarse e intentando resolverlas se llama Prachana.
Después de entender cuál correcto es vivir de acuerdo con ellas y de
comtemplar en los ideales que ellas tienen se llama Anupreksha. Después
de realizar cuál correcto, uno comtemplan en él repetidas veces así que
uno puede permanecer en foco. Esta repetición se llama Amnaya. Después
de aprender el qué es uno mismo uno debe enseñar a otros igual. Esto se
conoce como Dharmopadesh. Los cinco del antedicho son svadhyay externo,
pero nos conducirán a hacer svadhyay interno sobre el uno mismo. Así,
uno adquirirá la opinión recta y el conocimiento recto que conducirán a
la conducta recta y abrirán la trayectoria a la última liberación.
Meditación (Dhyan)
Dhyan significa la concentración del pensamiento. Esta concentración
podía presentarse de pasiones intensas como el accesorio, la lujuria, o
la animosidad o la búsqueda para la verdad y de la separación absoluta
hacial los asuntos del mundo. Dhyan se divide en cuatro categorías: Arta
dhyan, Raudra dhyan, Dharma dhyan, Shukla dhyan. En el arta dhyan una
persona refleja en i) la pérdida las queridas (Ishta Viyog),
ii) el desarrollo de una
nueva relación con una persona indeseable o desagradable (Anishta Samyog),
iii) la enfermedad física (chinta de Roga) e iv) el planeamiento futuro
(Agrasocha o Nidanartha). En raudra el dhyan se absorbe en tomar la
venganza total para cierto daño o pérdida causada por otros.
Hay cuatro tipos: i)
Hinsanubahndhi, ii) Mrishanubadhi, iii) Steynubandhi, e iv)
Samrakshanubandhi. El arta y el raudra dhyan conducen a la acumulación
de malos karmas y por lo tanto el arte y el raudra dhyan deben ser
evitados. Medios dhyan de Dharma que reflejan en los medios hacia la
realización del uno mismo. Medios dhyan de Shukla que reflejan en la
pureza del alma. Dharma dhyan y el shukla dhyan conducen al retiro de
karmas. Por lo tanto, con el fin nirjara que comtemplaban en el dharma
dhyan y el shukla dhyan. Si la contemplación en el dharma dhyan está en
el nivel más alto entonces podemos destruir totalmente el karma de
Mohniya y en el plazo de 48 minutos la destrucción del karma de
Mohaniya, Jnanavarniya, Darshanavarniya y Antaräy Karmas también se
destruyen y uno se convierte en un Kevali.
Otras Austeridades (Tapasyas)
Hay algunas otras austeridades externas comunes. Son: Navkarsi: Uno debe
tomar el alimento o el agua cuarenta minutos después de la salida del
sol. Incluso el cepillar sus dientes y se debe hacer después de salida
del sol.
Porsi: Tomar el alimento
o el agua tres horas después de la salida del sol.
SADO-PORSI: Tomar el
alimento o el agua cuatro horas y treinta minutos después de la salida
del sol.
Purimuddh: Tomando el
alimento o el agua seis horas después de la salida del sol.
Avadhdh: Tomar el
alimento o el agua ocho horas después de la salida del sol.
Biyasan: Tomar el
alimento dos veces al día, mientras que se sienta en un lugar mientras
se toma el alimento.
Ekasan: Tomar el
alimento solamente una vez y sentándose en un lugar.
Ayambil: Tomar el
alimento solamente una vez, en un lugar que se sienta. El alimento no
debe tener ningún gusto y/o especias y debe ser hervido o ser cocinado.
También, uno no utilizará la leche, las cuajadas, mantequilla de búfalo,
el aceite, e instrumentos verdes o crudos.
Upavas: Uno no debe
llevar ningún alimento por 24 horas desde la
salida del sol al día
siguiente.
Upavas de Tivihar: Uno
puede beber solamente el agua hervida durante upavas.
Upavas de
Chauvihar: Uno incluso no bebe el agua durante upavas. Tivihar: Después
de la puesta del sol no se tomará ningún alimento o jugo, pero uno puede
tomar solamente el agua hasta la salida del sol a el día siguiente.
Chauvihar: Después de la puesta del sol no se toma ningún alimento o
agua hasta la salida del sol, al día siguiente. Chhath: Upavas por dos
días consecutivos. Attham: Upavas por tres días consecutivos. Atthai:
Upavas por ocho días consecutivos. Masakshaman: Upavas consecutivos para
un mes. Oli de Navapad: Durante cada año por 9 días que empiezan con el
6/7o día de la quincena brillante hasta el día de la Luna Llena en los
meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil. Esto se repite por los
cuatro siguientes y los medios años. Estos ayambils se pueden también
restringir a solamente una clase de grano de alimento por día. Varshitap,
Vardhaman, y golpecito del visasthanak, etc. En Ekasan, Biyasan, Ayambil,
o las bebidas de los upavas se hierve el agua solamente y ésa demasiado
solamente entre la salida del sol y la puesta del sol. Es mejor si uno
puede hacer un chauvihar o tivihar en la noche antes de comenzar estas
austeridades. Si cualquiera de las austeridades permiten el alimento,
uno no tomará vehículos crudos, raíces subterráneas, y granos crudos
mientras que realiza tales austeridades.
Moksha
Moksha es el 9no elemento fundamental de los Tattvas Jainas. Moksha
significa la liberación de las esclavitudes de los karmas. Para ir al
moksha o ser liberado uno tiene que conseguir ser librado de los ocho
karmas.
Cuando
los karmas de Mohniya, de Jnanavarniya, de Arshnavaraniya y de Antaray
se quitan totalmente, el alma lo exhibe en la naturaleza verdadera por
Kevalgnan u Omniscencia emergente; Kevaldarshan u Omnivison; Vitrag, y
Omnipotencia. En este tiempo no hay accesorio ni parada para cualquier
persona o para cualquier actividad. Y, a la hora de la conclusión de la
vida actual uno conseguiría estar totalmente librado del resto de los
cuatro karmas, los karmas a saber de Nam, de Gotra, de Vedniya y de
Ayushya y su alma obtendría Moksha. Una vez que el alma obtenga Moksha,
para el vagar en este universo y está libre del ciclo del nacimiento y
de la muerte. Moksha también se conoce como la
salvación
o liberación. Apenas pues el globo atado con el peso pesado se hundirá
en piscina, pero tan pronto como se quita el peso el globo vendrá a la
superficie; de la misma manera cuando el alma se libera de la
esclavitud de todos los karmas, el alma en su forma natural se mueve
hacia arriba a la superficie del universo y alcanza a Shiddha-shila o al
domicilio de las almas liberadas.
La última
meta cualquiera que sigue la trayectoria de Jina es para lograr Moksha
como Majavira, y los otros Tirthankaras lo hicieron.