Pratyakhyan
kashay
Pratyakhyan Kashaya no
opone alojamientos, votos, o los pachchakhanas parciales (que aceptan un
voto para desechar pecados), sino que eclipsa la idea de votos totales.
Aunque se van los
primeros dos kashayas extremos, y la fe y un deseo de tomar votos
totales pueden aparecer, este kashaya todavía prueba dañoso hacia la
aceptación de los votos totales.
Durante el efecto de
este kashaya, aunque el jiva pueda saber que la violencia es un pecado y
quisiera abstenerse totalmente de cometer tales pecados, él o ella podrá
solamente refrenar parcialmente esta actitud. La violencia hacia los
jivas sthavar puede continuar pero cuando se destruye este kashaya,
suprimido, puede refrenar totalmente de causar violencia a todas las
vidas. Por lo tanto, el depender del efecto de esta persona del kashaya
puede seguir votos parciales o totales.
Samjwalan Kashay
En el punto cuando éste
es el único kashaya, en el alma han caído pasiones con mucha severidad,
al nivel de pasiones leves. A este nivel una persona puede suprimir este
kashaya o destruirlo totalmente.
Cuando se suprime este
kashaya, aparecerá como si el jiva sea desprovisto de cualquier
accesorio u odio, pero no lo hace tal estado que dura siempre para
largo. Dentro del medio muharat siguiente del antah (veintiocho minutos),
el jiva bajará presa a los kashayas nuevamente emergentes, y puede
regresar de nuevo a la influencia del kashaya del anantanubandhi.
Por otra parte, si este
kashay se destruye totalmente, el alma se presentará a la etapa no
unida verdadera de la cual no hay parte posteriora del balanceo. Por lo
tanto, cuando se destruyen todos los kashayas samjwalan este jiva se
convertirá en un Kevali.
Así puede ser visto que
incluso los kashayas leves sostienen el Vitragata (estado del
ecuanimidad) como rehén.
Pramad (Indolencia)
Pramad significa que el alma es inactiva en comtemplar, en su propia
forma. Pramad es causado por cinco cosas: Arrogancia, sensualidad,
pasiones, sueño, practicar el cotilleo.
Puede decirse que el
pramad también es causado por otras ocho cosas:
Los accesorios, odio,
ignorancia, duda, ilusión, falta de memoria, actividades dañosas de la
mente, del cuerpo y no tener entusiasmo para cualquier actividad
religiosa.
Si hay indolencia leve (pramad)
cuando una persona ha desechado todas las actividades pecadoras y se
inicia como un monje o monja, entonces se llama ese monje o monja un
Pramatta (uno quién está bajo impacto del pramad).
Cuando un monje o una
monja desecha el pramad grueso él o ella es un monje o monja de
Apramatta. Incluso después que uno se convierta en un Apramatta, las
pasiones pueden presentarse, pero serán muy sutiles. Así, estas pasiones
pueden ser destruidas o ser controladas. En ese momento, el jiva será
despertado fuertemente. Por lo tanto, un grado muy pequeño de pasión no
se llama pramad. Cuando el jiva supera este estado del conocimiento
espiritual, el estado del vitrag aparece. Por lo tanto, los sentidos son
la causa para las pasiones y las pasiones conducen a su caída.
Sentidos:
Los sentidos son tan deslizadizos que si no somos vigilantes, consiguen
ser implicados en qué está sucediendo alrededor de nosotros y provocan
nuestras pasiones.
Las pasiones
alternadamente pueden arrastrar nuestras almas de la trayectoria
espiritual.
Entendamos cómo los
cinco sentidos pueden obstaculizar nuestro progreso espiritual.
Audicion:
Una persona puede ser implicada en escuchar canciones, música o una
charla sensual y puede pasar tanto tiempo en ella que él o ella puede no
poder concentrarse en hacer las cosas necesarias. Uno debe escuchar los
sermones religiosos y las canciones piadosas que ayudan a mejorar
nuestra conducta, y nos conducen en última instancia a la liberación.
Vista:
Hay gente que pasa tanto
tiempo viendo televisión que está
en contacto con escenas
de violencia, sensuales u otras conductas de desmoralización, que
aumentan su lujuria y hace la mente más violenta.
En vez de esto, uno debe
pasar cierto tiempo mirando escenas de las que se puedan extraer
lecciones morales y escuchar sermones s de monjes y monjas si es posible,
que, también aumentarán nuestro conocimiento, y nos conducirán a la
liberación.
Olor:
No debemos ser
absorbidos en placeres de los perfumes y de los olores que aumentarán
nuestra lujuria así como otra lujuria.
Tal monopolio traerá la
caída de todos los partidos implicados. Debemos también recordados que
hay violencia implicada en la creación de tales productos. Algunas
personas destruyen flores para olerlas, pero se olvidan de que causan
muertes con esos comportamientos. No obstante, tal es violencia. Por
estas razones, uno debe mantener deseos bajos, y permanece lejos de
tales cosas.
Gusto:
Mucha gente come carne
porque la considera como un alimento sabroso. La gente pasa por alto a
veces la violencia implicada en la producción de carne.
Un incidente similar
ocurre cuando alguien bebe un licor.
Aunque, algunos pueden
decir que no beben demasiado, oímos quejas contra la gente que conduce
automóviles mientras están ebrios por el alcohol. Esta gente se daña no
sólo a si misma, sino que hace que muchas vidas inocentes sean perdidas.
Hay muchos incidentes
indeseados que ocurren en la sociedad debido a la influencia del sentido
del gusto.
Para prevenir tales
ocurrencias, controlemos nuestro gusto y permanezcamos lejos de tales
cosas. Aprendamos vivir en el alimento de buen gusto simplista para
poder realizar fácilmente la austeridad como Ayambil.
Tacto:
¿Besar, abrazar, o aún dar las manos influye en nuestras mentes? Traen
placer sensual y aumentan nuestra lujuria y por lo tanto, debemos evitar
estas cosas.
Podemos saludar a una
persona diciendo "Jai- Jinendra" con las manos dobladas.
Yoga (Actividad
Psicofísica). En el Jainismo, el yoga significa actividades psicofísica.
Es decir los pensamientos, las palabras, y las actividades físicas del
jiva se llaman los yogas. Hay quince tipos de actividades. Si estas
actividades son meritorias, el alma recolecta karmas propicios, y si no
son meritorios, el alma recolecta karmas desfavorables.
El Manoyoga (la
actividad de la mente) se divide en cuatro subtipos: Satyamanoyoga -
pensar un objeto o su condición para tener en cuenta su finalidad. Por
ejemplo: el "conocimiento recto, la fe recta, y la acción recta de la
conducta conducirán a la Moksha."
Asatyamanoyoga -
Pensar una cosa o su condición, de tal manera que es contraria a cuál es
es verdad. Por ejemplo:
la "conducta recta no
es necesaria para Moksha."
Satyashatyamanoyoga
(actividades mezcladas de la mente) - Pensar que algo puede tener cierta
verdad, pero no la verdad entera, o puede tener algúna falsedad, pero
no totalmente.
Por ejemplo: el "conocimiento
sí mismo es suficiente para lograr la Moksha".
Vyavaharmanoyoga -
Pensar algo que está en una naturaleza general. En esto la verdad o la
falsedad, no importa mucho.
Por ejemplo: "déjeme
decirle a Ramesh que esté a las nueve porque si él no logra estar listo,
él estará atrasado." "déjeme decir Bhavesh, es tiempo del almuerzo
aunque hay de media hora más para ir."
El
yoga de Vachan (la actividad de los discursos)
se divide en cuatro subtipos: Yoga de Satyavachan - discurso de la
verdad sobre un objeto. Yoga de Asatyavachan - decir mentira sobre un
objeto. Yoga de Satyashatyavachan (mezcla vachan) - dicir algo que puede
tener una cierta verdad y algúna falsedad.
Yoga de
Vyavaharvachan
- Se refiere a palabras y frases ocasionales como; "usted puede ir.
Usted puede entrar, etc."
El yoga de Kaya
(la actividad del cuerpo) se divide en siete subtipos que se relacionen
con los cinco tipos siguientes de cuerpos: Los seres humanos, los
animales y los pájaros tienen el cuerpo del audarik.
Los seres divinos y los
habitantes del infierno tienen el cuerpo del vaikriya.
Los monjes altamente
espirituales, que han dominado los shastras (catorce poorvas) van a
Samavasaran cuando necesitan la clarificación de sus dudas donde el
señor Arihant está dando un sermón, creando un cuerpo adicional especial
llamado el sharir del aharak. Su cuerpo verdadero permanece con ellos
dondequiera que estén. El cuerpo de los tejas da energía al cuerpo
entero.
El cuerpo karman lleva
las impresiones de karmas al nacimiento siguiente.
Cuando el alma sale el
del cuerpo, a la hora de muerte, tejas actuales y de los cuerpos karman
van con ella a la vida próxima.
El yoga de Kaya
significa las actividades de estos cuerpos, cualquier órgano, o
cualquier cosa detectan los órganos de todos los jivas.
Los siete tipos de
yogas del kaya se dividen en:
Yoga de dos Audarik Kaya
- (1) Mishra Audarik, y (2) Audarik puro, Yoga de dos Vaikriya Kaya -
(1) Mishra Vaikriya, y (2) Vaikriya puro, Yoga de dos Aharak Kaya - (1)
aharak de Mishra, y (2) Aharak puro, y Un yoga de Karman Kaya.
Yoga De Mishra
Audarik Kaya:
Pues un jiva es renacido en la vida próxima, un nuevo cuerpo no está
listo en el primer momento, sino que el cuerpo se forma con la ayuda del
sharir de Karman, una colección de karmas, y con Audarik Pudgals. Esta
actividad se llama el yoga de Mishra Audarik Kaya.
Yoga puro de Audarik
Kaya:
Cualquiera de las
actividades que ocurran después de que el cuerpo se haya formado
completamente se llaman el yoga de Audarik Kaya. Igual está para: Yoga
de Mishra Vaikriya, y 4) yoga puro de Vaikriya, Yoga de Mishra Aharak, y
6) yoga puro de Aharak.
Yoga del kaya de
Karman:
Cuando el alma (jiva) viaja a la vida próxima, primero va derecho para
arriba y entonces, da vuelta generalmente dos veces. Cuando el alma da
vuelta para la primera vez, no tiene ninguna conexión con un cuerpo
porque apenas ha desechado su cuerpo actual y no ha alcanzado su
siguiente.
En aquella 'epoca, la
actividad del alma es debido al cuerpo de Karman. Esta actividad se
llama el yoga de Karman Kaya. Todos juntos allí son 15 yogas. Estas
actividades podían ser las propicias o las desfavorables. Las
actividades veraces referentes a principios religiosos son actividades
propicias. Las actividades no confiables referentes a principios
religiosos son desfavorables.
Logramos el punya (mérito)
por medio de yogas, y de papa propicios (demérito o pecado) por medio de
yogas desfavorables.
Diversas actividades:
Las veinticinco actividades siguientes causan la afluencia de karmas, y
uno debe tomar cuidado para evitarlos: Actividad de Kayiki: Cuando son
despreocupadas las actividades físicas causan lesión. Actividad de
Adhikarniki: Cuando alguien engancha a la actividad de crear o de apoyar
los instrumentos o las armas de la violencia. Actividad de Pradvesiki:
Cuando alguien está causando lesión debido a la cólera. Actividad de
Paritapaniki: Cuando alguien actúa en pena y dolor, causando a otros
pena o dolor. Actividad de Pranatipatiki: Cuando alguien mata o daña a
cualquier parte del cuerpo. Actividad de Arambhiki: Cuando alguien
comienza las actividades que causarán lesión. Por ejemplo: construir una
casa, o la construcción de una granja, etc.
Actividad de
Parigrahiki:
Actividades que causan la valla publicitaria de granos, de ganados, de
la abundancia, y de otras cosas materiales.
Actividad de
Mayapratyayiki:
Cuando alguien está causando lesión por actividades engañosas.
Actividad de Mithyadarshanapratyayiki: Cuando alguien actúa
contrario a la trayectoria demostrada por el Jina y sigue una fe falsa.
Actividad
de Apratyakhaniki:
Cuando uno continúa actividades sin tomar sus votos.
Actividad de Dristiki:
Cuando uno mira a algún otro con lujuria, odio o que es l accesorio.
Actividad de
Spristiki:
Cuando uno toca o abraza o besa a algún otro con lujuria.
Actividad de
Pratityaki:
Cuando uno reacciona a las materias sin relación.
Actividad
de Samantopanipatiki:
Cuando uno goza de la alabanza por la abundancia que posee.
Actividad de
Naishastriki:
Cuando uno causa lesión o muerte en el trabajo debido a una obligación o
por la orden de un superior.
Actividad de
Svahastiki:
Como patrón, cuando uno ordena al trabajador que realice cualquier
acción que pueda causar lesión.
Actividad de
Ajnanpaniki:
Cuando uno actúa contrario a la enseñanza del Jina mientras que piensa
que él o ella es una persona sabia.
Actividad de
Vaidaraniki:
Cuando uno injustificadamente habla para difamar a otras personas.
Actividad de
Anabhogiki:
Uno debe tener mucho cuidado al eliminar la orina o defecando, con los
movimientos de intestino, el etc. Actividad de Anavakanksapratyayiki:
Indiferencia e incredulidad en la eficacia de las leyes de la vida y de
la conducta según lo proclamado por el Jina.
Actividad de
Prayogiki:
Cuando uno no controla la mente, discurso, y los movimientos corporales
según lo enseñado en las Escrituras Jainas.
Actividad de
Samudayiki:
Cuando uno actúa con tales implicaciones amplias que los ocho karmas se
atraen.
Por ejemplo, mucha gente
va a ver actos de violencia tales como ahorcar, y tiene pensamientos que
la hacen maravillar sobre este tema.
Actividad de Premiki:
Cuando una persona hace cosas bajo influencia de algo que no es verdad y
de la avaricia.
Actividad de Dvesiki:
Cuando una persona hace cosas bajo influencia del orgullo y de la cólera.
Actividad de
Iryapahiki:
Cualquier movimiento o actividad
sin pasion.