FUNDAMENTOS DE FILOSOFÍA: TATTVAS

 Pratyakhyan kashay

 Pratyakhyan Kashaya no opone alojamientos, votos, o los pachchakhanas parciales (que aceptan un voto para desechar pecados), sino que eclipsa la idea de votos totales.

Aunque se van los primeros dos kashayas extremos, y la fe y un deseo de tomar votos totales pueden aparecer, este kashaya todavía prueba dañoso hacia la aceptación de los votos totales.

Durante el efecto de este kashaya, aunque el jiva pueda saber que la violencia es un pecado y quisiera abstenerse totalmente de cometer tales pecados, él o ella podrá solamente refrenar parcialmente esta actitud. La violencia hacia los jivas sthavar puede continuar pero cuando se destruye este kashaya, suprimido, puede refrenar totalmente de causar violencia a todas las vidas. Por lo tanto, el depender del efecto de esta persona del kashaya puede seguir votos parciales o totales.

Samjwalan Kashay

En el punto cuando éste es el único kashaya, en el alma han caído pasiones con mucha severidad, al nivel de pasiones leves. A este nivel una persona puede suprimir este kashaya o destruirlo totalmente.

 Cuando se suprime este kashaya, aparecerá como si el jiva sea desprovisto de cualquier accesorio u odio, pero no lo hace tal estado que dura siempre para largo. Dentro del medio muharat siguiente del antah (veintiocho minutos), el jiva bajará presa a los kashayas nuevamente emergentes, y puede regresar de nuevo a la influencia del kashaya del anantanubandhi.

Por otra parte, si este kashay  se destruye totalmente, el alma se presentará a la etapa no unida verdadera de la cual no hay parte posteriora del balanceo. Por lo tanto, cuando se destruyen todos los kashayas samjwalan este jiva se convertirá en un Kevali.

Así puede ser visto que incluso los kashayas leves sostienen el Vitragata (estado del ecuanimidad) como rehén.

 Pramad (Indolencia) Pramad significa que el alma es inactiva en comtemplar, en su propia forma. Pramad es causado por cinco cosas: Arrogancia, sensualidad, pasiones, sueño, practicar el cotilleo.

Puede decirse que el pramad también es causado por otras ocho  cosas:

Los accesorios, odio, ignorancia, duda, ilusión, falta de memoria, actividades dañosas de la mente, del cuerpo y no tener entusiasmo para cualquier actividad religiosa.

Si hay indolencia leve (pramad) cuando una persona ha desechado todas las actividades pecadoras y se inicia como un monje o monja, entonces se llama ese monje o monja un Pramatta (uno quién está bajo impacto del pramad).

 Cuando un monje o una monja desecha el pramad grueso él o ella es un monje o monja de Apramatta. Incluso después que uno se convierta en un Apramatta, las pasiones pueden presentarse, pero serán muy sutiles. Así, estas pasiones pueden ser destruidas o ser controladas. En ese momento, el jiva será despertado fuertemente. Por lo tanto, un grado muy pequeño de pasión no se llama pramad. Cuando el jiva supera este estado del conocimiento espiritual, el estado del vitrag aparece. Por lo tanto, los sentidos son la causa para las pasiones y las pasiones conducen a su caída.

 

Sentidos: Los sentidos son tan deslizadizos que si no somos vigilantes, consiguen ser implicados en qué está sucediendo alrededor de nosotros y provocan nuestras pasiones.

Las pasiones alternadamente pueden arrastrar nuestras almas de la trayectoria espiritual.  

Entendamos cómo los cinco sentidos pueden obstaculizar nuestro progreso espiritual.

Audicion: Una persona puede ser implicada en escuchar  canciones,  música o una charla sensual y puede pasar tanto tiempo en ella que él o ella puede no poder concentrarse en hacer las cosas necesarias. Uno debe escuchar los sermones religiosos y las canciones piadosas que ayudan a mejorar nuestra conducta, y nos conducen en última instancia a la liberación.

Vista:

Hay gente que pasa tanto tiempo viendo televisión que está

en contacto con escenas de violencia, sensuales u otras conductas de desmoralización, que aumentan su lujuria y hace la mente más violenta.

En vez de esto, uno debe pasar cierto tiempo mirando escenas de las que se puedan extraer lecciones morales y escuchar sermones s de monjes y monjas si es posible, que, también aumentarán nuestro conocimiento,  y nos conducirán a la liberación. 

 Olor:

 No debemos ser absorbidos en placeres de los perfumes y de los olores que aumentarán nuestra lujuria así como otra lujuria.

Tal monopolio traerá la caída de todos los partidos implicados. Debemos también recordados que hay violencia  implicada en la creación de tales productos. Algunas personas destruyen flores para olerlas, pero se olvidan de que causan muertes con esos comportamientos. No obstante, tal es violencia. Por estas razones, uno debe mantener deseos bajos, y permanece lejos de tales cosas.  

Gusto:

Mucha gente come carne porque la considera  como un alimento sabroso. La gente pasa por alto a veces la violencia implicada en la producción de carne.

Un incidente similar ocurre cuando alguien bebe un licor.

Aunque, algunos pueden decir que no beben demasiado, oímos quejas contra la gente que  conduce automóviles  mientras están ebrios por el alcohol. Esta gente se daña no sólo a si misma, sino que  hace que muchas vidas inocentes sean perdidas.

Hay muchos incidentes indeseados que ocurren en la sociedad debido a la influencia del sentido del gusto.  

 Para prevenir tales ocurrencias, controlemos nuestro gusto y permanezcamos lejos de tales cosas. Aprendamos vivir en el alimento de buen gusto simplista para poder realizar fácilmente la austeridad como Ayambil.  

Tacto: ¿Besar, abrazar, o aún dar las manos influye en nuestras mentes? Traen placer sensual y aumentan nuestra lujuria y por lo tanto, debemos evitar estas cosas.

Podemos saludar a una persona diciendo "Jai- Jinendra" con las manos dobladas.  

Yoga (Actividad Psicofísica). En el Jainismo, el yoga significa actividades psicofísica. Es decir los pensamientos, las palabras, y las actividades físicas del jiva se llaman los yogas. Hay quince tipos de actividades. Si estas actividades son meritorias, el alma recolecta karmas propicios, y si no son meritorios, el alma recolecta karmas desfavorables.

El Manoyoga (la actividad de la mente) se divide en cuatro subtipos: Satyamanoyoga - pensar un objeto o  su condición para tener en cuenta su finalidad. Por ejemplo: el "conocimiento recto, la fe recta, y la acción recta de la conducta conducirán a la Moksha."  

Asatyamanoyoga - Pensar una cosa o su condición, de tal manera que es contraria a cuál es es verdad. Por ejemplo:

 la "conducta recta no es necesaria para Moksha."  

Satyashatyamanoyoga (actividades mezcladas de la mente) - Pensar que algo puede tener cierta verdad, pero no la verdad entera, o puede tener algúna falsedad, pero no  totalmente.

Por ejemplo: el "conocimiento sí mismo es suficiente para lograr la Moksha". 

Vyavaharmanoyoga - Pensar algo que está en una naturaleza general. En esto la verdad o la falsedad, no importa mucho.

Por ejemplo: "déjeme decirle  a Ramesh que esté a las nueve porque si él no logra estar listo, él estará atrasado." "déjeme decir Bhavesh,  es tiempo del almuerzo aunque hay de media hora más para ir."   

 El yoga de Vachan (la actividad de los discursos) se divide en cuatro subtipos: Yoga de Satyavachan - discurso de la verdad sobre un objeto. Yoga de Asatyavachan - decir mentira sobre un objeto. Yoga de Satyashatyavachan (mezcla vachan) - dicir algo que puede tener una cierta verdad y algúna falsedad. 

 Yoga de Vyavaharvachan - Se refiere a palabras y frases ocasionales como; "usted puede ir. Usted puede entrar, etc."  

El yoga de Kaya (la actividad del cuerpo) se divide en siete subtipos que se relacionen con los cinco tipos siguientes de cuerpos: Los seres humanos, los animales y los pájaros tienen el cuerpo del audarik.

 Los seres divinos y los habitantes del infierno tienen el cuerpo del vaikriya.

 Los monjes altamente espirituales, que han dominado los shastras (catorce poorvas) van a Samavasaran cuando necesitan la clarificación de sus dudas donde el señor Arihant está dando un sermón, creando un cuerpo adicional especial llamado el sharir del aharak. Su cuerpo verdadero permanece con ellos dondequiera que estén. El cuerpo de los tejas da energía al cuerpo entero.

 El cuerpo karman lleva las impresiones de karmas al nacimiento siguiente.

Cuando el alma sale el del cuerpo, a la hora de muerte, tejas actuales y de los cuerpos karman van con ella a la vida próxima.

El yoga de Kaya significa las actividades de estos cuerpos, cualquier órgano, o cualquier cosa detectan los órganos de todos los jivas. 

 Los siete tipos de yogas del kaya se dividen en:

Yoga de dos Audarik Kaya - (1) Mishra Audarik, y (2) Audarik puro, Yoga de dos Vaikriya Kaya - (1) Mishra Vaikriya, y (2) Vaikriya puro, Yoga de dos Aharak Kaya - (1) aharak de Mishra, y (2) Aharak puro, y Un yoga de Karman Kaya.  

Yoga De Mishra Audarik Kaya: Pues un jiva es renacido en la vida próxima, un nuevo cuerpo no está  listo en el primer momento, sino que el cuerpo se forma con la ayuda del sharir de Karman, una colección de karmas, y con Audarik Pudgals. Esta actividad se llama el yoga de Mishra Audarik Kaya.   

Yoga puro de Audarik Kaya:

Cualquiera de las actividades que ocurran después de que el cuerpo se haya formado completamente se llaman el yoga de Audarik Kaya. Igual está para: Yoga de Mishra Vaikriya, y 4) yoga puro de Vaikriya, Yoga de Mishra Aharak, y 6) yoga puro de Aharak.

Yoga del kaya de Karman: Cuando el alma (jiva) viaja a la vida próxima, primero va derecho para arriba y entonces, da vuelta generalmente dos veces. Cuando el alma da vuelta para la primera vez, no tiene ninguna conexión con un cuerpo porque apenas ha desechado su cuerpo actual y no ha alcanzado su siguiente.

En aquella 'epoca, la actividad del alma es debido al cuerpo de Karman. Esta actividad se llama el yoga de Karman Kaya. Todos juntos allí son 15 yogas. Estas actividades podían ser las propicias o las desfavorables. Las actividades veraces referentes a principios religiosos son actividades propicias. Las actividades no confiables referentes a principios religiosos son desfavorables.

Logramos el punya (mérito) por medio de yogas, y de papa propicios (demérito o pecado) por medio de yogas desfavorables.

Diversas actividades: Las veinticinco actividades siguientes causan la afluencia de karmas, y uno debe tomar cuidado para evitarlos: Actividad de Kayiki: Cuando son despreocupadas las actividades físicas causan lesión. Actividad de Adhikarniki: Cuando alguien engancha a la actividad de crear o de apoyar los instrumentos o las armas de la violencia. Actividad de Pradvesiki: Cuando alguien está causando lesión debido a la cólera. Actividad de Paritapaniki: Cuando alguien actúa en pena y dolor, causando a otros pena o dolor. Actividad de Pranatipatiki: Cuando alguien mata o daña a cualquier parte del cuerpo. Actividad de Arambhiki: Cuando alguien comienza las actividades que causarán lesión. Por ejemplo: construir una casa, o la construcción de una granja,  etc.  

Actividad de Parigrahiki: Actividades que causan la valla publicitaria de granos, de ganados, de la abundancia, y de otras cosas materiales.

Actividad de Mayapratyayiki: Cuando alguien está causando lesión por actividades engañosas. Actividad de Mithyadarshanapratyayiki: Cuando alguien actúa contrario a la trayectoria demostrada por el Jina y sigue una fe falsa.  

 Actividad de Apratyakhaniki: Cuando uno continúa actividades sin tomar sus votos.

Actividad de Dristiki: Cuando uno mira a algún otro con lujuria, odio o que es l accesorio.

Actividad de Spristiki: Cuando uno toca o abraza o besa a algún otro con lujuria.

Actividad de Pratityaki: Cuando uno reacciona a las materias sin relación.

 Actividad de Samantopanipatiki: Cuando uno goza de la alabanza por la abundancia que posee.

Actividad de Naishastriki: Cuando uno causa lesión o muerte en el trabajo debido a una obligación o por la orden de un superior.

Actividad de Svahastiki: Como patrón, cuando uno ordena al trabajador que realice cualquier acción que pueda causar lesión.

Actividad de Ajnanpaniki: Cuando uno actúa contrario a la enseñanza del Jina mientras que piensa que él o ella es una persona sabia.

Actividad de Vaidaraniki: Cuando uno injustificadamente habla para difamar a otras personas.

Actividad de Anabhogiki: Uno debe tener mucho  cuidado al eliminar la orina o defecando, con los movimientos de intestino, el etc. Actividad de Anavakanksapratyayiki: Indiferencia e incredulidad en la eficacia de las leyes de la vida y de la conducta según lo proclamado por el Jina.

Actividad de Prayogiki: Cuando uno no controla la mente, discurso, y los movimientos corporales según lo enseñado en las Escrituras Jainas. 

Actividad de Samudayiki: Cuando uno actúa con tales implicaciones amplias que los ocho karmas se atraen.

Por ejemplo, mucha gente va a ver actos de violencia tales como ahorcar, y tiene pensamientos que la  hacen maravillar sobre este tema.  

Actividad de Premiki: Cuando una persona hace cosas bajo influencia de algo que no es verdad y de la avaricia. 

 Actividad de Dvesiki: Cuando una persona hace cosas bajo influencia del orgullo y de la cólera.   

Actividad de Iryapahiki: Cualquier movimiento o actividad

sin  pasion.

 

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