FUNDAMENTOS DE FILOSOFÍA: TATTVAS

1- INTRODUCTION

 

          TATTVAS :

 

           La filosofía Jaina se puede describir en varias maneras, pero la tradición más aceptable es describirla en términos de Tattvas o de fundamentos. 

           Son: 

           1. Jiva (alma): Todos los seres vivos se llaman Jivas.

 Jivas tiene sentido conocido como el alma, que también se llama el atma (alma - chetan).

 El alma y el cuerpo son dos diversas entidades. El alma no puede ser reproducida.

Se describe pues una clase de energía que es indestructible, invisible y sin forma.

 El Jainismo divide a los jivas en cinco categorías que se extienden de seres uno-detectados a los seres cinco-detectados.

 El cuerpo es simplemente un hogar para el alma. A la hora de muerte, el alma sale del cuerpo para ocupar un nuevo.

Los Tirthankaras ha dicho que el alma tiene una capacidad infinita de saber y de percibir.

Esta capacidad del alma no se experimenta en su estado actual, debido a karmas acumulados.  

          2. Ajiva (materia no viviente): Cualquier cosa que no es un alma se llama ajiva.

 Ajiva no tiene sentido. El Jainismo divide ajiva en cinco amplias categorías: dharmastikay (medio del movimiento), adharmastikay (medio del resto), akashastikay (espacio), pudgalastikay (materia), y kala (tiempo).  

          3. Punya (resultados de buenos hechos): Emprendiendo estas actividades sanas, adquirimos punya o buenos karmas.

 Tales actividades son: proporcionar el alimento u otros artículos a la gente necesitada, hacer el trabajo de la caridad, propagar la religión, el etc.

Cuando el punya se madura, trae adelante comodidad y felicidad en todo el mundo.

 Los Digambaras consideran "Punya" como parte de Asrava.  

          4. Pap (resultados de malos hechos): Emprendiendo malas actividades, adquirimos el pap o malos karmas.

 Tales actividades son: ser cruel o violento, demostrar desacato a los padres o a los profesores, ser enojado o codicioso y demostrar arrogancia o complacer el engaño.

Cuando el pap se madura, trae adelante el sufrimiento, la miseria, y la infelicidad en todo el mundo.

Los Digambaras consideran el "Pap" como parte de Asrava. 

           5. Asrava (afluencia de karmas): La afluencia de partículas karman al alma se conoce como asrav.

 Es causada por creencia incorrecta, la falta de votos(que no observa ningún voto), pasiones, negligencia, y actividades psicofisicas.

 Tal afluencia de karmas es facilitada por actividades mentales, verbales, o físicas.  

          6. Bandh (servidumbre de karmas): Esto refiere al atascamiento real de partículas karman al alma.

 Bandh ocurre, cuando reaccionamos a cualquier situación con un sentido del accesorio o de la aversión.  

          7. Samvar (parada de karmas): Éste es el proceso por el cual la afluencia de partículas karman es parada. Esto es alcanzado observando el samiti (esmero), el gupti (control), el yati-dharma de diez dobleces (acónito), comtemplando los doce bhavanas (reflexiones mentales), y el parishaha (sufrimiento). 

           8. Nirjara (extirpación de karmas): El proceso por el cual vertemos de karmas se llama nirjara.

 Karmas puede ser vertiente de por esfuerzos pasivos o activos.

Cuando esperamos pasivamente karmas para madurar y para dar sus resultados a su debido tiempo, se llama Akam Nirjara.

 Por otra parte, si ponemos los esfuerzos activos para que los karmas maduren anterior tiempo que debido, se llama Sakam Nirjara. Sakam Nirjara puede ser alcanzado realizando la penitencia, arrepentimiento, pidiendo perdón por el malestar o lesión que puede ser que hayamos causado a alguien, la meditación, el etc.  

          9. Moksha (liberación): Cuando conseguimos ser librados de todos los karmas, logramos la liberación o el moksha. Ahora, utilicemos una analogía simple para ilustrar este Tattva.

 Allí vivió una familia en una casa de la granja. Gozaban de la brisa fresca que venía a través de las puertas y de las ventanas abiertas. El tiempo cambió repentinamente y una tormenta de polvo terrible comenzó adentro.

Era una mala tormenta, se levantaron para cerrar las puertas y las ventanas. En el momento en que podrían cerrar todas las puertas y ventanas, mucho polvo había entrado en la casa.

 Después de cerrar todas las puertas y ventanas, comenzaron a limpiar el polvo que había venido en la casa.

 Podemos interpretar esta ilustración simple en términos de Nav-Tattvas como sigue:  

1) Jiva es representado por la gente.  

2) Ajiva es representado por la casa.  

3) Punya es representado por el disfrute en todo el mundo resultando de la brisa fresca agradable.  

4) El Pap es representado por malestar en el mundo resultando de la tormenta de la arena, que trajo el polvo en la casa.  

5) Asrava es representado por la afluencia del polvo a través de las puertas y de las ventanas de la casa que es similar a la afluencia de partículas karman al alma.  

6) Bandh es representado por la acumulación del polvo en la casa, que es similar a la servidumbre de partículas karman al alma.  

7) Samvar es representado por el cierre de las puertas y de las ventanas para parar el polvo de viniendo en la casa, que es similar a la parada de la afluencia de partículas karman al alma.  

8) Nirjara es representado por la limpieza del polvo acumulado de la casa, que es similar al vertimiento de partículas karmic acumuladas del alma.  

9) Moksha es representado por la casa limpia, que es similar al vertimiento de todas las partículas karmic del alma. 

          Seres Vivos (Jiva - Alma Tattva) En el Jainismo, Jiva y el alma se describen más o menos como sinónimo.

 Cuando se describe el estado espiritual o psíquico se refiere como el alma, y cuando se describe la estructura física, se llama Jiva. El jiva que crece, se decae, fluctúa, varía, come, duerme, se despierta, los actos, miedos, restos, tiene conocimiento y opinión, las tentativas al uno mismo defienden, y se reproducen.

 Éstos y muchas más calidades del jiva son obvios a través de un cuerpo físico cuando el alma está presente en ella pero cuando el alma se va estas calidades cesan.

 Estas calidades son características externas y el sentido (chetan) es la característica interna básica del alma. Esto también es claro para nosotros que el cuerpo y el alma son entidades separadas. Puesto que el alma es flexible, impregna el cuerpo entero que ocupa. Por ejemplo, la misma alma puede ocupar el cuerpo de una hormiga o de un elefante. Tal estancia de los cuerpos viva como  hay de largo un alma. Un cuerpo vivo, o algo, un cuerpo con un alma se describe aquí como Jiva. Jivas se categoriza en dos grupos:  

1. Liberado o Siddha Jiva  

2. No-liberado o Sansari Jiva. Las almas liberadas no tienen ningún   karma y por lo tanto, son no más largas en el ciclo de nacimientos y de muertes.

No viven entre nosotros, sino residen en la parte más suprema de este universo llamado Siddhashila.

Son sin forma, tienen conocimiento y opinión perfectos, y tienen el vigor y dicha infinitos.

 Todo el Siddha es igual, y no hay diferencia en su estado. En el otro lado, los jivas (en el mundo) no-liberados tienen karmas, y están pasando continuamente durante el ciclo del  nacimiento y de la muerte.

 Experimentan felicidad y dolor y tienen pasiones, que alternadamente hacen el alma vagar más. A excepción del jiva de Arihants, los jivas no-liberados han limitado el conocimiento  y  la opinión.

Los Jivas se encuentra en la tierra, así como en el agua, el aire, y el cielo, y se dispersan todos sobre el universo.

Los seres humanos, los seres celestiales, los seres infernales, los animales, los peces, los pájaros, los insectos, las plantas  etc. son las formas más comunes de Jivas con las cuales podemos relacionarnos fácilmente.

Sin embargo, las escrituras jainas indican que hay 8.4 millones de especies de Jivas.

 Son sabidos por los sentidos que poseen. Hay cinco sentidos en todos, a saber tacto, gusto, olor, vista, y oído. Diversos tipos de Jivas poseen uno o más de estos sentidos. Basado sobre el número de sentidos y de la movilidad, los Jivas se clasifica en diversas categorías. De acuerdo con movilidad, todo los Jivas se divide en dos amplias categorías: 

           A. No-movil o Sthävar Jiva: los que no pueden moverse por  en forma propia y tienen solamente un sentido.  

          B. Jiva del móvil o de Trasa - los que pueden moverse en   forma propia y tienen  dos a cinco sentidos.

 (a) No-Movil (Sthavar Jiva, escoge detectado el ser, o Ekendriya Jiva): Los Jivas que tienen solamente un sentido, el sentido del tacto se llaman Ekendriya.

Se dividen más a fondo en las cinco subcategorías siguientes. 

 1. Prithwikäya o las formas inanimadas de Jiva:Similarmente de la tierra de tierra es realmente los seres vivos, e.g. arcilla, arena, metal, coral, etc. Él tiene cuerpos terrenales, por lo tanto el prithwikaya conocido que se deriva del término de Sanskrit para la tierra, que es prithwi.  

2. Apkäya o las formas inanimadas de Jivas en cuerpos:

Como del agua de diversos tipos de agua son estos seres vivos. Los ejemplos son rocío, niebla, iceberg, lluvia, etc. Tienen cuerpos de agua, por lo tanto el apkäya conocido que se deriva del término del Sánscrito para el agua, que es ap.  

3. Teukäya o las formas inanimadas de Jivas en cuerpos:  del fuego de diversos tipos de fuegos es seres vivos. Los ejemplos son llamas, resplandor, aligeramiento, fuego del bosque, ceniza caliente, etc.

 Tienen cuerpos del fuego, por lo tanto el teukaya conocido que se deriva del término del Sánscrito para el fuego, que es tejas.

 

4. Väyukäya o las formas inanimadas de Bodied Jiva:Seemingly del aire de aire es realmente seres vivos. Los ejemplos son viento, torbellinos, ciclones, etc. Tienen cuerpos del aire, por lo tanto el vayukay conocido que se deriva del término de Sanscrito para el gas, que es väyu.

 

          5. Vanaspatikäya o la planta Jiva en cuerpo :

Es es bien sabido que las plantas crecen, se reproducen, etc., y se aceptan como seres vivos. Los árboles, las plantas, los ramas, las flores, las hojas, las semillas, etc. son algunos ejemplos de la vida de la planta. El término del  Sanscrito para la planta es vanaspati y por lo tanto tales jivas se llaman jivas del vanaspatikäya. Una vida de planta puede tener unas o más almas en un solo cuerpo y, dependiendo de esto, la vida de la planta se divide más a fondo en las dos subcategorías siguientes:  

          Pratyek Vanaspatikäya Jiva: Pratyek significa cada uno o uno. Tal vida de planta tiene una alma en un cuerpo. Por lo tanto, se llaman vanaspatikäya del pratyek. Los árboles, plantas, arbustos, vástagos, ramas, hojas, y semillas, etc., son todos los ejemplos del jiva del vanaspatikäya del pratyek. Sädhäran Vanaspatikäya Jiva: Medios de Sädhäran comunes.

En tal vida de planta muchas almas ocupan el mismo cuerpo que hace este tipo de vida de planta multi-orgánico. Por lo tanto, tal vida de planta se llama jiva del vanaspatikäya del sädhäran. Esta clase de vida de plantas tiene un número infinito de almas en un cuerpo se llama "Anantkäya".

 Las raíces tales como patatas, zanahorias, cebollas, ajo,  etc., pertenecen a esta categoría. (b) (Tras Jiva, Multi Detectado El Ser, Bahu Indriya) Jiva Móvil: Los jivas móviles tienen dos, tres, cuatro o cinco sentidos y se dividen en las categorías siguientes:

 Los Seres (Beindriya Jiva): Estos seres tienen los sentidos del tacto y prueban. Los ejemplos son cáscaras, gusanos, insectos, microbios en alimento añejo, termitas, etc.

Treindriya Jiva: Estos seres tienen los sentidos del tacto, del gusto, y del olor. Los ejemplos son insectos, piojos, hormigas blancas, polillas, insectos en trigo, granos, y ciempiés, etc.

 

          Los Seres (Chaurindriya Jiva): Estos seres tienen los sentidos del tacto, del gusto, del olor y de la vista. Los ejemplos son los escorpiones, grillos, arañas, escarabajos, langostas, moscas, etc.

 

           Los Seres Panchendriya Jiva: Estos seres tienen todos los cinco sentidos del tacto, del gusto, del olor, de la vista, y de la audiencia. Los ejemplos son los seres humanos, vacas, leones, peces, pájaros, etc. Los siguientes son cuatro subcategorías del Panchendriya Jivas.

1. Näraki (infernal) - Jivas que viven en el infierno,

2. Tiryancha (animales) - elefantes, leones, pájaros, peces, etc.,

3. Seres divinos del revelador (celestial) -

, 4. Manushya - seres humanos. Entre los cinco seres detectados algunos tienen mentes y algunos no . Ésos que tienen una mente se llaman panchendriya del sangni y ésos sin una mente se llaman panchendriya del asangni. Entre todos los estos Jivas la felicidad en el mundo se encuentra en ser celestial, mientras que el sufrimiento ly se encuentra en los seres infernales. Ni los seres celestiales ni los infernales pueden tomar cualquier voto. No pueden lograr la salvación durante esa vida. Los animales poseen el alojamiento limitado solamente y, por lo tanto, también no pueden lograr la salvación directamente.

El estado humano de la existencia es el más preferible para lograr la salvación, porque durante esta vida se puede utilizar la lógica al grado más completo, puede realizar austeridades, puede vivir con dominio de si mismo.

Así, solamente con esta fase humana que conserva un jiva logran la salvación o Moksha. Todos los jivas tienen cualidades especiales relacionadas con el cuerpo tal como paryäpti (energía) y pran (vitalidad). La sustancia o el ajiva inerte no posee cualquier calidad. Lo que sigue es la discusión referente paryapti y a pran.

Paryapti: Paryapti significa una energía especial con la cual el jiva toma en la materia (pudgals) como el alimento y los convertidos él en clases separadas de energía. Hay seis clases de paryaptis: 

(1) Ahar (alimento)  

(2) Sharir (cuerpo)  

(3) Indriya (sentidos) 

(4) Shwasochchhwas (respiración)  

(5) Hombre de Bhasha (discurso) 

 (6) (Mente) Cuando la vida de un jiva encima, el alma junto con tejas y cuerpos karman sale del cuerpo actual y adquiere un nuevo cuerpo. Tan pronto como se lleve un jiva, la primera cosa que lo hace es consume el alimento. El jiva, con la ayuda del cuerpo de Tejas, digiere el alimento. Después de esto, el jiva logra gradualmente la energía de un cuerpo y la energía de sentidos.

Las actividades de consumir el alimento, de desarrollar el cuerpo, y de formar y de consolidar los órganos se encienden continuamente. El cuerpo se forma en una duración llamada el Antarmuhurt (en el plazo de 48 minutos). Después, el jiva, recibe la materia de la respiración, que permite que adquiera la energía de la respiración y eventual la energía de la mente. El ekendriya, uno detectó jivas tiene (1) Ahar, (2) Sharir, (3) Indriya, y (4) Shwasochchhwas Paryaptis. El beindriya, el treindriya, el chaurindriya y los jivas del panchendriya del asangni también poseen (5) el paryapti de Bhasha además de los cuatro antedichos. Los jivas del panchendriya del sangni también poseen (6) paryapti del hombre además de los cinco antedichos. Dependiendo del desarrollo de los paryaptis los jivas también se clasifican como (1) Paryapta Jiva, (2) Aparyapta Jiva. El jiva del paryapta significa que sus paryaptis correspondientes se han convertido a su capacidad más completa. El jiva del aparyapta significa que sus paryaptis no están desarrollados a su capacidad completa. Pran (Vitalidad): Están dependiendo del desarrollo del Jiva, hasta diez clases de prans o de vitalidades presentes en cada jiva. Estas vitalidades son:  

          1) Sparsh-Indriya (Tacto): La capacidad de sentir la sensación del tacto. 

           2) Ras-Indriya (Gusto): la capacidad de probar. 

           3) Ghran-Indriya (Olor): la capacidad de oler. 

           4) Chakshu-Indriya (Visión): la capacidad de ver. 

           5) Shravan-Indriya (Audiencia): la capacidad de oír. 

           6) Mano-Mano-bal (Mente): la capacidad de pensar. 

           7) Vachan-Vachan-bal (Discurso): la capacidad de hablar. 

           8) Kaya-Kaya-bal (Cuerpo): la capacidad de mover el cuerpo.  

          9) Shwasochchhwas (Respiración): la capacidad de inhalar y    de exhalar. 

           1O) Ayushya (Longevidad): la capacidad de vivir. Los jivas de  

Ekendriya poseen solamente cuatro prans: 

 (1) Toca. 

 (2) La Respiración. 

 (3) Longevidad Del Cuerpo. 

 (4) Los jivas del beindriya poseen seis prans. Poseen la vitalidad del gusto y del discurso además, a los cuatro prans antedichos. Los jivas del treindriya poseen siete prans. Poseen la vitalidad del olor, además, a los seis prans antedichos. Los jivas del chaurindriya poseen ocho prans. Poseen la vitalidad de la visión además de los siete prans antedichos. Los jivas del panchendriya se dividen en dos grupos:

 (1) los jivas  del asangni, de mentes que no se desarrollan y

(2) los jivas  del sangni, de mentes que se desarrollan completamente. Los jivas del panchendriya del asangni poseen nueve prans. Poseen la vitalidad de la audición además de los ocho prans antedichos. Los jivas del panchendriya del sangni poseen diez pranas. Poseen vitalidad de la mente además de los nueve prans antedichos. La razón que necesitamos saber que sean estos prans porque cualquier lesión, no importa cómo poco él puede estar a cualesquiera de estos prans, se considera himsa (violencia). Cuando el himsa es hecho por nosotros, nuestra alma acumula los malos karmas o pap (pecado). Por lo tanto para prevenir la acumulación del karma observe el ahimsa (no-violencia) relacionado con todos estos diez prans para todas las categorías del Jivas. El primer voto de la no-violencia es muy importante para los cabezas de familia, los monjes y las monjas. Ahora usted puede entender porqué decimos "Ahimsa Parmo Dharma" (La no violencia es religión suprema), porque observando ahimsa estamos protegiendo la vitalidad del alma.

 El resumen del número de paryaptis y de prans en varios Jivas. Capacidades Paryaptis Prans Ekendriya - ésos que tienen un sentido 4 4 Dwindriya - ésos que tienen dos sentidos 5 6 Treindriya - ésos que tienen tres sentidos 5 7 Chaurindriya - ésos que tienen cuatro sentidos 5 8 Asangni Panchendriya- ésos que tienen cinco sentidos sin una mente 5 9 Sangni Panchendriya- ésos que tienen cinco sentidos con una mente 6 10

AJIVA:  Cualquier cosa que no tiene la vida o un sentido es Ajiva.

 De Ajiva los medios literalmente sin un alma y por lo tanto, no pueden acumular ninguna karma. No tienen ningún nacimiento, muerte, placer, o dolor; son achetan (inerte).

Los ejemplos de Ajivas son: una caja, un coche, un ventilador, una televisión, un marco de la foto, un hierro, un reloj, un etc.

La filosofía jaina ha dividido a los Ajivas en las cinco categorías siguientes:

(1) Dharmastikay (medio del movimiento). 

 2) Adharmastikay (medio del resto). 

(3) Akashastikay (Espacio).

(4) Pudgalastikay (Materia). 

(5) Kal (Tiempo).  

1.DHARMASTIKAY Dharmastikay se forma a partir de dos palabras: Dharma + Astikay. El término Dharma aquí no refiere a la religión, sino a medios, el medio del movimiento. Astikay significa la colección de espacios. Dharmastikay denota el medio del movimiento para las cosas en el universo. En ausencia de este medio, Jivas y otras cosas no podrían moverse. Este medio prevalece en lok, pero está ausente en alok. 2. ADHARMASTIKAY Este término también se forma de dos términos: Adharma + Astikay. Aquí otra vez, Adharma no refiere a una carencia de la religión, sino que significa algo el medio del resto. En ausencia de este medio, los jivas y otras cosas se moverían continuamente. Este medio también prevalece en lok, pero está ausente en alok. 3. ÄKÄSHTIKAY Äkäshtikay se forma de dos palabras: Äkäsh y Astikay. El espacio entero en el universo se llama Äkäsh. En el Jainismo, Akash se divide en dos porciones: Lokakash (Lok) y Alokakash (Alok). Jiva, Pudgal, Kal, Dharmästikäy, y Adharmästikäy existen solamente en Lokäkäsh. Alokakash es un espacio vacío y no contiene ningún Jiva, Pudgal, kal, Dharmästikäy, y Adharmästikäy. 4. PUDGALASTIKAY La palabra Pudgal se compone de dos términos: Pud significa la división de la adición y de los medios del galón. Es decir qué cambia continuamente por la adición y/o la división se llama el Pudgal o la materia. Todas las materias en el universo se llaman Pudgals. Un pudgal tiene una forma.

 Un pudgal puede ser experimentado tocando, probando, oliendo, o viendo. Como Jiva, Pudgal es también móvil. Las partículas karman que unen a nuestras almas son las pudgal.

Pudgal se puede dividir y subdividir solamente hasta cierto punto. Esta parte más pequeña indivisible de pudgal se llama Paramänu. Un paramänu es mucho más diminuto que incluso un átomo. Cuando un Paramänu se une al pudgal principal, se llama un Pradesh. Este el paramänus secundario-atómico es demasiado minucioso para ser detectado por la visión normal, pero pueden ser combinados.

 Así, cuando un paramänu se combina con el otro paramänus, se llaman un skandha. Una parte de un skandha se llama el desh. Tales skandhas pueden ser grandes o pequeños. Los skandhas pequeños pueden ser invisibles al ojo, pero pueden ser vistos cuando las combinaciones son más grandes.

KAL El Horario de Greenwich de Käl, que trae adelante cambia. Un niño hace una persona joven, una persona joven hace una vieja persona, y la vieja persona muere. Es decir algo que es nuevo viejo, se usa, y se rasga con el tiempo. Todos estos cambios implican el tiempo. El último, el presente, y futuro son los diversos modos del tiempo y se miden en los términos de los años, de los meses, de los días, de las horas, de los minutos o de los segundos. Para todos los propósitos prácticos al segundo sucede ser la medida más pequeña del tiempo. El Jainismo sin embargo, reconoce una medida muy minúscula del tiempo conocida como samay que sea una parte pequeña infinita de un segundo. Los siguientes son las medidas del tiempo según lo adoptado por el Jainismo:

 Tiempo indivisible = 1 Samay (las unidades de medida más finas) Samayas Incontable = 1 Ävalikä 16777216 Ävalikäs = 1 Muhurt 30 Muhurtas = 1 día y noche 15 días y noches = 1 Paksha 2 Pakshas = 1 Mes 12 Meses = 1 Año Años incontables = 1 Palyopam 10 Crores de Crores de Palyopams = 1 Sägaropam 10 Crores de Crores de Sägaropams = de l Utsarpini o 1 Avasarpini. 1 Utsarpini + Avasarpini = 1 Kälchakra (un ciclo del tiempo).

 

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