SamanSuttam
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Samiti-Guptisutra
Avasyakasutra
Saman Suttam
24. Sramanadharmasutra. Preceptos.
(a) Samata. Ecuanimidad.
l tti del samjado del tti de Samano, tti del vidarago del tti del sadhu del muni del risi. Suvihidanam de Namani, tti del damto del bhadamta del anagara.
(336) Sramana, Samyata, Rsi, Muni, Sadhu, Vitaraga, Anagara, Bhadanta y Danta, éstas son designaciones usadas para los monjes con comportamientos ideales.
(336) Siha-gaya-vasaha-miya-pasu, maruda-suruvahi-mamdarimdu-mani. Khidi-uragamvarasarisa, sahu del parama-paya-vimaggaya.
(337) Los monjes que están en la búsqueda del camino supremo de la liberación, se parecen a un león (por la falta de miedo), a un elefante (en dignidad), a un toro (en fuerza), a un ciervo (en rectitud), a un animal (en la libertad de los apegos), al viento (en estar sin compañeros), al sol (en brillo), a un océano (en serenidad), a la montaña de Mandara (en firmeza), a la luna (en frescura), a un diamante (en lustre), a la tierra (en paciencia), a una serpiente (en estar sin hogar) y al Cielo (en no ser dependiente).
(337) Asahu del ime de Bahave, sahuno del vuccamti del loe. Tti del sahu del asahum del lave del Na, alave del tti del sahu del sahum.
(338) En este mundo, hay muchos pseudo-monjes.
Ellos no deben ser llamados monjes; pero un monje verdadero solamente debe ser llamado monje.
(338) Nanadamsanasampannam, rayam del tave del ya del samjame. Evamgunasamauttam, sahumalave del samjayam.
(339) Una persona que tiene conocimiento (correcto) y la fe (correcta), logra el dominio de sí mismo, las penitencias, y la verdad tiene todas estas virtudes, y debe ser llamada monje.
(339) Samano del mundiena del Na VI, bambhano del omkarena del na. Rannavasenam del muni del Na, tavaso del na del kusairena.
(340) Una persona no se hace monje simplemente afeitándose la cabeza, un brahmán repitiendo el mantra de Omkara, a un monje residiendo en un bosque, ni un ermitaño usando la ropa tejida de hierba del darbha.
(340) Hoi del samano de Samayae, bambhano del bambhacerena. Hoi del muni del ya de Nanena, tavaso del hoi del tavena.
(341) Una persona hace un Stramana de ecuanimidad, un brahman por su celibato, un Muni por su conocimiento y un asceta por sus austeridades.
(341) Agunehisahu del sahu de Gunehi, mumcasahu del sahuguna del ginhahi. Appagamappaenam de Viyaniya, pujjo samo sa del ragadosehim del jo.
(342) Una persona se hace un monje por sus virtudes, y un pseudo-monje por la ausencia de virtudes; por lo tanto domine todos las virtudes de un monje y esté libre de todos los vicios de un pseudo-monje; conquiste a su uno mismo con el uno mismo.
Él que posee ecuanimidad frente a los apegos y al odio es digno de veneración.
(342) Anuratta de Dehadisu, kasayasamjutta del visayasatta. Sutta de Appasahave, sammaparicatta del sahu del te.
(343) Esos monjes que se unen a su cuerpo, adictos a los placeres sensuales, poseídos de pasiones, y no conocedores de lo que se refiere a su propia naturaleza están ciertamente desprovistos de coraje
(343) Kannehim del sunei de Bahum, pecchai del acchihim del bahum. Savvam del suyam del dittham del ya del Na, akkhaumarihai del bhikkhu.
(344) Un monje oye mucho a través de sus oídos, y ve mucho con sus ojos; pero todo que él ha visto y oído no merece ser narrado.
(344) Sajjhayajjhanajutta, tu del payamam del te del suyamti del na del rattim. Cimtamita de Suttattham, gacchamti del na del vasam del niddaya.
(345) Los monjes no duermen mucho a la noche, mientras se comprometen a estudiar las escrituras y a la meditación.
Siempre reflejan el significado de los preceptos.
(345) Nirahamkaro de Nimmamo, cattagaravo del nissamgo. Savvabhuesu del ya de Samo, thavaresu a del tasesu.
(346) Los monjes (verdaderos) están libres de apegos, vanidad, compañerismo y egoísmo, tratan imparcialmente e igualmente a todos los seres vivos, móviles o inmóviles.
(346) Dukkhe del suhe de Labhalabhe, taha del marane del jivie. Nindapasamsasu de Samo, manavamanao del taha.
(347) Un monje verdadero mantiene su ecuanimidad, en el éxito y en el fracaso, en la felicidad y en la miseria, en la vida y en la muerte, en la censura y en la alabanza, en el honor y en la deshonra.
(347) Kasaesu de Garavesu, ya del dandasallabhaesu. Hasasogao de Niyatto, abandhano del aniyano.
(348) Él no está influído por el honor, las pasiones, el castigo, la aflicción y el miedo; él está imperturbable y desatado, y libre de risa y de pena.
(348) Boe del iham de Anissio, anissio del paraloe. Ya de Vasicandanakappo, taha del anasane del asane.
(349) Él no está interesado en este mundo, ni en el próximo.
Él es indiferente al alimento o al ayuno. No le importa si su pié está manchado con la goma de la sandalia, o cortado por un hacha.
(349) Darehim de Appasatthehim, pihiyasavo del savvao. Ajjhappajjhanajogehim, pasatthadamasasane.
(350) De esta manera, un monje previene la afluencia de karmas
y absorbe en su uno mismo un control y una disciplina rigurosos con su meditación espiritual.
(350) Dussejjam del pivasam de Khuham, bhayam del araim del siunham. Avvahio de Ahiyase, halam del maha del dukkham del dehe.
(351) Él debe llevar padecer hambre, sed, tierra incómoda para el sueño, frío, calor, intranquilidad y miedo.
La mortificación del cuerpo es lo más fructífero.
(351) Tavokammam del niccam de Aho, vanniyam del savvabuddhehim. Vitti del lajjasama de Jaya, bhoyanam del ca del egabhattam.
(352) Oh: todos los hombres doctos han dicho que para observar penitencia constantemente, es necesario siempre mantener dominio de sí mismo, y tomar alimento solamente una vez al día.
(352) Vanavaso del kahadi de Kim, uvavaso del vicitta del kayakaleso. Ajjhayanamonapahudi, samanassa del samadarahiyassa.
(353) ¿Cuál es el sentido de residir en un lugar solamente, de la mortificación del cuerpo, de diversos tipos de ayuno, del estudio de las escrituras, de guardar silencio etc., a un monje que esté desprovisto de ecuanimidad?
(353) Cuidado del parinivvude de Buddhe, samjae de la Virginia del nagare de los gae del gama. ¡Buhae de Samtimaggam ca, samayam Goyama! pamayae del mA.
(354) El monje debe controlarse, independientemente de si viva en una aldea o en una ciudad, y él debe predicar el camino de la paz; Oh: Gautama!, tenga cuidado todo el tiempo.
(354) Dissai del ajja del jine del hu del Na, magadesie del dissai de los bahumae. ¡Pahe del neyaue de Sampai, samayam Goyama! pamayae del mA.
(355) La gente futura dirá que no se ve "ningún Jina actualmente”. Hay que estar siempre en el camino espiritual correcto.
Tenda cuidado siempre.
(355) (b) Vesa-Linga Aspecto Externo O Marcas Que distinguen Appamano de Veso VI, vattamanassa del asanjamapaesu. Pariyattiyavesam de Kim, khajjamtam del marei del na del visam.
(356) La ropa no es ninguna prueba de que una persona sea automática; ¿Una persona sin autodominio no usa la misma ropa? ¿El veneno no mata a la persona que lo tragua, incluso si él cambia su ropa?
(356) Logassa de Paccayattham ca, nanavihavigappanam. Gahanattham ca, limgapaoyanam de Jattattham del loge.
(357) Pruebe las varias clases de desgaste de la ropa para ganar la confianza de otras. Una marca que se distingue es útil a una persona, que el uno mismo se frene para demostrar a la gente que él es un monje.
(357) Bahuppayarani de la Virginia de Pasandilimgani, Virginia del gihilimgani. Mudha del vadamti de Ghittum, tti del mokkhamaggo del limgaminam.
(358) Los tontos puestos en varios tipos de ascetas o de cabezas de familia no verdaderos sostienen que esa marca externa proporciona el camino de la liberación.
(358) Virginia del kudakahavane del ayantie del asare del SE del jaha del mutthi de Pulleva. Veruliyappagase de Radhamani, janaesu del ya del hoi de los amahagghae.
(359) Él, que está desprovisto de fuerza como un puño hueco, no tendrá ningún respeto por los sabios que conocen la verdad.
(359) Padhamalimgam de Bhavo hola, paramattham del jana del ca del davvalimgam del na. Karanabhudo de Bhavo, bimti del jina del gunadosanam.
(360) Sepa que es el estado mental, y no la ropa de primera marca lo que distingue a la espiritualidad.
El estado de los Jinas es el estado mental que origina virtudes.
(360) Bhavavisuddhinimittam, kirae cao del bahiragamthassa. Vihalo de Bahiracao, abbhamtaragamthajuttassa.
(361) La renuncia de posesiones externas es la causa de la pureza mental. La renuncia de posesiones externas es vana si no se combina con la resolución interna del no-apego.
(361) Asuddhe de Parinamammi, jai del ya del bahire del mumcei del gamthe. ¿bahiragamthaccao, kunai del kim del bhavavihunassa?
(362) ¿Si un monje que es de mentalidad impura, renuncia a todas las posesiones externas, qué puede tal renuncia hacer a alguien que está desprovisto de la condición mental apropiada?
(362) Dehadisamgarahio, sayalaparicatto del manakasaehim. El rao del appammi de Appa, bhavalimgi del sa tiene sahu.
(363) Uno, que está enteramente libre de pasiones como el orgullo etc. y poseído de un alma que se absorbe en sí mismo, es un monje verdadero.
