SamanSuttam
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Saman Suttam
18. Samyag-Darsana-Sutra Preceptos De la Fe Derecha (a) Vyavahara-Samyaktava: Niscya-Samyaktva Sammattarayanasaram, bhaniyam del mokkhamaharukkhamulamidi. Nicchaya-vavaharasaruvadobheyam del janijjai de Tam.
(219) La fe correcta es la base de las tres joyas; es la raíz del gran árbol de la liberación; tiene que ser entendida a partir del punto de vista verdadero (Niscaya-naya) y del punto de vista empírico (vyavaharanaya).
(219 Saddahanam de Jivadi, pannattam del jinavarehim del sammattam. Nicchayado de Vavahara, sammattam del havai del nam del appa.
(220) El Señor Jina ha dicho que desde el punto de vista empírico, la fe correcta es la fe en la existencia de la existencia del alma y los otros principios (Tattvas).
Desde el punto de vista verdadero, el alma tiene que esforzarse para tener la fe correcta.
(220) Atore el sammam del tam del monam, monam del hoi del tamiha del sammam del atasco. Iyarassa u, sammattaheu VI de Nicchayao del sammam.
(221) Desde punto de vista verdadero, el condición de ser monje constituye lo correcto y lo correcto constituye la condición de ser monje.
Pero desde el punto de vista práctico, la causa de lo correcto se llama la Fe Correcta.
(221) Nam de Sammattavirahiya, nam del caranta del tavam del uggam del sutthu VI. Vohilaham del lahanti del Na, vasasahassakodihim del avi.
(222) Esas personas que están desprovistas de la fe correcta, no obtendrán conocimiento correcto, incluso si practican penitencias severas mil años.
(222) Bhattha de Damsanabhattha, nivvanam del natthi del damsanabhatthassa. Cariyabhattha de Sijjhamti, sijjhamti del na del damsanabhattha.
(223) No hay liberación para una persona desprovista de fe correcta.
(223) Nivvanam del lahei del damsanasuddho del suddho de Damsanasuddho. Puriso de Damsanvihina, laham del icchiyam del tam del lahai del na.
(224) Él que tiene fe correcta es ciertamente puro; él que se posee la fe correcta logra la liberación.
Una persona desprovista de fe correcta, no logra el resultado deseado (es decir la liberación).
(224) Lambho del ya de Sammattassa, lambho del jo del havejja del ya del telokkassa. Sammaddamsanalambho, telokkalambhado del khu del varam.
(225) Si en una mano hay un logro de la fe correcta, y en la otra un logro de todas las tres regiones del mundo, el logro anterior es preferible al último.
(225) Bhanienam del bahuna de Kim, col rizada de los gae del naravara del siddha del je. Bhaviya del je VI de Sijjhihimti, sammamahappam del janai del tam.
(226) Debido a la magnanimidad de la fe correcta, muchas personas lograron la liberación.
(226) Lippai del na del salilena de Jaha, sahavapayadie del kamalinipattam. Lippai del na del bhavena de Taha, sappuriso del kasayavisaehim.
(227) A causa de su misma naturaleza, una hoja de loto permanece sin tocar el agua.
Semejantemente, así es una persona de conducta correcta no afectada por las pasiones.
(227) Uvabhogamimidiyehim, davvanamacedananamidaranam. Sammaditthi del kunadi del atasco, nijjaranimittam del savvam del tam.
(228) Cualquier uso de objetos debe hacerse teniendo en cuenta la fe correcta, y el lanzamiento de karmas.
(228) Sevai del na de Sevamto VI, koi del sevago del asevamano VI. Kassa VI, del na del ya del payarano del tti hoi de Pagaranacettha tan.
(229) Un hombre de fe correcta uniforme al utilizar un objeto, no goza de él; mientras que otra persona goza de el objeto.
Una persona que actúa en una obra de teatro, no se transforma en ese personaje.
Un creyente adecuado piensa en su alma, y sigue estando siempre no afectado por lo que pasa alrededor de él.
(229) Uvemti del samayam del kamabhoga del Na, uvemti del vigaim del bhoga del yavi del na. Ya del pariggahi del ya del tappaosi de Je, tan uvei del vigaim del moha del tesu.
(230) Los objetos de disfrute de los sentidos no producen ecuanimidad o perversión.
Él que tiene apegos o aversión para objetos se hace (mientras goza de ellos) pervertido debido a sus ideas erróneas.
(230) (b) Samyagdarsana-Anga Requisitos esenciales de la fe derecha Ya del amudhaditthi del nivvitigiccha del nikkamkhiya de Nissamkiya. Thirikarane de Uvabuha, attha del pabhavane del vacchalla.
(231) Los ocho requisitos esenciales de la fe correcta son:
ausencia de duda,
ausencia de deseo,
ausencia de desprecio,
ausencia de confusión,
ausencia de creencias en sectas heréticas,
estabilización,
afecto
y exaltación.
(231) Jiva de Sammaditthi, tena del nibbhaya del homti del nissamka. Sattabhayavippamukka, jamha tamha du nissamka.
(232) Las personas que tienen fe corrrecta están libres de dudas, y son por lo tanto audaces.
Debido a su libertad de siete miedos, están libres de dudas.
(232) (Nota:- Los siete miedos son:
miedo a la vida en la Tierra,
miedo a la vida próxima,
miedo a ser desprotegido,
miedo a la ausencia de control,
miedo al dolor,
miedo a los accidentes
y miedo a la muerte.)
Kamkham del karedi de Jo du na, savvadhammesu del taha del kammapjhalesu. Tan ceda del nikkamkho, muneyavvo del sammaditthi.
(233) Una persona que no tiene ningún espacio para los frutos de los karmas, tienen fe correcta.
(233) ¿Ningún puyam del na del sakkiyamicchai, passamsam del kuo del vandanagam del ya del na VI? Tavassi de los suvvae de los samjae del SE, bhikkhu ayagavesae sa del sahie.
(234) ¿Él que no desee ningún honor, ninguna adoración, incluso ningún saludo, cómo deseará alabanzas?
Él que tiene autodominio, observa los votos correctamente, practica penitencias y búsquedas para conocer la naturaleza verdadera del alma, es un verdadero monje.
(234) Khai-puya-laham, joi del kimicchase del sakkaraim. Paraloyam del jai de Icchasi, paraloye del tujjha del kim del tehim.
(235) Monje, si usted desea la dicha del Otro Mundo, ¿por qué usted
busca la fama, la adoración, el disfrute y el honor en este mundo? ¿Qué uso le dará al mundo próximo?
(235) Juguppam del karedi del na de Jo, dhammanam del savvesimeva del ceda. Tan nivvidigiccho del khalu, muneyavvo del sammaditthi
(236) El que no exhibe desprecio o repugnancia hacia alguna cosa, dicen que es un creyente adecuado, sin ningún desprecio o repugnancia.
(236) Asammudho del havai de Jo, savvabhavesu del sadditthi del ceda. Tan amudhaditthi del khalu, muneyavvo del sammaditthi.
(237) Los que están totalmente desprovisto de ideas erróneas en cuanto a la naturaleza de las cosas, no son engañados en estos temas.
(237) Damsanenam ca, ya de Nanenam del taheva del carittenam. Muttie de Khantie, ya del bhavahi del vaddhamano.
(238) Puede usted prosperar con la ayuda del conocimiento (correcto), la fe (correcta) y la conducta (correcta), así como también con el perdón y la libertad de la esclavitud de los karmas.
(238) Chadae ningún lusajja del ya VI, pagasanam ca del sevejja del na del manam. Kujja del parihasa del panne del yavi del Na, viyagarejja del siyavada del ya del na.
(239) El hombre sabio no debe encubrir el significado de un texto sagrado ni debe tergiversarlo; él no debe tener orgullo o una tendencia exhibicionista; no debe reírse de alguna persona o conceder palabras de bendición hacia cualquier persona.
(239) Duppauttam del kai del pase de Jattheva, manasenam del adu del vaya del kaena. Padisaharejja del dhiro de Tattheva, khippamivakkhalinam del ainnao.
(240) El hombre sabio, debe retirarse de todo lo que es incorrecto, como un caballo de buena raza se retira de la pista por las riendas.
(240) Maham del annavam del silicio del hu de Tinno, firamagao del citthasi del puna del kim. ¡Gamittae del param de Abhitura, goyama del samayam! pamayae del mA.
(241) Oh Gautama, cuando usted ha cruzado el océano, por qué entonces usted viene a la orilla?
No se quede satisfecho, incluso por un momento.
(241) Bhatto del dhammiesu de Jo, paramasaddhae del kunadi del anucaranam. Jampamto de Piyavayanam, bhavvassa del tassa del vacchallam.
(242) Bhavya es la persona que respeta a los personajes religiosos, los sigue con una sensación de gran fe, y les pronuncia palabras loables, y de afecto.
(242) Ya de Dhammakahakahanena, anavajje del cavi del bahirajogehim. Pahavidavvo de Dhammo, dayanukampae del jivesu.
(243) La iluminación de la religión, se demuestra por ejemplo en la narración de historias religiosas, por el funcionamiento de las austeridades externas desapasionadas, y en demostrar misericordia y compasión hacia los seres vivos.
(243) Dhammakahi de Pavayani, ya del tavassi del nemittio del vai. Kavi del ya del siddho de Vijja, bhaniya del pabhavaga del attheva.
(244) Alguien quién realiza un discurso religioso, o que narra historias religiosas, o que lleva a cabo discusiones con los rivales, uno que lee presagios, que hace penitencias, que posee energías milagrosas, que es poeta, estos ocho tipos de personan contribuyen a propagar la religión.
