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Saman Suttam

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Saman Suttam

 

 10. Samyamasutra Preceptos

 (121)En Uno mismo-Alojamiento Veyarani del nai de Appa, appa yo kudasamali. Dhenu del kamaduha de Appa, appa yo vanam del nandanam.

(122) Mi alma es para mí el río Vaitarani y el árbol espinoso Salmali. Pero está para mí la vaca Kamadhenu  y también el jardín divino Nandanavana.  

(122) ya del vikatta del katta del appa, ya del suhana del ya del duhana. Mittamamittam ca, supatthio de Appa del dupatthiya. 

(123) El alma es el hacedor de las acciones,  disfruta  la felicidad,  y padece la miseria.

Es su propio amigo cuando actúa correctamente,  y su enemigo cuando actúa incorrectamente.  

(123) Sattu del ajie de Egappa, ya del indiyani del kasaya. Jahanayam del jinittu de Te, muni del aham del viharami.  

(124) Su  uno mismo no conquistado,  sus  pasiones no conquistadas, y sus órganos incontrolados, son sus propios enemigos.

Oh: monje que los conquista, me inclino a él.  

(124) Sahassanam del sahassam de Jo, jine de los dujjae del samgame. Appanam del jinejja de Egam, jao del paramo del SE del esa.  

(125) Uno puede conquistar a millares  de enemigos en una batalla invencible; pero la victoria suprema consiste en la conquista sobre su uno mismo. 

 (125) Jujjhahi de Appanameva, bajjhao del jujjhena del te del kim. Appanam de Appanameva, suhamehae del jaitta.  

(126) Lucha contra tus inclinaciones negativas.

 ¿Cuál es la buena lucha interna contra los enemigos externos?

Uno puede conseguir la felicidad suprema conquistando a su propio uno mismo.  

(126) Dameyavvo del ceva de Appa, duddamo del khalu del hu del appa. Hoi del suhi del damto de Appa, ya del parattha del loe del assim. 

 (127) Uno debe conquistar a su propio uno mismo, porque es difícil conquistarlo.

Él que  ha conquistado a su propio uno mismo,  logra la dicha en este mundo,  así como en el Otro Mundo.  

(127) Varam yo damto del appa, ya del tavena del samjamena. Dammamto del parehim de Maham, ya del vahehi del bandhanehim.

(128) Debo conquistar a mi uno mismo por la contención  y la penitencia.  

(128) Kujja del viraim de Egao, pavattanam del ya del egao. Niyattim ca, pavattanam de Assamjame del ya del samjame.  

(129) Uno debe muchas veces cambiar de dirección.

Uno debe practicar el dominio de sí mismo. 

(129) El ya, pavattane del pavakamma. Niccam del rembhai del bhikkhu de Je, mandale del acchai del na del SE.  

(130) El apego y la aversión son  dos pecados que conducen a uno a cometer transgresiones.

Ese monje que los domina  no vagará en esta existencia mundana.  

(130) Ya del jhanena del ya de Nanena, nirubhanti del bala del ya del tavobalena. Imdiyavisayakasaya, rajjuhim de la Virginia del turaga del dhariya. 

(131) Así como  un caballo puede ser controlado,  los placeres y las pasiones sensuales se pueden controlar por el conocimiento, la meditación,  y la energía de la penitencia. 

(131) Puvanita de Uvasamam, jinacarittasarisam pi del gunamahata. Kasaya de Padivatemti, saragtthe del SE del puna del kim. 

(132)  Que efectos negativos pueden causar  en los monjes las pasiones y los apegos.  

(132) Uvasamtakasao de Ih, padivayam del puno VI del anantam del lahai. Visasiyavvam del bhe del hu del Na, kasayasesammi del theve VI. 

(133) Incluso en uno que ha reprimido todas sus pasiones, puede tener  una degeneración espiritual terrible, por algunos remanente de pasiones que todavía continúan.  

(133) Vanathovam de Anathovam, kasayathovam ca del aggithovam. Visasiyavvam del bhe del hu del Na, hoi del bahu del tam del hu del thovam pi. 

(134) Uno no debe tener una pasión leve, porque puede crecer y nos puede perjudicar 

(134) Panasei del pim de Koho, vinayanasano del mano. Nasei del mittani del maya, savvavinasano del loho.  

(135) La cólera destruye al amor, el orgullo destruye a la modestia, el engaño destruye a la amistad; la avaricia es destructiva de todo.  

(135) Koham del hane de Uvasamena, jine del maddavaya del manam. Ca'jjavabhavena de Mayam, jine del samtosao del lobham.

(136) Uno debe poner fin a la cólera con calma, al orgullo con modestia, al engaño con sinceridad,  y a la avaricia con la alegría.  

(136) Saamgai del kumme de Jaha, samahare del dehe del sae. Mehavi del pavaim de Evam, samahare del ajjhappena.  

(137) Una tortuga se protege guardando todos sus miembros dentro de su propio cuerpo.

Un hombre sabio se protege semejantemente contra el mal, retirándose del mismo . 

 (137) Virginia del janamajanam del SE, payam del ahammiam del kattum. Khippamappanam de Samvare, samayare del na del tam del biyam. 

(138) Cuando un hecho no correcto se ha cometido, consciente o inconsciente, uno debe controlarse inmediatamente para no cometer tal acto otra vez.

(138) Bhikku de Dhammarame, dhammasarahi dhiiman. Dante de Dhammaramarae, bambhacerasamahie.

 (139) Un monje que es un conductor valeroso de la religión, absorbido en el placer de la religión, disciplinado y devoto del celibato, vaga en el jardín de la religión.