SamanSuttam
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Saman Suttam
26. Samiti-Guptisutra Preceptos en el esmero (Samiti) y el Uno mismo-Control (Gupti) (a) Asta-Pravacana-Mata Ocho Preceptos De la Madre Iriyabhasesana'dane, iya del samii del uccare. Vayagutti de Managutti, atthama del ya del kayagutti.
(384) La vigilancia en la caminata, discurso, pedir limosnas, etc. son cinco Samitis (actos de cuidado) así como también: el control de la mente, el control del discurso y el control del cuerpo (es decir acciones) son tres guptis. Todos son ocho en número.
(384) Nanadamsanacarittam del pavayanamadao del attha de Edao. Munino del sada de Rakkhamti, payadao de la Virginia del puttam del mada.
(385) Estos ocho se llaman pravacanamata (preceptos de la madre). Apenas como una madre diligente protege a su hijo, así proteje el conocimiento correcto, la fe correcta y la conducta correcta del monje.
(385) Samiio del pamca de Eyao, pavattane del ya del caranassa. Vutta del niyattane de Gutti, savvaso del asubhatthesu.
(386) Los cinco tipos de vigilancias significan para la práctica de la vida religiosa, los tres controles (guptis) para la prevención de cada cosa pecaminosa.
(386) Guttassiriyai de Jaha, samiyassa del taheva del dosa del homti del na. Ppamayam de Guttitthiya, sacetthassa del samu del rumbhai.
(387) Uno quién practica el gupti no es tocado por los defectos que pertenecen a Samiti, también uno quién practica el samiti; no tiene los defectos del gupti. Un gupti pone ciertamente un acto de negligencia de parte de uno quién está emprendiendo una actividad,
(387) Jivo de la Virginia del jiyadu de la Virginia de Maradu, himsa del nicchida del ayadacarassa. Bandho del natthi de Payadassa, samidisu del himsamettena.
(388) La persona que es descuidada en sus actividades es ciertamente culpable de la violencia, independiente de si el ser vivo sigue estando vivo o muere; por otra parte, la persona que tiene cuidado en la observación de samitis no experimenta ninguna esclavitud kármica, simplemente porque la matanza no ha ocurrido en conexión con sus actividades.
(388) Tu del ja del samitassa del himsa de Ahacca, bhavato u del na del hoti del davvato del sa. Asamjatassa del tu del himsa de Bhavena, vadheti del sada del na del satte de la Virginia VI del je. Bhavijja del jada del tasseva de Sampatti, ya del bhavato del khalu del davvahimsa del sa. Hojja del na del jada de Ajjhatthasuddhassa, va'himsa del duhato del jogo del vadhena.
(389 y 390) Un monje que está observando los Samitis, es decir, vigilante sobre sus actividades puede cometer himsa (lesión) con descuido; en tal caso, hay solamente violencia externa (Dravya-Himsa) y no el interno.
Por otra parte, una persona negligente es culpable de la violencia interna (Bhava-Himsa) aunque no se cause ninguna violencia externa.
Cuando la lesión se causa con negligencia de una persona, si él sea ascético habrá ambos tipos de violencia externa (física) así como interna (mental).
Si un monje en su observancia del samitis no causará violencia debido a la pureza de su alma; no habrá ni violencia externa ni violencia interna.
(389 y 390) Pae de Uccaliyammi, niggamanatthae de Iriyasamiyassa. Kulimgi de Abadhejja, jogamasajja del tam del marijja. Tagghadanimitto del Na hola, samae del desio del suhumo VI del bandho. Ya del tti del pariggaho de Muccha, pamanado bhanido.
(391 del ajjhappa y 392) Si se aplasta a una criatura viva minúscula accidentalmente, bajo el pié de un monje que tenga cuidado por lo que se refiere a su movimiento, él no atraerá incluso la más leve de la esclavitud kármica (es decir, él no es responsable de esa violencia).
(391 y 392) Jaha de la Virginia de Pauminipattam, sinehagunajutta del lippadi del na del udayena. Lippai del na del samidihim de Taha, iriyamto del kaesu del sadhu.
(393) Como la hoja de loto que posee la característica de la suavidad y no es tocada por el agua; un samitis practicante de monje no es tocado semejantemente por la esclavitud kármica.
(393) Dhammajanani de Jayana u, ceva del palani del dhammassa del jayana. Jayana de Tavvuddhikari, jayana del egamtasuhavaha.
(394) El esmero (Yatana) es la madre de la religión; es también el protector de la religión; ayuda al crecimiento de la religión y la felicidad perfecta.
(394) Citthe del jayam del cuidado de Jayam, jayam sae del jayamase. Bhasamto del bhumjamto de Jayam, bandhai del na del kammam del pavam.
(395) Los karmas malvados no limitarían a un monje que se mueve cautelosamente, que se para cautelosamente, se sienta cautelosamente, duerme cautelosamente, come cautelosamente y habla cautelosamente.
(395) (b) Samiti. Actos del esmero.
Diva de Phasuyamaggena, sakajjena del jugamtarappehina. El pariharamteniriyasamidi de Jamtuna tiene gamanam.
(396) Iryasamiti consiste en caminar a lo largo de un camino y evitar la matanza de criaturas vivas minúsculas.
(396) Vivajjitta de Imdiyatthe, pamcaha del ceva del sajjhayam. Tappurakkare de Tammutti, rie del iriyam del uvautte.
(397) No prestar atención a los objetos de disfrute de los sentidos y caminar cautelosamente para evitar aplastar seres pequeños son hábitos fundamentales de los monjes.
(397) Nota:- Los métodos de estudio son: Lectura de los textos sagrados (vacana), preguntar al profesor (prcchana), revisión y relectura (paravartana), valorar sobre qué se ha estudiado, y las figuras ilustrativas (anupreksa) y la lectura (dharmakatha).
Pana de Tahevuccavaya, samagaya de los bhattatthae. Gacchijja del na del ujjuam de Tam, parakkame del jayameva.
(398) Semejantemente, hay que moverse cautelosamente. Siempre.
(398) Savajjam del puttho del lavejja del Na, mammayam del na del nirattham del na. Virginia del parattha de Appanattha, Virginia del ubhayassantarena.
(399) Incluso cuando está investigado, un monje no debe pronunciar una palabra pecaminosa, sin sentido, o desgarradora.
399) Bhasa del pharusa de Taheva, gurubhuvaghani. Vattavva del na Sacca-vi sa, agamo del pavassa del jao.
(400) El monje no debe utilizar palabras ásperas o hablar para hacer daño a otros seres vivos; incluso si es verdad, porque es un pecado.
(400) Tti del kane del kanam de Taheva, Virginia del tti del pamdage del pamdagam. Tti del rogi de la Virginia VI de Vahiyam, tti de la base del tenam ningunos vae.
(401) Semejantemente, él no debe llamar a una persona tuerta como tuerta, a un eunuco como eunuco, a una persona enferma como enferma o ladrón como a un ladrón.
(401) Vikahadi de Pesunnahasakakkasa-paranimdappappasamsa. el saparahiyam del vajjitta, bhasasamidi tiene kahanam.
(402) El esmero en el discurso (bhasasamiti) consiste en evitar los discursos injuriosos o ridículos que culpan a otros, o a uno mismo, alabanzas o historias increíbles.
(402) Asamdiddham del miyam de Dittham, viyamjiyam del padipunnam. Ayampiramanuvviggam, attavam del nisira del bhasam.
(403) Un monje sabio hablaría lo que él ha visto; su discurso debe ser breve, libre de ambigüedad, expresado claramente, e incapaz de causar ansiedad.
(403) Muhadai de Dullaha u, dullaha del muhajivi VI. Muhajivi de Muhadai, soggaim del gacchamti del dovi.
(404) Es difícil encontrar donantes de limosnas intachables; es más difícil encontrar a uno que vive pidiendo limosnas intachablemente; ambos lograrán el estado feliz en el nacimiento siguiente.
(404) Uggama-uppadana-esanehim, Virginia del sajjam del uvadhi del ca del pimdam. Munino del ya de Sodhamtassa, samidi del esana del parisujjhai.
(405) El monje, que pide una comida, un objeto o un lecho, practica en un sentido verdadero el esmero (samiti) por lo que se refiere a la petición de limosnas.
(405) Balausauattham del Na, tejattham del sarirassuvacayattha del na. nanatthasamjamattham, bhumjejja del ceva del jhanttham.
(406) Un monje no debe tomar el alimento para el placer, de mejora corporal, sino para la adquisición del conocimiento, del dominio de sí mismo y de la meditación.
(406) Pupphesu del dumassa de Jaha, rasam del aviyai del bhamaro. Kilamei del puppham del ya del Na, tan appayam del pinei del ya. Mutta del samana de Emee, sahuno del samti del loe del je. Pupphesu de la Virginia de Vihamgama, danabhattesaneraya.
(407 y 408) Como las abejas que no dañar a las flores y se satisfacen, semejantemente, en este mundo los monjes deben observar correctamente el código de conducta monástica y estar libres de todas las posesiones.
Se comprometen a pedir comida y otras cosas a los cabezas de familia, sin ser una carga para ellos, como las abejas procuran el alimento de las flores.
(407 y 408) Ahakamma-parinao, hoi del bamdhao del phasuyabhoi VI. Gavesamano de Suddham, suddho del ahakamme VI tan.
(409) Un monje que entretiene su mente en la idea del tener una comida violentamente preparada; ata karmas incluso si él está teniendo realmente una comida no-violentamente preparada.
Por otra parte, un monje que busca siempre una comida no-violentamente preparada pura es puro, y libre de culpas, incluso si él consigue una comida violentamente preparada.
(409) Padilehitta de Cakkhusa, jai del jayam del pamajjejja. Virginia del nikkhivejja de Aie, saya del samie del duhaovi.
(410) Si un monje atento emprende la inspección visual y la limpieza requeridas mientras recibe o se coloca abajo de cosas, él practica siempre el samiti doble en cuestión (es decir, samiti por lo que se refiere a recibir y a poner cosas).
(410) Dure del accitte de Egamte, visalamavirohe del gudhe. Uccaradiccao, padithavaniya tiene samidi.
(411) Un monje debe elegir un lugar solitario, libre de insectos y de hierba, espacioso, para la observancia del Utsarga Samiti.
(411) (i) Gupti Uno mismo-Control Samrambhasamaramhe, ya del taheva del ya del arambhe. Tu del pavattamanam de Manam, jai del jayam del niyattejja.
(412) Un monje atento debe evitar que su mente se complazca en pensamientos malvados (samrambha), cosas que causen daño a otros (samarambha) y a acciones malvadas (arambha).
(412) Samrambhasamarambhe, ya del taheva del ya del arambhe. Tu del pavattamanam de Vayam, jai del jayam del niyattejja.
(413) Un monje atento debe controlar su discurso, para evitar decir expresiones malvadas.
(413) Samrambhasamarambhe, ya del taheva del arambhammi. Tu del pavattamanam de Kayam, jai del jayam del niyattejja.
(414) Un monje atento debe tener control sobre su cuerpo.
(415)
Nayarassa del vai de Khettassa, payaro del hoi del ahava del khaiya. Niroho del pavassa de Taha, sahussa del guttio del tao.
(415) Mientras que una cerca protege a un campo, una zanja o una muralla protege a una ciudad, así que los guptis (es decir, control de la mente, del discurso y del cuerpo) protegen a los monjes contra los pecados.
(415) Pavayanamaya de Eya, muni del ayare del sammam del je. Savvasamsara del khippam del SE, pandie del vippamuccai.
(416) Un monje que practica estos ocho preceptos por su conducta corrrecta es una persona sabia que será liberada rápidamente de todos las esclavitudes de la existencia mundana.
