Naturaleza transitoria del universo.
Doce
facetas de la realidad.
Escrito por el GURÚ SHREE
CHITRABHANU.
Observación de la afluencia de vibraciones.
El
aspirante que está pisando la senda para liberarse, debe tener
mucho cuidado.
Hay
un flujo de vibraciones que está fluyendo constantemente en todos
lados.
Es
continuo, que empuja y que tira, de atracción y de rechazo, sube y
bajaa.
¿De
dónde el flujo viene?
De
fuera y adentro, de la sociedad, emociones, estructuras mentales,
etc.
En
este bhavana, la reflexión está en ashrava, para ser enterada de la
clase de afluencia que usted es susceptible.
Muchos pensamientos y sensaciones desagradables han incorporado su
sentido y le están incomodando ya día y noche.
No
permiten que usted esté en un humor dichoso natural.
El
balance es no es la felicidad.
Nuestro
estado verdadero es estar en equilibrio, en felicidad.
La
alegría depende de un cierto estímulo.
La
dicha o felicidad no requiere de nada. Está con su propio uno mismo.
Usted
puede estar tranquilo, limpio y puro, como un lago claro de la
montaña.
Pero
también puede ser usted como un mar tempestuoso, rodando
ocasionalmente en una dirección, y en otras veces rodando en otra
dirección.
Le
excitan o se presiona mucho.
Es un
estado de fluctuación constante.
En
esta reflexión, hay una premisa fundamental:
El
vigilante no es igual a la afluencia que el está mirando.
Usted
está parado detrás del proceso, que está observando.
Usted
utiliza el viveka, el sentido de la discriminación.
Si un
coche no funciona bien, el conductor no se compara con el coche.
Si su
casa es vieja, usted no se identifica con ella.
Si
sus ropas están sucias, usted no se considera sucio.
De
la misma manera, cuando usted nota negatividad, no se identifica
con ella. Esas impurezas no son usted.
Vienen de afuera.
En la
meditación, véase siempre como inocente, limpio, y hermoso. Sin
condición, ámese.
Sin
culpabilidad, véase.
Cuando usted tiene amor por si mismo, podrá experimentar su propia
realización.
Sino, usted puede comenzar a culparse.
Puede
centrarse en el polvo que ha recogido alrededor de su alma, en vez
de en el espejo limpio de la calidad de su alma.
Y
si usted se acepta como pecador (Sinner), vivirá en esa naturaleza
falsa.
Usted
llevará culpabilidad dondequiera que usted vaya.
¿Identificándose
con el que lo ate, como usted podrá liberarse de él?
Recuerde que el pecado, y la culpabilidad, no pertenecen a usted.
Piense en la arogya, como energía dinámica de gran alcance, en salud
espiritual completa.
De
esta manera, la incertidumbre y la confusión mentales, que son las
causas de la mayoría de las enfermedades, desaparecerán.
Usted
medite en la creencia en su pureza natural.
Cuándo usted está solo, por un momento, tranquilo, y nada le está
incomodando.
Como
usted se siente?
Usted
mira la tarde suave, lentamente, que revela sus colores.
¡Que
pacífico y dichoso se siente!
Su
naturaleza verdadera se revela.
¿Porqué?
Porque
nada lo está molestando.
Que
sensación preciosa puede durar cinco minutos, diez minutos, media
hora, pero por lo menos el puede darle una vistazo.
Esto
que dura por algunos minutos, puede dura por un tiempo incluso mas
largo.
Es
una cuestión de extensión.
Tan
breve ojeada le da a uno una cierta convicción, en su paz inherente.
Le da
el valor de pedir, "Si tal vistazo era posible por algunos momentos,
porqué no más de largo?"
Esa
clase de convicción es esencial.
Según
su propia experiencia, usted se mueve adelante en un conocimiento
mas profundo de su propio uno mismo.
Es
una purificación del depósito de nuestra energía.
Hay
tres pasos:
Primero hay una sequía.
Hay
que evaporar todas las vibraciones negativas.
Al
tomar esta medida, uno tiene que tomar una decisión para cerrarse
las puertas, los enchufes, o los callejones a través de los cuales
los agentes contaminadores nuevos podrían entrar. , cuando uno mira
la roca de fondo de su sentido, uno establece claramente en segundo
lugar el fango o el residuo pegajoso para cavarlo hacia fuera y
quitarlo.
Solamente cuando el área está totalmente limpia, el agua dulce
fluye adentro de nuevo.
Para
emprender este proceso, piense a veces en las relaciones cortadas
con la gente por un rato.
Ella
necesita darse un cierto espacio.
Separar es desatar.
Cualquier
cosa que le ata, que le arrastra y tira.
Debido a esto usted no está en su propio espacio.
Algo
está tirando de usted a partir de un extremo, y usted no se siente
cómodo.
Tome
un cierto tiempo para mirarse.
Quítese de situaciones complicadas.
Desátese
de todas las influencias, con la comprensión que usted desea verse
claramente.
La
idea no es escaparse del mundo, sino prepararse para tener una vida
en grande.
¿Y
cómo puede usted ser con cualquier persona, si usted no es primero
con su propio uno mismo?
Déjese estar con sigo mismo, de modo que sepa estar cómodo con
otros.
De
esta manera, usted ve la vida como un laboratorio interno.
Usted
se pone en la prueba, y se hace preguntas penetrantes.
¿"Estoy
cómodo conmigo?
A los
otros los hago felices?
Dondequiera que usted vaya, usted está creando malestar en esas
relaciones.
Intente mientras pueda encontrar un asilo de seguridad.
La
cosa mas difícil es esta:
Si
usted está cómodo con su uno mismo, va a estar cómodo con todos.
Una
vez, había una persona meditando en silencio.
Tres
amigos lo observaron, y bromearon sobre el.
"Que
es lo que hace?" dijeron, riendo. "No hace nada"
Cuando el meditador oyó esto, el les preguntó si se creían que era
fácil meditar.
Uno
de ellos le dijo: "usted no tiene nada hacer.
Yo
tengo muchas responsabilidades, como ir a trabajar, pagar mi
alquiler, cuidar mi casa.
Si
usted tomara mi lugar, me sentaría alegre aquí como usted."
"Muy
bien," convino el meditador. Yo me ocuparé de susu cosas por un mes,
y usted se dedicará a meditar.
El
meditador se empezó a ocupar de todos los asuntos de ese hombre,
como pagar el alquiler etc.
El
otro hombre comenzó a dedicarse a meditar, y al principio sintió
alegría de no tener que cumplir con sus obligaciones.
El
meditador le explicó que únicamente debía recitar la frase:
¿Que
es todo?
Obviamnete, el aprendiz de meditador creyó que era una tarea fácil.
Luego,
comenzó a rectar el mantra.
Después de unas horas se cansó de hacer esto.
Es
muy aburrido, el pensó.
Los
pensamientos de su subconsciente habían comenzado venir, uno después
de otro.
El
pensó en que clase de vida el había vivido, como el había jugado
juegos con la gente, etc.
Cada
cosa se magnificó.
Entonces, deseó volver a tener la vida que tenía.
Los
pensamientos tallan tan profundamente que a veces se sienten como
las espinas y nos dan dolor.
Este
hombre no estaba listo para esa vida.
El le
preguntó al meditador, como podía cambiar sus pensamientos. El
meditador le aconsejó apropiadamente.
Usted
necesita secarse toda esa agua.
Cómo
puede usted ver una buena reflexión, cuando está nublado por tantos
pensamientos confusos y enredados en asuntos superficiales?
Limpie su sentido y entonces usted sentirá su vida."
Cuando
usted medite, usted se pone en contacto con su individualidad.
Usted
mira la manera de la cual usted es vulnerable a los hábitos
negativos.
El
antídoto al ashrava es samvara.
Samvara significa parar, trabar las puertas, y parar la inundación
adentro.
La
llave al samvara es ashrava. Usted no puede parar con eficacia la
afluencia sin primero saber en que consiste.
El
bhavana de Ashrava nos enseña a como observar nuestras debilidades,
nuestras puertas abiertas, y nuestros apegos desenfrenados.
Primero, el kashaya, que significa pasiones internas o los apegos,
tales como la cólera, el orgullo, la avaricia, y enganño.
Son
gángsteres; todos están en la alianza el uno con el otro. Trabajan
de una manera lista. No aparecen siempre de una vez.
Uno
entra a través de la ventana del primero, abre la puerta, y deja a
los otros.
Cada
uno tienen una conexión sutil.
Usted
puede pensar, "Yo tengo solo un pequeño ego."
Pero
si alguien insulta a su ego, eso trae cólera.
Una
persona con ego, tiene cierto engaño también.
Para
evitar que su ego reciba un pinchazo, el hará cosas engañosas.
En
el ego, también hay avaricia, lo que implica el deseo de tener a
otros en una posición subordinada.
Por
otra parte, si se ve a una persona codiciosa, tenga presente que la
cólera va unida a ese vicio.
Estos
cuatro, conocidos como kashaya, abren la puerta en el canal mas bien
que en la precipitación fresca.
Esta
es la primera puerta que debe ser cerrada.
En
segundo lugar, hay una puerta abierta o un yoga llamado ensnarement.
Tiene
un significado especial en este contexto.
Es el
yoga por el cual la mente, la palabra, y el cuerpo son conectados a
cosas.
Tales
cosas tiran constantemente de usted cuando usted está inconsciente.
Por
ejemplo, si usted va de compras, y ve algo que desea, su mente se
llenará de planes para como conseguir el dinero para comprarlo.
Esto
demuestra la manera por la cual los sentidos se conectan con cosas
atractivas, cuando la puerta del yoga es dejada abierta, y produce
ese efecto.
Un
tercer ensnarement se llama pramada, o letargo.
Viene
en tres formas.
Primero,
hay mucho deseo.
La
persona es deseosa y entra en todas las direcciones.
Tal
persona es inconsciente de eso.
No
hay una dirección útil a su vida; el se mueve en un círculo
vicioso.
Se
relaciona con esto una segunda forma de carencia de disciplina.
La
gente que tiende ser perezosa, y no saben utilizar el tiempo.
Tal
persona sabe perder tiempo.
El
puede estar tomando un café por horas, o mirando la televisión
muchísimo tiempo etc.
La
tercera forma de pramada es no cuidarse a uno mismo.
Hay
gente que no valora este regalo hermoso que es la vida humana.
Requiere una cierta disciplina y un cierto trabajo.
Hay
gente que se prepara un plan con una serie de objetivos.
No es
demasiado rígido.
Pero
saben lo que desean lograr en un día, en un mes, en un año, de modo
que puedan utilizar su energía en esa dirección.
El
objetivo es el perfeccionamiento espiritual de la vida, y el
servicio a los seres vivos.
Manteniendo este conocimiento, la mente puede concentrarse en el
trabajo inmediato del actual momento, y traer armonía.
La
cuarta puerta es una trampa interna llamada avirati, la falta de
limitación de las cosas que uno necesita, y las aplicaciones en la
vida.
Para
compensar esta negligencia, el aspirante observa el virati, un voto
para poner un límite en sus posesiones.
Puede
ser un voto para limitar su alimento.
El
puede decir, "Yo voy a tomar solamente tres clases de alimento," o
"Voy a comer solamente dos comidas al día ," o "Yo comeré hoy el
alimento sin sal, insípido." etc.
De
esta manera, la máquina digestiva no consigue ser sobrecargada.
Nuestro
sistema necesita por lo menos tres horas sobre las cuales efectuar
la digestión.
El
fundamento es preservar la salud.
No
hay obligación de copiar la vida de un monje.
Debe
ser hecho según su ambiente.
Es un
freno a la gula, y un estímulo en el progreso de las virtudes.
El
otro es el Mithyathva:
indica
falta de ver la verdad.
La
Semi-verdad se toma como verdad y llega a ser a veces que obliga un
defecto importante.
Puede
atarle, atar, y obsesionar.
La
verdad, por otra parte, es toda la luz; le libera.
Mithyathva
es el ensnarement más serio debido a la manera que se arraiga
adentro.
Éstas
son las cinco entradas que permiten que el shrava fluya de exterior
al interior.
Cuando se dejan abiertas, nuestro sentido puro es vulnerable a los
agentes contaminadores innumerables, a las debilidades internas, y a
los engaños.
El
dogma interno es que usted se acepte, mientras que usted es. Y
obviamente, trabajar para mejorar.
Cuando alguien le critica, usted se siente como si una flecha
perforara su corazón.
Usted
siente dolor psicologico. Usted experimenta miedo, y el miedo le
previene a partir de la vida viva.
Todos
los pecados supuestos llevan a la tristeza.
A
veces la gente tiste busca refugio en las drogas, el alcohol etc.
Cuídese contra cualquier cosa que lo pone triste, presionado, y
falto de salud.
No
permita que ellas se presenten, porque una vez que vengan, las
nubes lo afectarán.
Su
sentido necesita el espacio abierto, claro.
Esa
es su naturaleza -- ser ilimitado, infinito, luminoso.
Meditar en ashrava, ayuda a esto.
Dejarse
invadir por esas tristezas, proviene de la ignorancia de uno mismo.
Hay
muchos anuncios que lo bombardean.
Es
difícil vivir en el mundo; es fácil vivir en el bosque.
Los
aspirantes que viven en la ciudad tiene que tener mas cuidado que
los que se retiraron al bosque.
Para
ellos no hay tentación externa.
Pero
para usted hay tentación constante y usted está aprendiendo
balancearla.
Quizás
la gente se ríe de que usted sea vegetariano.
En
las ciudades hay muchas cosas que estimulan los pecados.
La
televisión nos bombardea con sexo, dolor, complejos, etc.
Hay
que saber soportar la marea antes de que lo engulla.
Una
vez que usted haya cerrado las puertas abiertas, secadas encima de
toda la agua contaminada, y limpiadas hacia fuera de toda la ruina,
entonces usted puede abrirlas otra vez para recibir el aire fresco,
y todo lo bueno.
¿Cuál
es esa precipitación?
Es el
flujo del maitri -- amor, compasión, y comunicación puros. Usted se
siente libre y fluye con todos.
Usted
no está satisfaciendo a la gente para impresionarla.
Usted
satisface para compartir.
Vea
cómo usted satisface fácilmente a la gente cuando no hay sensación
de amargura.
Cuando alguien lo critica, usted podrá aceptarla como indicación que
quizás allí esté algo en usted que todavía no ha desarraigado.
La
crítica puede ser verdadera, o en parte, o no verdadera, pero usted
podrá sacar enseñanzas positivas.
Aprenda a actuar sin kashaya.
Si
usted pone su corazón entero en el trabajo en esto, seriamente,
puede cambiar su estilo de vida.
En
vez de hacer al mundo un valle de la infelicidad, usted puede
transformarlo en un jardín de la felicidad.
Usted
puede vivir en la libertad total.
Libérese de ser conducido por la afluencia de vibraciones negativas.
Usted
está libre de morar en su propio estado natural, fluir en su propia
corriente pura del sentido dichoso.
PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIÓN.
Déjeme ver mi sentido como agua de superficie limpia, clara, y pura.
Cuando estoy parado detrás, puedo mirar la afluencia de vibraciones
negativas.
No
tengo ninguna necesidad que identificar a ellas.
No
pertenecen a mi.
Cuando
estoy en este estado natural, estoy en equilibrio.
La
separación no va lejos; está viniendo a mi propio uno mismo.
Déjeme estar de pié; entonces sabré estar con usted.
La
fe es fundamental.
La
convicción que viene de experiencia interna nos ayuda.
En
vez de hacer el mundo un valle de la infelicidad, puedo
transformarlo en un jardín de la felicidad, con conocimiento.