Naturaleza transitoria del universo

Doce facetas de la realidad  

Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU. 

Necesitamos el alimento para  nuestra mente.

Cuando nuestra mente no consigue buenos pensamientos, las ideas positivas, que son su nutrición, llega a ser débil.

Y apenas mientras que un cuerpo débil es la víctima de cualquier enfermedad o virus, de la misma manera una mente débil puede llegar a ser la víctima de cualquier influencia negativa. 

Una mente débil es más peligrosa que un cuerpo débil.

Si alguien tiene un cuerpo débil, es sensible, el puede tomar  vitaminas, el alimento apropiado, o las posturas del yoga para consolidarlo. 

Pero si la mente llega a ser débil, no se nota tan fácilmente.

En última instancia, las fuerzas que ayudan a  la mente,  consolidan al  cuerpo,  y  ayudan al alma en su viaje.

Hay que utilizar la meditación para destapar nuestras vidas.

La meditación se puede utilizar también para solamente las cosas temporales, sentirse bien, para conseguir abundancia, para tener relaciones agradables etc.

 Las doce reflexiones se dan  a los iniciados, a la gente que está sinceramente interesada en la vida y la vida a venir.

Los sabios  vieron la continuidad de la vida, como un  flujo eterno. No comenzaron con el nacimiento,  ni terminaron con la muerte. Para ellos el nacimiento es una onda y la muerte es otra onda.

Si usted pide, "Donde está la primera onda?" los sabios responden, "Existe en la segunda onda. 

 Demuéstreme la primera onda y vea la segunda onda.

 La primera onda ha creado la segunda onda."  

Si usted desea saber la existencia de la primera onda, entonces usted tiene que saber la segunda onda.

Si no se ha desplomado la primera onda, entonces la segunda onda no vendrá.

El venir de otra onda,  indica que la onda anterior se ha combinado ya.

Algo se combina y algo emerge. Éste es el proceso entero -- combínese y emerja.  

Una onda se combina en muerte, y otra onda emerge en nacimiento. Estas dos ondas están conectadas profundamente el uno con el otro.

 Cuando comenzamos a experimentar esta verdad profunda, este instinto profundo, no solamente en palabras o frases pero en nuestra experiencia verdadera, podemos entonces vivir en este mundo en el estado de sin miedo. 

Podemos utilizar todas las técnicas para superar miedo, pero mientras permanecemos en un nivel  sin experiencia, sigue habiendo  miedo. 

 ¿Por qué la gente tiene miedo?

Porque ven todo  decaerse,  desaparecer.

 No han ido más allá de este nivel. 

Esta meditación nos ayuda gradualmente a experimentar otro acercamiento, a un espacio donde no existe el miedo.  

¿Cómo es esto posible?

 Porque el sentido comienza a experimentar lo permanente detrás de todoa la  impermanencia.

Comienza a ver la combinación de la onda en la aparición de otra onda.

Alguien puede decir, "' La cosa ha desaparecido." 

La persona que medita contestará, "Usted charla sobre desaparecer. ¿Usted no ve algo en el  aparecer?

¿Por qué acentúa en lo  que se pierde?  

" Eso es porqué nuestra primera meditación estaba en el invariable detrás de los cambios.  

El mundo que usted ve se está moviendo siempre.

Se mueve y eso es porqué está nuevo y fresco.

Pero nuestra mente ignorante desea aferrarse a las cosas como eran y guardarlas. La mente tiene el hábito de dar vuelta a todo en una antigüedad; ¡Ama las antigüedades!

Cuando usted ha comprobado la diferencia entre lo permanente y lo cambiante, entonces usted está  listo para venir a la segunda reflexión -- asharana, que significa sin protección. 

Mas allá de ese  sharana, significa  protección. 

El iniciado piensa, "Yo estoy  intentando siempre buscar una cierta protección, algún salvador.

Mi mente ha estado  cómoda cuando alguien me conducía, tomando el cuidado de mí.

 Ahora se que que no puedo hacer nada sino por mi.."

Esta reflexión da una nueva enseñanza,  para no ser dependiente.

La dependencia mental se construye en la  niñez.

Si sale la madre, el bebé grita. Es natural.

 ¿Por qué?

 Porque tienen siempre esa sensación del desamparo.

Esta segunda meditación nos ayuda a considerar que la otra gente, y las cosas también, están ellos mismos desamparados.

 ¿Cómo pueden ayudarle cuando están  también desamparados?

 En realidad, mientras usted tiene los karmas apropiados,  la persona o la cosa permanecerá con usted.

Usted encuentra que era un apoyo, una ayuda, o una muleta. ¿Cuándo usted se inclina totalmente sobre un apoyo o una muleta, qué sucede cuando se rompe?

Usted cae abajo.

La idea es construir sus músculos internos.

 La meditación, si está adecuadamente practicada, le da gran fuerza. Usted comienza a construir su energía interna.  

Esto no significa que usted nunca acepta a cualquiera ayuda. Significa que usted no depende de ellal.

Si viene alguna ayuda, tómela, aprecíela, y sea agradecido por ella. La diferencia es esta: si usted no es dependiente, y la ayuda no viene a  usted no importa; pero si usted es dependiente, y la ayuda no viene, usted espera y construye la expectativa.

¿Cuándo su expectativa no se satisface, usted siente miedo y pánico "Que  ahora sucederá?

Quién es  mío?"

 Hay una historia significativa en la tradición Jaina sobre un monje joven que había venido a entender asharana en su vida.

Una mañana hermosa, el se sentaba debajo de un árbol meditando. El rey de esa zona era Bimbisara, que estaba también en su juventud, y era muy hermoso.

El estaba  lleno de ego, porque  no sabía sobre la religión, la espiritualidad, o el mundo interior, y  se gloriaba  en su propia fuerza y prosperidad.

Este rey  era el mas grande de Magadha, ahora conocido como Bihar.

En esa mañana, como Bimbisara montaba en su caballo, los pájaros cantaban, las flores florecían, y la naturaleza estaba en la plena ebullición. 

 ¿Montando decerca, el vio al  monje  sentarse debajo del árbol y meditando, y pensó, "Por qué este hombre joven se está sentando y meditando aquí?

El estará  viviendo en pobreza total. Le dijo: Déjeme ayudarle.

Usted aparece como un mendigo. Cuál es su nombre?

 "Mi nombre es Anatha, el desprotegido. Estoy sin protección.

Esto conmovió al rey. Cuénteme su historia, le dijo.

El monje contó que cuando tenía 20 años  tenía una esposa hermosa, una familia grande, abundancia, una casa hermosa,  un montón de dinero,  alimento, y joyas.

Todos me amaban , y en aquella 'epoca estaba en la plena floración de la juventud.

Me convertí así que egoísta  y orgulloso.

Pensaba que el mundo debía estar a mis pies. ' Lo que deseo, el mundo me lo trae, '.

Consecuentemente, continué tratando a la gente como nada.

Un día  vine a casa de una caminata en el jardín,  y me sentía un poco incómodo.

Tuve  un dolor de cabeza y  fiebre.

Lentamente la fiebre aumentó.

Por noche estaba en cama. Mi cuerpo temblaba. ¿Mi madre, quién me amó, dijo, ' Mi hijo querido, que puedo yo hacer para usted?

Estoy desamparado. Déjeme traer algo.' Los "médicos vinieron, el y el que cura con hierbas, llegó también.

 "Mucha gente  cuidaba de mi, pero ella no podía protegerme.

Cada poro se quemaba como el fuego. Gritaba. ¡Sir, Bimbisara, me oye! ¡Era tan desamparado!

 Y mi esposa, que me amó de su corazón, preparó y aplicó la goma del sándalo para refrescar mi cuerpo.

Pero tan pronto como se secara para arriba, comenzó a quemarse otra vez.

Después de unos días,  mi estado de salud se agravó  y no podía digerir ningún alimento o medicina.

Yo estaba desesperado.

Entonces un pensamiento vino a mi mente.

 Una vez  cuando iba a alguna parte en mi caballo, el gran Majavira sabio me habló  y lo oí mientras  pasaba cerca.

El dijo, ' Cuando usted está  desamparado y no hay protección, acepte la protección de estos cuatro elementos puros:

 Arihanta -- los que han conquistado todas las debilidades internas; Siddha -- las almas perfectas;

Sadhu -- los santos, que energía está vibrando en el universo; y Dharma -- la enseñanza pura que viene a aclarar.

Con la sensación pura, muévase hacia eso.

 Cuando no hay protección, tome la protección de estos cuatro.' "Esta idea vino flotando a mi mente. Pensé, ' ahora que nadie puede protegerme, me dejaré entregarme a esto.' 

 Mi mente se convirtió así, y  comencé a absorber la energía. "Exactamente en la medianoche, mis ojos estaban tan tranquilos y claros que podía dormir pacíficamente  la noche entera. 

Por la mañana,  cuando mi esposa me vio, ella pensó, ' Ayer por la noche apliqué la goma de sándalo especialmente y ahora veo que ha trabajado.' 

 Y el pensamiento del doctor, ' Mi medicina ahora está dando efecto.'  

Otros vinieron y dijeron, ' Le he dado raíces y ahora el jugo de ellas está trabajando en él.'

 A ellos les dije:

 ' Gracias por lo que ustedes ha hecho por mí.

 Aprecio su cuidado,  su ayuda, sus sensaciones. Pero  la verdad es la siguiente: En este mundo cuando una persona no tiene protección, hay sin embargo una protección: El uno mismo más alto.'

"Me conecté con esa fuerza interna invisible, que está siempre allí, y me convertí en última instancia en consonancia con ella.

 Mi mente que creaba así  muchos pensamientos turbulentos que actualmente están  tranquilos.

En el estado de calma, me combiné en ese estado puro, y pensé, '

Yo tomo la protección de todas las almas perfectas que se convirtieron en sentido puro.

 Me asocio a sus vibraciones.

 Tomo el refugio en los conquistadores  de las debilidades internas. Me junto con los santos del universo dondequiera que estén.

El monje continuó, "Cuando me convertí bien, yo decidí tomar otro camino espiritual, deseaba tener otra vida.

 Dejé mi vida próspera.

He tomado la trayectoria del desprotegido.

Eso es porqué soy Anatha, sin ningún recurso o amo mundano.

 Pero si usted desea saber el amo espiritual, es  Majavira."

"Quién es Majavira?" preguntó el rey.

El monje le explicó, y le dijo donde vivía el Señor Majavira.  

Bimbisara fué a visitar a Majavira.

El apoyó a Majavira y a Buda, que también vinieron a vivir y a enseñar en  la región en aquella epoca.

Bimbisara dedicó su vida a apoyar las enseñanzas y todas las buenas causas porque el  sentía que era su misión.

Cuando meditamos la no protección, ganamos un  nivel de entendimiento. 

Vemos que la ayuda verdadera viene de la corriente pura del sentido.

Es como una corriente que está fluyendo siempre.

Cuando la necesitamos, la tendremos.

Está siempre allí.

Tenemos que quitar solamente la cortina y abrirse a esa energía que la naturaleza sea conocimiento infinito, dicha infinita y visión infinita.

Es nuestro sharana,  nuestra fuerza de la reserva, nuestro refugio invisible, que no se agotará.

 Si usted se puede conectar con esta fuente, entonces usted no está  desamparado, porque le protegen.

Tan pronto como usted comience a conocer esta protección, usted comienza a levantarse.

 

 El barco que se hunde comienza a flotar.

 Utilice esta meditación como el monje joven Anatha y el rey Bimbisara . 

¿Siempre que venga el miedo, diga, "Por qué estoy asustado?

¿Cuál es esta ansiedad?

¿Cuál es la causa del miedo?

 La causa es que no estoy conectado con mi mundo invisible." Construya la fuerza y la energía internas conectándose con el mundo invisible de estas vibraciones.

Cante en voz alta o silenciosamente el mantra entero como sigue.

Cattari Mangalam son las cuatro bendiciones.

 Arihanta Conquistadores de debilidades internas, está bendiciendo. Las almas perfectas de Siddha Mangalum están bendiciendo.

 Los santos de Sahu Mangalum están bendiciendo.

 Kevali Pannato Dhammo la enseñanza que ha venido del omnisciente Mangalum nos está bendiciendo.

Cattari Loguttama,  es supremo, sin igual.

 Arihanta Loguttama Arihanta es supremo.

 Siddha Loguttama Siddha es supremo.

Los santos de Sahu Loguttama son supremos.

Kevali Pannato Dhammo la enseñanza que ha venido del omnisciente Loguttamo es suprema.

Cattari Sharanum Pavajjami estos son  las cuatro protecciones Arihante Sharanum Pavajjami voy a la protección del Arihanta. Siddhe Sharanum Pavajjami voy a la protección del siddha. Sahu Sharanum Pavajjami voy a la protección del sahu.

 Kevali Pannatum Dhammum que me combino con la No-violencia de enseñanza pura, Paz De Sharanum Pavajjami, Amor, Amor, Compasión.

 Cuando su uno mismo pequeño se combina con estas cuatro protecciones, el uno mismo más alto, su realidad, emerge.

PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIÓN

Estoy siendo enterado de la no protección.

 Un por una, veo que las cosas y las personas de las cuales dependo están ellos mismos desamparados.

 Déjeme dar vuelta a mi sentido ausente de las dependencias temporales y conectar con la corriente pura de la vida que está prevaleciendo.

Combinándose con ese sentido, encuentro mi protección eterna, mi mundo interno.

Déjeme experimentar la eternidad de la vida, el flujo eterno.

Que una onda tiene medios venidos de otra onda que  se ha desplomado.

El nacimiento no es nada pero en alguna parte hay  una muerte. Este es  el proceso,  algo se combina de modo que el algo mas pueda emerger.