Naturaleza transitoria del universo.  

Doce facetas de la realidad. 

Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU.

Cualquier persona que está en un trance hipnótico o bajo encanto, no va a actuar según sus el propios impulsos.

 ¿Por qué no?

 Porque se ha sometido a otra voluntad.

 Se ha sujetado algún otro comando, a la sugerencia del hipnotizador.

Cuando usted lo observa, usted no puede decir que su acción venga de su propia voluntad libre.

Esta misma cosa sucede en nuestras propias vidas. 

La manera que nos movemos, que nos vestimos, que comemos, que nos comunicamos, que pensamos, son una clase de encanto. 

Pasamos con varios movimientos. Hacemos  un número de actividades.

¿Pero sabemos de donde viene todo esto?

¿Podemos detectar si estamos actuando según un "lavado de cerebro sutil" creado por la sociedad, política, religión, negocio, el mundo de los "ismos"?

¿Hemos asimilado e internado las influencias del mundo exterior hasta tal punto que nuestros pensamientos, deseos,  gustos, las acciones y las reacciones están bajo su encanto?

¿O nuestras vidas están fluyendo según nuestra  propias voluntad?  

Podemos no poder distinguir entre la influencia externa,  y nuestros propios deseos.

Podemos no poder aislar los factores que están coloreando nuestras maneras del pensamiento y de vivir.

Continuamos pisando la misma trayectoria, profundizamos la misma manera,  seguimos la misma rutina.

Eso es porque necesitamos la meditación.

La meditación es un proceso de deshipnotización de la vida  humana.

Esto es el corazón de la enseñanza.

La mente, el cuerpo, y los sentidos son todos hipnotizados, y  nosotros necesimos deshipnotizarlos.

Necesitamos aprender como estar parados detrás y ver.

No es una tarea fácil.

Sin estar parado detrás,  y ser un observador agudo y desapasionado, no podemos detectar las maneras por las cuales se encantan la mente, el cuerpo, y los sentidos.

 ¿Por qué es tan difícil?

 Porque es hipnotismo es total.

Las influencias de la sociedad son de dos maneras:

De valores totales y de números masificados.

Cuando las masas hacen algo, tiene un efecto hipnótico en el individuo.

Por ejemplo, si diez personas están bailando,  y usted está solo en una esquina del mismo cuarto,  usted generalmente se pondrá a bailar.

Si diez personas están en un cuarto meditando,  y usted llega para  bailar, usted no bailará. 

Incluso si el individuo es fuerte, la influencia social asume el control en última instancia,  en la mayoría de casos.

Los valores y las costumbres  influencian a la minoría y son perpetuados por la mayoría.

Los bhavanas están para los buscadores que están en diversos fondos y de una amplia gama de hábitos y de patrones mentales, emocionales, y físicos.

Todavía no se han liberado del encanto del hipnotismo total.

Estas reflexiones están para liberarlos del encanto.

El propósito primario de esta enseñanza es liberar el sentido humano.

En la sexta reflexión, distinguimos entre dos elementos -- suchi, la ascensión, y asuchi, el descender.

Observamos estos dos impulsos en nosotros.

Como la vela, tenemos algo constantemente que se  mueve  hacia arriba.

Podemos llamarla la llama.

Tenemos otro algo,  hacia abajo. Es la cera.

Estos dos tienen sus propias naturalezas distintas. ¿Qué se está moviendo hacia arriba?.

Es nuestro deseo para encontrar algo puro y hermoso, algo  noble, algo sutil y divino.

Cada uno de nosotros tiene esta búsqueda.

Usted encuentra que usted desea algo más. Usted desea ir más lejos.

Este "más" es la naturaleza de ese elemento de hacia arriba-mudanza.

Dondequiera que usted vaya,  y lo que usted recibe, ese "mas" está allí.

Permanecerá hasta que dure, hasta que usted alcanza lo mejor.

Usted no ha alcanzado la altura deseada.

Al meditar uno se pregunta:  ¿Cuál es la esencia pura, única de la vida?

Déjeme no confundir eso con otros elementos.

Investigue, "Qué es la calidad de mis pensamientos y emociones? ¿Cuál es la frecuencia de mis vibraciones?

¿Me están levantando para arriba o me están llevando abajo?

Es muy importante tener un sentido de la diferenciación,  de distinguir entre estos dos conceptos.

 Sin este sentido,  corremos el riesgo de identificar nuestra esencia pura con las cubiertas que tenemos.

 Sin la luz del conocimiento, la mente nos engaña.

Esa es la influencia del encanto hipnótico. Nos permitimos vivir sin la experiencia de lo que realmente somos.

Este es engaño del uno mismo.

No hay mentiroso exterior que puede engañarle mas que su propio pensamiento.

Uno cree "Yo tengo  todo. Puedo comprar cualquier cosa que desee. Soy feliz."

Pero el dolor  entra silenciosamente inesperado,  y todo el repentino  humor se presiona.

Tomamos tan poco tiempo para investigar nuestra inercia, la pesantez que no permite que nos movamos.

Vemos claramente que se cubre con la sombra, el dolor, y los deseos.

Si no, las vibraciones negativas que son la sustancia de esas tendencias de gravitación en nosotros continuarán atrayendo karmas o partículas de la materia a nosotros y obscureciendo nuestra visión.  

Mientras permitimos que nuestros pensamientos funcionen salvajes y desenfrenados, nuestra mente será sujetada a la afluencia de estos elementos indeseables. 

Mas que  suprimir sus pensamientos, los miran.

¿Usted desea superar dolor y la culpabilidad?.

Entonces observe la manera de la cual el dolor trabaja.

Su sentido discriminatorio,  tiende a conseguir eso.

Un minuto antes usted florecía con una sonrisa, el minuto próximo  usted está  triste.

 ¿Qué ha sucedido? ¿Adónde su felicidad ha ido? ¿Dónde está el humor?

Esperaba en la mente.

 Una vez que el dolor le invada, usted no tiene ninguna fuerza para superarlo.

Usted se hunde mas bajo y mas bajo.

Usted puede ser que haya notado que cuando usted está debajo de las nubes de la tristeza, incluso si usted recita un mantra y ruega, usted no puede a veces levantarse de esa sensación. 

¿En esos momentos, dónde es toda la sabiduría?.

 Permanece en una esquina.

¿Aunque nuestras cabezas se llenan de muchas  citas, las utilizamos cuando estamos bajo la influencia del dolor?.

No .

 ¿Aunque hemos leído libros sobre como ser felices,  nos ayudaron? Al parecer no.

Parece que podemos  utilizar su sabiduría solamente cuando estamos de  buen humor.

Debemos recordarlos, llamarlos adelante, y ponerlos en  uso.

¿Por qué no utilizamos nuestro conocimiento? 

Porque la información intelectual y la sensación emocional trabajan en diversas direcciones.

Por ejemplo, sabemos intelectualmente que cualquier persona que viene en nuestra vida, se va a ir. 

 ¿Estamos enterados que todos están en un viaje, viniendo y yendo, pero cuando ese acontecimiento sucede en nuestra vida, cómo lo tomamos?

¿Lo entendemos intelectualmente, pero cuál es emocionalmente nuestra reacción? 

La meditación nos ayuda a traer ese conocimiento en nuestra vida. Experimentando la meditación, y cambiamos nuestra opinión. Cambiando nuestra opinión, estamos listos para resolver cualquier desafío.

Nada viene como un choque o una sorpresa.

La comprensión se ha absorbido en nuestra experiencia.

Las personas deben saber que viven  en el mundo, pero no de el.

Hay una historia  Zen que ilustra esto.

Una vez que hubo un espadachín famoso, y  su hijo le preguntó, "Cuál es tu mayor deseo?"

 Su padre le contestó, "Oh, Matajura, hijo, tengo un sueño de ser el mas grande de los espadachines, pero fallé."

Matajura le dijo, "Y yo también deseo lo mismo, pero el profesor adecuado no podría ser encontrado, y usted también no tiene  tiempo para enseñarme."

Entonces el padre dijo, "Este deseo es tan fuerte que voy a vivir tres  años mas para ver que esté satisfecho.

Aunque estoy en mi lecho de muerte, no moriré." 

Su hijo le dijo, "Quién será mi profesor?"  

Su padre lo envió a Banzo, que era conocido por ser mejor espadachín. 

 El muchacho fue a Banzo y le dijo, "Deseo estudiar con usted y ser un espadachín experto. Estoy dispuesto a dedicarse totalmente a esta tarea. Cuánto tiempo tomará para que domine el arte?  

El le dijo, "Doce años."

El muchacho era incrédulo. "Suponga que utilizo cada momento de mi día y que duermo solamente tres horas, después cuánto tiempo tomará?" 

El le dijo:  "Entonces puede tomar veinte años!"

El muchacho no entendía.

El intructor el explicó:  "Enseño no para el resultado sino para la vida.

El  principal principio es  ser vigilante, saber como no matar,  pero protegerse. Usted debe saber que en la espada no hay borde amistoso. 

 Si enseño solamente para el resultado, le rebanarán.

 ¿Para qué?

Cuido mas para el bienestar de su vida."  

Ahora el muchacho entendió.

Él dijo al amo, "Sir, solicito que usted me acepte como su estudiante. Seré un recipiente para recibir la sabiduría de usted." 

A partir de ese día, lo aceptaron como el estudiante del amo.

Su mente estaba tranquila, el debía recibir un entrenamiento especial en el conocimiento. 

La primera parte del entrenamiento era hacer muchas clases de servicios para su profesor.

El lavó sus ropas, cultivó un huerto, le preparó comida, mantuvo las espadas en orden, y tomó el cuidado de muchas otras cosas. 

En seis meses,  no le dieron un solo momento para aprender como sostener o utilizar la espada, sino que el tenía paciencia.

Un día mientras que el cultivaba un huerto, su profesor vino a golpearlo con una espada de madera. 

Él le dijo, "A partir de hoy, vendré en forma inesperada.

Si usted está enterado, no le golpearé. Si usted no está enterado, le golpearé.

El estudiante le dijo, “De acuerdo, señor.”  

El era muy serio e impaciente de aprender.

Y pensaba:  No sé porqué el me está lastimando, pero el debe tener cierta buena intención." 

Pronto el estudiante comenzó a ser listo.

Antes de que viniera el profesor, el lo sabía. De esta manera, el constantemente alerta,  se preparó para cualquier cosa.  

Tan pronto como el amo pusiera su mano en su envoltura, el estudiante lo sabía,  y miraría para arriba.  

Después de eso, su profesor le dijo que, "Ahora comience la segunda parte de su entrenamiento. Vendré en la noche. Si usted no despierta, le golpearé."

Cada noche el estudiante sabía incluso antes de que apareciera el profesor.

Día y noche el estaba alerta. Hizo de su cuerpo, un cuerpo sin deseos.  

El su ser interior,  no era nada sino vigilancia.  

Después de dos años, una noche el amo vino no a golpearlo, sino a sonreír .

 "Ahora usted es el mejor espadachín!"  

"Solamente que usted no me ha enseñado!" protestó a su estudiante. 

 "Practicar la espada no es una cosa grande," el amo de dijo.

 "Puedo enseñarle eso en un rato corto, pero estar enterado en que dirección está viniendo la espada,  es la cosa principal. 

Ser vigilante, esa es la grandeza. Superar impulsos, hábitos,  es la maestría verdadera.

Ahora entre dondequiera en el mundo. Nada le cubrirá.

Mi misión para enseñarle era esa.  

Conclusión 

En vida, los acontecimientos vienen, las vibraciones nos golpean, los karmas nos dan soplos.

Si no estamos enterados, pueden perjudicarnos.

Pero si estamos enterados, los resolvemos como desafíos.

Los resolvemos con la fuente infinita de la fuerza oculta dentro de nosotros.

Debemos conocer a esa fuerza. ¿Como?

Con el conocimiento de la vida. 

Nuestro conocimiento se debe construir en la reverencia de la vida. Entonces todas las acciones se dirigen de esa reverencia.

Trabajando, durmiendo, comiendo, comunicándose, usted está enterado de todo lo que usted hace es un  acto de  reverencia. 

Entonces,  lo que usted hace,  está para su crecimiento y libertad. Usted lo hace sin atadura o al identificarse con la acción.  

Usted ve que su motivo es puro, puede vivir y ayudar a otros para vivir.

De esta manera, usted se libera del pecado de la avaricia,  y de otros valores de la masa, y usted siente la energía y la alegría de  uno mismo. 

 Ahora vamos a considerar el significado del asuchi de otra manera. El cuerpo en sí mismo es asuchi, es decir, su naturaleza que se descompone.

 En última instancia, todas las células del cuerpo se desintegran, y los componentes o los elementos vuelven a una forma más simple.  

¿Cuáles son los elementos del cuerpo? Los antiguos les refirieron como la tierra, el agua, el fuego, y aire.

Por ejemplo,  los dientes  se relacionan con el elemento de la tierra; la sangre y la saliva al elemento del agua; el calor del cuerpo y el sistema nervioso al elemento del fuego; y la respiración al elemento del aire. 

Estos cuatro elementos, constituyen cada forma humana.

Son iguales por todas partes.

Según las partículas de nuestros últimos pensamientos, emociones, palabras, y hechos, que llamamos los karmas, la toma de los elementos en diversas formas y  colores.

 En cada cuerpo siguen habiendo la misma tierra, la misma agua, el mismo fuego, y el mismo aire.

  ¿Cómo es que estos cuatro elementos adquieren  muchas diversas formas?

La respuesta es la siguiente:

Cada acción de su vida envió las vibraciones que atraen esos elementos físicos del universo que formará el cuerpo por consiguiente.

De esta manera, su pensamiento, el vivir, y el hacer crean diversos formas y colores de los elementos básicos de la tierra, del agua, del fuego, y del aire. 

Las diferencias en los individuos reflejan las diferencias innumerables en las intenciones de la gente, las sensaciones, y los patrones que viven.

Siendo enterado de esta ley de vibraciones, usted no tiene ninguna necesidad de sentirse culpable o triste.

 Usted comienza a observar con el balance las causas y los efectos en su vida y, en el mismo tiempo, usted para de  culpar a otros por la manera que usted es.

Usted elimina el hábito del orgullo falso así como el hábito de la humildad falsa, que ocurren de la ignorancia del uno mismo. 

Usted viene en un estado distorsionado.

Usted puede ser conocer sobre la  meditación  de este modo:  

"Mi método es la reflexión de mis propios pensamientos.

 No hay necesidad de luchar contra ella, de quejarse por ella, o de perder el tiempo.

Lo que  tengo acepto.

Puedo utilizarlo para mi crecimiento.

Estoy libre ahora utilizar estas cosas para el servicio.

De esta manera, podré estar librado de todas las formas.

Estoy en la trayectoria de terminar con el  ciclo del nacimiento y de la muerte.

Voy a alcanzar la liberación "

 A menudo cuando usted ve cierta cara agradable o forma atractiva, su atención se conduce en esa dirección. 

Cualquier cosa que le toma de su propio uno mismo para dominar, sostener, o poseer algo o alguien es una influencia del exterior.

 Esa influencia se desplomará solamente cuando usted ve en su experiencia que no hay nada en el mundo de las formas que usted puede aferrarse a permanentemente.

¿Por qué esta clase de trance hipnótico ocurre? 

Ocurre debido a su obsesión con el cuerpo.

Para romper la dependencia, usted tiene que ver los elementos del cuerpo mientras que son.

Si no, no hay extremo en las maneras de las cuales la mente y los sentidos actuan.

 Ahora estamos mas enterados del proceso que tiene la mente,  poe el tema del inconsciente a través de donde se influencia. 

Observe a una persona atraído por una cara hermosa; todos los sentidos responden en esa dirección.

El comienza a tener pensamientos de como satisfacer, y después de poco tiempo su mente está haciendo planes sobre la persona.

Con la comprobación de esta nueva fantasía, su unión y familia comenzarán a parecerse embotadas y sin interés.  

Su mente habrá ido en alguna parte . 

El utiliza  toda su energía para conseguir lo que el espera para su entusiasmo.  

Usted puede ver que la causa del divorcio es la mente en la cual la semilla de la atracción ha tomado la raíz. 

 La mente continúa encontrando una cierta excusa para reforzar su semilla creciente del deseo.

¿La persona que pudo haber sido no incomodada  si su esposa  le preguntó, "Qué usted hizo hoy? Donde estaba usted?" ahora se irrita por estas mismas preguntas. 

Antes de que su mente comenzara a jugar juegos con el, el habría apreciado su interés en su trabajo. 

Este mismo hombre ahora piensa, "Mi esposa está poniendo su nariz en mis actividades."

 O el racionaliza diciendo, "Ella es un obstáculo a mi crecimiento. Ella no me da el espacio adecuado ."

Una vez que una persona permita que esta semilla de la atracción crezca, se convierte en una mala hierba.

 Asume el control de la vida entera de la persona.

La persona no se da cuenta  que esta semilla de la atracción no es sino una dependencia del pecado.

 Cuando usted es enterado de la manera de la cual un trance hipnótico invade la mente inconsciente y la cubre con el sentido del cuerpo, conduciéndola hacia adelante y atrás en la atracción o la aversión, usted sabe la importancia de verse como llama dentro de la vela.

 Para romper la preocupación excesiva por el cuerpo, los monjes reflejan en la lección enseñada por el 19 profeta en la historia Jaina, una mujer llamada Mallinatha.  

Malli era una princesa hermosa, que vivió en la tierra de Videha.

De niñez, todos la elogiaban.

Cuando ella tenía  dieciocho años de  edad,  inspiró a los poetas que escribieran versos sobre su  hermosura y a los artistas para pintar su retrato.  

Cada uno amó hablar de la princesa Malli.

En sus recorridos, los comerciantes, los ministros, orfebres y escultores, trajeron noticias de su belleza incomparable a los reyes y a los príncipes de cerca y lejos.

Uno la llamó "La mayor  creación maravillosa del mundo," y otro la comparó con las "Uvas frescas en la vid."

 Todavía otros la compararon "A una ducha de las rosas blancas," y una monja que vagaba que la había visto,  como "la estrella de la tarde."

 Tan pronto como cada uno de los seis reyes de tierras vecinas oyeran  estas palabras, ellos estaban impacientes para casar a la princesa.

Cada uno envió un mensajero con una carta al rey de Videha,  para solicitar la mano de la princesa en la unión.

 El primero en llegar,  entregó una carta que indicó, "Yo estoy  impaciente en casar a su hija, y para lograr esto haré cualquier cosa que usted requiera de mí.

Sin embargo, si usted no acepta mi oferta, habrá guerra entre mi tierra y la suya."

El segundo mensajero entregó una oferta similar.

En un mes, seis  ofertas vinieron de los seis reyes enamorados de las tierras vecinas.

Oyendo la misma petición de los seis mensajeros, el rey Kumbhaka se alarmó y  invitó a sus protectores para conducirlos todos lejos. Consecuentemente, los seis reyes consultaron uno a otro y decidieron planear juntos el ataque Videha.

Vinieron con sus ejércitos,  que se arrastraban detrás de ellos. Mientras que aguardaron la respuesta del rey, una gran cantidad de soldados engulleron el reino pequeño, colocando al rey en una posición precaria. El no sabía qué hacer.

El no podría decidir quién debe casar a su hija, y su ejército no era bastante fuerte.

 Malli notó la señal de socorro de su padre,  y se dirigió a el.

 ¿"Querido, por qué usted se preocupa?

No hay necesidad de la preocupación.

 Envíe un mensaje a cada rey que estoy lista para casarme "

El padre le contestó:  ¿"Usted está  lista para casar?

 Pero que no hay uno.   Hay seis”

Ella contestó tranquilamente:

 "Invite a cada uno por separado,  que venga a mi palacio solamente después del tiempo de una quincena, y dígales que usted va a darme en unión" 

"A los seises de ellos?" su padre preguntó incrédulamente.  

"Sí!" ella contestó. ¡"A los seises!   

El envió  su mensaje a cada uno de los seis reyes por separado.

Una quincena pasó.

En la noche designada, los seises vinieron a su puerta.

Cuando se vieron uno a otro, no podrían entender porqué los seises estaban allí.

Cada uno había acariciado el pensamiento que la invitación era solamente para el.

Cada uno comenzó a sentir el dolor que viene de esforzarse por ganar y temer perder una cosa material,  en este caso, la mano de la princesa.

Mientras tanto, la princesa  abrió la puerta. Ella los invitó en su pasillo.

A su sorpresa, vieron allí una estatua hermosa de Malli.

Cada característica era exactamente  igual que la suya. Era de tamaño natural y hecha de oro. Era tan brillante que deslumbró a sus ojos. Era una reproducción exacta de Malli y parecida verdaderamente viva. 

 ¡Mientras que la princesa estaba parada al lado de la estatua, ella saludó a los reyes, "La bienvenida a usted!

 ¿Así pues, usted ha venido aquí? Y usted desea casarme?" Mientras que murmuraron  todos "Sí," Malli presionó un dispositivo detrás de la estatua y una tapa se abrió.

Todo el  olor era tan  repulsivo que los reyes estaban totalmente confusos y molestos. 

Ella explicó:  ¿"Cuándo oí que ustedes eran los  que venía a buscar mi mano, yo pensé, ' Cómo recibirlos?

' Vienen a  casarme a mi , o a mi cuerpo?' 

Puse  un bocado de mi alimento en cada  hueco de esta estatua.

 Es una cantidad muy pequeña.

He estado recogiendo algunos bocados desde hace 15 días,  pero se descomponen y emite este olor."

Los reyes pensaban: del olor. ¡Es nauseabundo!

En esa confusión, comenzaron a preguntarse porqué habían venido. Entonces la princesa les dijo, "Salgamos del cuarto. Vengan  y siéntesen aquí con migo.

 ¿Por qué ustedes piensan  que los seis  están atraídos por mí?

 ¿Es solamente belleza o es algo diferente?

 Ahora ustedes saben que la belleza es solamente tan profunda como la piel.

 Ustedes han olido los elementos de la descomposición del cuerpo y ustedes estban asqueados.

Hay algo mas para lo que los he traído aquí. Es lo que vale, no el cuerpo.

Ciérren  los ojos, mediten , y vean ."

En ese momento de silencio, una iluminación espiritual vino a cada uno de ellos. Vieron que los siete de ellos habían estado juntos en y  mas allá de la vida.

Habían estado viviendo una buena vida y todos eran aspirantes espirituales.

Pero todavía había algo que los ataba y todavía  no podían entender.

Era una cierta clase de dependencia de sobra.

Debido a eso, hubieran tenido otro  nacimiento.

Sino, habrían alcanzado la liberación  en vida.

Cuando meditaban,  Malli les dijo, "están en la trayectoria a la luz, pero en nuestro nacimiento pasado nos olvidamos de nuestra ojeada de ella; por un rato estábamos ocultos.

 Ese es porqué tuvimos que tomar este nacimiento."

Los reyes le dijeron, "Ahora quisiéramos que usted nos dirigiera. Usted es nuestra profesora.

Deseamos acabar este ciclo del nacimiento y de la muerte."

Ella dijo a ellos, "El magnetismo que  sentimos está no hacia el cuerpo sino hacia el alma.

Sigue habiendo  alma junto con este cuerpo mientras que viajamos en  esta vida humana.

Pero  no deben ser confundidos. Cada uno tiene una naturaleza totalmente diversa.

Utilicemos esta vida para ponen en evidencia al alma, para purificar nuestro conocimiento, para alcanzar nuestro destino de la libertad."

Los siete de ellos llevaron el camino de  la liberación juntos y tuvieron una vida hermosa.

Malli se convirtió en  Mallinatha, el 19 Tirthankara, o "Perfecciona a uno."

 La conocen en la historia Jaina por haber  enseñado a la humanidad como distinguir entre la llama pura del alma y los elementos que derriten al cuerpo.

También debemos tener ese gusto por lo espiritual.

 Estamos aquí en esa dirección espiritual. Si seguimos obsesionados solamente con el cuerpo, experimentaremos inevitablemente  dolor y pesantez. Sentiremos las punzadas de la separación. 

Pero si experimentamos ese sentimiento, después nuestra intención será de crecer, entender, moverse hacia el uno mismo más alto. Vendremos a conocer uno a otro  el nivel del alma.  

Una unión entre amigos,  que es una experiencia de la divinidad interna,  no es como otras relaciones. 

 No está conforme al dolor de la separación; se está convirtiendo en una unión permanente.

Si usted desea leer un libro o una letra, usted no puede ponerla derecha al lado de sus ojos.

 Usted necesita una cierta distancia.

De la misma manera, cuando usted conoce la naturaleza de la llama y de la cera, usted se da una cierta distancia.  

Usted hace el sitio entre usted y los elementos de gravitación que cubran su mente.

Cuando usted alcanza este estado, usted hace el doctor de su cuerpo y mente. Usted está  enterado de su capacidad de curar.

 Una vez que usted  sepa que la naturaleza de los cuatro elementos -- tierra, agua, fuego, aire -- usted presta la atención a su cuerpo, como usted hace a cualquier máquina preciosa, para ver qué elemento está careciendo.

 Después usted localiza el ingrediente que falta y se trae salud. Cualquier persona que se está aferrando al cuerpo no puede hacer esta clase de tarea curativa.

 Requiere distancia.

 De esta manera, usted hace el contacto con su Yo profundo de la energía,  y restaura su salud.

 Una vez que usted vislumbre eso que brota, usted vive con el mundo pero no de el. 

Asimismo, usted vive con el cuerpo pero no de él.

El cuerpo es igual; cómo usted lo mira cambia. Este cuerpo no es nada para aferrarse a el ; usted lo utiliza  para crecer en conocimiento y para ayudar a otros para crecer.

 Ver el cuerpo como objeto del placer o de  satisfacción,  o un medio de elevarse espiritualmente,  es el dilema. 

Hay que  utilizarlo correctamente, con respeto y cuidado.

Entonces, haremos de el un premamandir, un templo del amor,  un lugar sagrado en el cual la llama de la reverencia se extienda a todos los seres vivos universalmente .

Hay que  romper el hipnotismo interno.

Sepa que no hay motivo  bastante fuerte guardar una cosa mundana permanentemente.

Si su relación se basa en la opinión falsa, después es un castillo de  arena.

Cuando la arena cambia de puesto, se derrumba.

 Ahora deslícese en la meditación,  y vea en su corazón,  un templo. Dentro del templo está una capilla.

 En el corazón de la capilla,  vea una llama hermosa.

Vea como la llama, su alma, está conectada con una vela hermosa, su cuerpo.

 La llama y la vela se ensamblan juntas.

Juntas se convierten en una antorcha para su progreso y su crecimiento.

 PENSAMIENTOS  PARA LA MEDITACIÓN  

¿Eso se está moviendo hacia arriba en mí?

 Es mi pureza.

Hay que  encontrar lo hermoso, lo noble, lo divino.

¿Eso está derritiendo hacia abajo en mí?

Es la escoria, de que que se descompone y se dispersó en sus propios elementos.

Déjeme tomar el proceso de la meditación deshipnotizant.

 ¿Se si mis acciones vienen de conocimiento de uno mismo o de otra parte?

El vive en el mundo, con el mundo, pero no de el.

Déjeme vivir como premamandir, un templo del amor, un lugar sagrado en el cual extienda la llama de la reverencia a todos los seres vivos universalmente.