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Naturaleza transitoria del universo  

Doce facetas de la realidad  

Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU.

 

La ocasión para la mente es una escala.

Si estamos enterados, puede ayudarnos a movernos hacia arriba.

Si no estamos enterados, puede hacernos caer.

Esta escala tiene ambas potencialidades, puede ser una ayuda o a ser un peligro.

En su estado iluminado, nuestra mente es un instrumento hermoso. Puede recibir y transmitir verdad.

Puede inspirarnos y elevar.

 Pero en su estado sin refinar, inconscientemente  trabaja contra nosotros.

Puede trampearnos en el pensamiento de lo que deseamos correcto,  puede no ser tal cosa.

Cuando una persona depende de su intelecto solamente, ella no sabe si  se está levantando o se está cayendo.

Por ejemplo, un hombre joven recibió su sueldo en el final de la semana y llegó a casa con trescientos dólares en su bolsillo.

Por error el perdió  su carpeta. El no lo notó.

Un hombre que pasaba la miró y vió que había dinero.

El era un buen hombre,  y su primer pensamiento fué de devolverla.

Pero luego pensó que era un regalo divino.

De esta manera, el racionalizó la idea de guardar el dinero y entró a su casa feliz.

Su esposa lo esperaba y celebraron juntos.

Recordemos que el hombre pensó que ese dinero era un regalo divino

Esas ideas pueden  ser utilizadas para justificar cosas cuestionables diciendo que hay un poco de mano divina detrás de ellas.

Esa es la clase de razonamientos que ha conducido a la gente a justificar los sacrificios animales  como ofrendas a los dioses.

En el nombre de un  dios, se matan a los animales.

El dios no come su carne, pero los sacerdotes hacen esos sacrificios, y agradecen a los dioses.

Cualquier cosa se puede justificar de esa manera.

La promiscuidad es justificada llamándola el arte del Tantra.

Cuando usted habla contra ella,  aparece anticuado, y la gente dice que usted no sabe de lo que usted está hablando.

Otros queman las células de sus cerebros con drogas.

Imagínese que energía tiene nuestra mente.

Que maravilloso invento es al avión, que lleva a centenares de personas en el cielo.

La mente humana es responsable de esta hazaña.

Sin embargo su vida es mas preciosa que cualquier aeroplano. Usted no puede permitirse perderla,  estancándose, manteniendo su intelecto en una forma cruda.

Practique la vida espiritual, sea refinado, tendrá  energía, dará belleza y armonía a su vida.

¿Cómo refinar la intelecto?

Usted adquiere un proceso de entrenamiento, de conocimiento, y de la meditación.

Purifique su mente.

Eso puro, sutil, y hermoso emerge en usted.

Ese refinamiento, se llama bodhi.

Bodhi significa saber, estar enterado.

Es el conocimiento que viene de  la experiencia interna.

 Bodhi tiene muchos  significados.

De esta palabra deriva  Buddha, que significa uno que conoce.

El undécimo bhavana se llama el bodhidurlabha, que significa la rareza y la dificultad de alcanzar un conocimiento tan profundo.

El camino hacia la iluminación  toma tiempo y energía para descubrirlo.

En esta reflexión, el estudiante se maravilla.

El bodhi es un tesoro tan raro y precioso que se ha comparado a un diamante radiante único. El diamante brillante que los monarcas indios usaban en sus coronas fue llamado el diamante de Kohinur. Tal diamante no estaba disponible para todos; fue reservado solamente para las personas especiales.

De la misma manera, cuando pensamos en bodhidurlabha, observamos que el conocimiento interno es un tesoro raro que la gente "común" no puede permitirse.

La persona común es el o ella que están viviendo sin riqueza interna.

¿Cómo puede usted describir este tesoro interno?

 Digamos que viene en un momento de su vida, de su experiencia.

Puede venir de la meditación, de escuchar las palabras del profesor adecuado, de  la compañía de la persona adecuada.

Se revela lentamente en usted.

Usted se da cuenta, "Yo no soy un cuerpo. Estoy viviendo en un cuerpo”.

Usted tiene  una partida de nacimiento, y tendrá una partida de defunción. Eso es un hecho.

Y está horrorizando de pensar que todos nuestros esfuerzos terminen en un cementerio.

 Es un pensamiento tan triste, insípido.

 Vamos a ser mas  profundos.

 Comenzamos a tener la experiencia que algo en nosotros no cree en la muerte.

Si creyéramos de verdad en la muerte, no nos levantaríamos por la mañana.

Cuando oímos hablar de alguien que ha muerto, sentimos un poco de tristeza.

 Aunque oímos hablar sobre la  muerte, no pensamos en  nuestra propia muerte.

 Porqué no pensamos, la "muerte está viniendo.

 Cuando detectamos que el peligro  viene, y tomamos la precaución necesaria. ¿No es la muerte el peligro mas grande?

Pero gozamos de nuestra vida. Piense por un rato.

 ¿Significa que no creemos en muerte? ¿Somos escépticos?

¿La pensamos como una ilusión?

Si fuera verdadera para nosotros, seríamos serios sobre ella, pero no somos serios.

De la misma manera, vemos a la muerte, pero no estamos asustados.

Hay un significado verdadero para esto.

 El secreto es éste:

El habitante interior sabe que el no tiene ninguna muerte, porque el no tiene ningún nacimiento. El habitante interior es un no nacido (Unborn), aunque esto parezca paradógico.

 La vida interior es auténtica.

Sabemos que somos nuestra alma y no nuestro cuerpo.

El morador  no se identifica con la casa o con las ventanas.

Cuando usted cree en usted, comienza a experimentar una riqueza interna.

Eso le da una confianza profunda.

Antes de que comencemos a revelar nuestro tesoro interno del bodhi, nos cubren con el mithyathva, ignorancia.

Debido a la ignorancia, tomamos una cosa para otra.

Nuestro error principal es el siguiente: tomamos el cuerpo para el alma y el alma para el cuerpo. En esta confusión, hay dolor debido a no poder discriminar entre los dos.

Cuando algo le sucede al cuerpo, permitimos inmediatamente que el alma se identifique  con el.

De esto, nuestros  miedos, depresiones, y proyecciones comienzan.

Debido a mithvathva, no vemos que el l alma es una cosa enteramente diversa del  cuerpo.

Cuando estos dos se mezclan para arriba, después el amor se toma para la lujuria, y la lujuria se toma para el amor.

 Necesitamos una cosa, pero tomamos otra cosa en lugar de la otra.  

Necesitamos amor.

Es el alimento del alma, nosotros no podemos vivir sin el.

El amor no está planeando, el no está recordando.

Existe solamente en el actual momento.

En el amor, no hay deseo de sostener, de poseer, o de atar. Aferrarse a alguien es diferente a desconectarse.

Usted se desconecta a partir del actual momento, porque su energía se utiliza en el futuro.

 De esta manera, la experiencia de la vida, del amor se está deslizando a través de sus dedos.

Cuando usted comienza a ver este punto muy sutil, usted sabrá que el amor no tiene nada hacer con el pasado o el futuro.

El amor es apenas estar.

Significa estar en  comunión.

Usted puede estar en  comunión con cualquiera que se  comunique y construya una cierta clase de sensación y de armonía con usted. U

Usted puede estar en amor con una planta, niño, un animal, abuela, aldeano, etc.

No está poseyendo nada, solamente se  comunica  con la vida en diversas formas.

 De la misma manera, usted experimenta este amor incondicional con su propio uno mismo.

Usted está en consonancia consigo mismo.

Cuando una persona está en amor, el no lleva a cabo cualquier cosa.

El vierte todo su tesoro sin reserva.

El no dice, "Si la guardo,  será un día útil.

No, él dice, "El amor me permite vivir."

Usted crea esta experiencia cada día,  y le transforma  en su estilo de vida.

Su vida aquí y ahora estará con amor.

Enseñan a los iniciados a vivir como hermanos.

Los monjes viven juntos, pero  conservan su individualidad. La palabra "conserva" implica que mantienen su individualidad.

 En esta práctica, la individualidad se conserva sin un plan o una intención de conservarla.

 ¿Cómo es esto posible?

 Es un punto muy sutil; este acercamiento es difícil de concebir, porque le han enseñado que usted debe hacer un plan, identificarse  con algo, unirse a algo.

Pero aquí usted no tiene ninguna unión;

¡Qué tiene usted!

Cuando usted entiende esto, usted a parte del pasado, usted camina lejos a partir del futuro, y usted piensa:

 ¿"Qué sigue  cuando me desconecto de todo?

Qué permanece en  mi vida?.

Aquí y ahora está, continuamente en  comunión.

Usted elimina los elementos gruesos de su intelecto.

Usted se hace tan fino que  siente bien a su aliado.

Usted entiende que  no es nada sino alma.

Y el alma no tiene ninguna misión, con excepción de estar en  comunión.

Mucha gente dice, "Qué usted alcanzó en su vida?"

Si usted continúa analizando  esta pregunta, puede concluir que usted es una falta.

 ¿Usted puede pensar, "qué yo alcanzé?

Nada.

Toda mi vida es  inútil."

 He oído estas mismas palabras de mucha  gente.

Dicen, "Me siento que soy un fracasado. Deseé ser doctor, pero fallé en la escuela.

 Deseé ser abogado, pero no conseguí los resultados apropiados. Deseé ser actriz, pero no conseguí una buena ocasión.

Deseé encontrar a un buen socio en mi vida, pero me engañaron todos."

He visto a los vendedores que desearon ser encargados, y a encargados que desearon ser dueños.

Refleja la manera por la cual la gente vive y actúa con el pensamiento del fracaso.

¿Cuál es el logro?

 En mis días de la universidad, asistí a los funerales del rey mas rico de la India, el Maharaj de Mysore, Krishnarajvadiar.

Vi  un montón de cenizas en su pira fúnebre.

Luego, vi a todos los elefantes, caballos, y al  ejército en su  palacio. El que tenía  muchas posesiones, un palacio enorme, y estaba ahora reducido a un puñado de la ceniza.

 ¿Los mil millones de  rupias, de nombre y de fama?

¿Es este el logro?

Pero esta mente no es lista para entender.

Esta mofa interna, lo hace infeliz.

No importa que usted hace durante su día, cuando le preguntan "Qué alcanzó?"

Todo es inútil. La mente colocó incluso los buenos hechos que usted ha hecho. Le compara a esta persona y a ese.

Y este fracaso le muerde, le entristece, pesa en usted.

Usted está tan  pesado que usted no tiene  ninguna alegría a partir de esta vida.

Y habrá siempre alguien en alguna parte en el mundo que tiene mas o que ha hecho mas que usted.

El amo dice  al  iniciado, "Su logro es bodhidurlabha.

Su logro es estar enterado de lo verdadero y de lo irreal, estar enterado de su abundancia interna."

Ni correcto ni incorrecto, solamente lo  verdadero y lo irreal.

Han llegado a ser confusos.

 Es sin sentido culpar a cualquier persona por este error; es importante ver solamente la manera del condicionamiento y el desconocimiento que nos han mantenido para distinguir entre los dos.

La Verdad y la  No Verdad (Untruth) se fueron a tomar un baño en el río.

Era verano, así que se sacaron sus ropas y se zambulleron adentro. Nadaban felices,  hasta que a la No Verdad tuvo  una idea.

 Ella fué a la orilla y se puso la ropa  de la verdad.

 Cuando la verdad salió,  y consideró que su ropa no estaba, ella dijo, "No es bueno ir desnudo en sociedad, así que me dejo usar la ropa que se deja encima."

Desde ese día, los dos se han estado moviendo en sociedad y la gente no sabe cuál es cuál debido a sus aspectos externos.

Vea la realidad mas bien  solamente por la ropa exterior.

 No sea engañado por el aspecto.

 Vea exactamente quién está usando la ropa.

Lo que vemos con nuestros ojos es engañoso porque el verdadero ser está adentro.

 No puede ser visto solamente con nuestros ojos,  o ser oído con nuestros oídos,  o ser tocado con nuestras manos.

Está más allá de todos los sentidos. Reside en nuestra base  central. Debido a su presencia intangible, podemos percibir el mundo tangible.

Lo que usted ve está afuera de usted, pero lo verdadero está adentro.

 Esta alma no se lleva,  ni se  va a morir.

 Cuando usted conoce  esto,  en su experiencia profunda, este es su logro mas grande.

 El resto de los logros son externos.

 Permanecen afuera, las cenizas que se convierten en la tierra de la cremación.

Pero  este logro, nada le deja, porque usted es su conocimiento.

Medite en la rareza de esta ocasión.

Pensamos: Es mi divinidad  interna.

Eso es por que puedo decir que he alcanzado.

Siempre que usted sienta la carencia del logro mundano, recuérdese este tesoro incomparable, esta abundancia interna preciosa. Continúe recordándose cada día hasta que usted haya convencido totalmente a su mente.

 Ese es su trabajo -- purificar su mente, su intelecto,

Una vez que se refine, será una mente útil.

Cuando usted asciende a la altura, la claridad está adentro, usted estará  listo para llegar al:

Dharma, esencia espiritual, verdad interna.

 PENSAMIENTOS  PARA LA MEDITACIÓN 

 No poseo conocimiento;

Soy conocimiento, quitando los velos, yo me estoy revelando. Cuando me confundo el deseo del cuerpo,  no veo lo que es amar. El amor es el alimento del alma.

 Debe apenas estar y no poseer.

 Debe estar en  comunión. Déjeme celebrar el momento único en que aprendo  que soy eterno, no nacido, imperecedero.

Que  experimento este tesoro interno raro, este será mi logro más grande.

 

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