La
ocasión para la mente es una escala.
Si
estamos enterados, puede ayudarnos a movernos hacia arriba.
Si no
estamos enterados, puede hacernos caer.
Esta
escala tiene ambas potencialidades, puede ser una ayuda o a ser un
peligro.
En su
estado iluminado, nuestra mente es un instrumento hermoso. Puede
recibir y transmitir verdad.
Puede
inspirarnos y elevar.
Pero
en su estado sin refinar, inconscientemente trabaja contra nosotros.
Puede
trampearnos en el pensamiento de lo que deseamos correcto, puede no
ser tal cosa.
Cuando
una persona depende de su intelecto solamente, ella no sabe si se
está levantando o se está cayendo.
Por
ejemplo, un hombre joven recibió su sueldo en el final de la semana y
llegó a casa con trescientos dólares en su bolsillo.
Por
error el perdió su carpeta. El no lo notó.
Un
hombre que pasaba la miró y vió que había dinero.
El era
un buen hombre, y su primer pensamiento fué de devolverla.
Pero
luego pensó que era un regalo divino.
De esta
manera, el racionalizó la idea de guardar el dinero y entró a su casa
feliz.
Su
esposa lo esperaba y celebraron juntos.
Recordemos que el hombre pensó que ese dinero era un regalo divino
Esas
ideas pueden ser utilizadas para justificar cosas cuestionables
diciendo que hay un poco de mano divina detrás de ellas.
Esa es
la clase de razonamientos que ha conducido a la gente a justificar los
sacrificios animales como ofrendas a los dioses.
En el
nombre de un dios, se matan a los animales.
El dios
no come su carne, pero los sacerdotes hacen esos sacrificios, y
agradecen a los dioses.
Cualquier cosa se puede justificar de esa manera.
La
promiscuidad es justificada llamándola el arte del Tantra.
Cuando
usted habla contra ella, aparece anticuado, y la gente dice que usted
no sabe de lo que usted está hablando.
Otros
queman las células de sus cerebros con drogas.
Imagínese que energía tiene nuestra mente.
Que
maravilloso invento es al avión, que lleva a centenares de personas en
el cielo.
La
mente humana es responsable de esta hazaña.
Sin
embargo su vida es mas preciosa que cualquier aeroplano. Usted no
puede permitirse perderla, estancándose, manteniendo su intelecto en
una forma cruda.
Practique la vida espiritual, sea refinado, tendrá energía, dará
belleza y armonía a su vida.
¿Cómo
refinar la intelecto?
Usted
adquiere un proceso de entrenamiento, de conocimiento, y de la
meditación.
Purifique su mente.
Eso
puro, sutil, y hermoso emerge en usted.
Ese
refinamiento, se llama bodhi.
Bodhi
significa saber, estar enterado.
Es el
conocimiento que viene de la experiencia interna.
Bodhi
tiene muchos significados.
De esta
palabra deriva Buddha, que significa uno que conoce.
El
undécimo bhavana se llama el bodhidurlabha, que significa la rareza y
la dificultad de alcanzar un conocimiento tan profundo.
El
camino hacia la iluminación toma tiempo y energía para descubrirlo.
En esta
reflexión, el estudiante se maravilla.
El
bodhi es un tesoro tan raro y precioso que se ha comparado a un
diamante radiante único. El diamante brillante que los monarcas indios
usaban en sus coronas fue llamado el diamante de Kohinur. Tal diamante
no estaba disponible para todos; fue reservado solamente para las
personas especiales.
De la
misma manera, cuando pensamos en bodhidurlabha, observamos que el
conocimiento interno es un tesoro raro que la gente "común" no puede
permitirse.
La
persona común es el o ella que están viviendo sin riqueza interna.
¿Cómo
puede usted describir este tesoro interno?
Digamos
que viene en un momento de su vida, de su experiencia.
Puede
venir de la meditación, de escuchar las palabras del profesor adecuado,
de la compañía de la persona adecuada.
Se
revela lentamente en usted.
Usted
se da cuenta, "Yo no soy un cuerpo. Estoy viviendo en un cuerpo”.
Usted
tiene una partida de nacimiento, y tendrá una partida de defunción.
Eso es un hecho.
Y está
horrorizando de pensar que todos nuestros esfuerzos terminen en un
cementerio.
Es un
pensamiento tan triste, insípido.
Vamos
a ser mas profundos.
Comenzamos
a tener la experiencia que algo en nosotros no cree en la muerte.
Si
creyéramos de verdad en la muerte, no nos levantaríamos por la mañana.
Cuando
oímos hablar de alguien que ha muerto, sentimos un poco de tristeza.
Aunque
oímos hablar sobre la muerte, no pensamos en nuestra propia muerte.
Porqué
no pensamos, la "muerte está viniendo.
Cuando
detectamos que el peligro viene, y tomamos la precaución necesaria.
¿No es la muerte el peligro mas grande?
Pero
gozamos de nuestra vida. Piense por un rato.
¿Significa
que no creemos en muerte? ¿Somos escépticos?
¿La
pensamos como una ilusión?
Si
fuera verdadera para nosotros, seríamos serios sobre ella, pero no
somos serios.
De la
misma manera, vemos a la muerte, pero no estamos asustados.
Hay un
significado verdadero para esto.
El
secreto es éste:
El
habitante interior sabe que el no tiene ninguna muerte, porque el no
tiene ningún nacimiento. El habitante interior es un no nacido
(Unborn), aunque esto parezca paradógico.
La
vida interior es auténtica.
Sabemos
que somos nuestra alma y no nuestro cuerpo.
El
morador no se identifica con la casa o con las ventanas.
Cuando
usted cree en usted, comienza a experimentar una riqueza interna.
Eso le
da una confianza profunda.
Antes
de que comencemos a revelar nuestro tesoro interno del bodhi, nos
cubren con el mithyathva, ignorancia.
Debido
a la ignorancia, tomamos una cosa para otra.
Nuestro
error principal es el siguiente: tomamos el cuerpo para el alma y el
alma para el cuerpo. En esta confusión, hay dolor debido a no poder
discriminar entre los dos.
Cuando
algo le sucede al cuerpo, permitimos inmediatamente que el alma se
identifique con el.
De esto,
nuestros miedos, depresiones, y proyecciones comienzan.
Debido
a mithvathva, no vemos que el l alma es una cosa enteramente diversa
del cuerpo.
Cuando
estos dos se mezclan para arriba, después el amor se toma para la
lujuria, y la lujuria se toma para el amor.
Necesitamos
una cosa, pero tomamos otra cosa en lugar de la otra.
Necesitamos amor.
Es el
alimento del alma, nosotros no podemos vivir sin el.
El amor
no está planeando, el no está recordando.
Existe
solamente en el actual momento.
En el
amor, no hay deseo de sostener, de poseer, o de atar. Aferrarse a
alguien es diferente a desconectarse.
Usted
se desconecta a partir del actual momento, porque su energía se
utiliza en el futuro.
De
esta manera, la experiencia de la vida, del amor se está deslizando a
través de sus dedos.
Cuando
usted comienza a ver este punto muy sutil, usted sabrá que el amor no
tiene nada hacer con el pasado o el futuro.
El amor
es apenas estar.
Significa estar en comunión.
Usted
puede estar en comunión con cualquiera que se comunique y construya
una cierta clase de sensación y de armonía con usted. U
Usted
puede estar en amor con una planta, niño, un animal, abuela, aldeano,
etc.
No está
poseyendo nada, solamente se comunica con la vida en diversas formas.
De la
misma manera, usted experimenta este amor incondicional con su propio
uno mismo.
Usted
está en consonancia consigo mismo.
Cuando
una persona está en amor, el no lleva a cabo cualquier cosa.
El
vierte todo su tesoro sin reserva.
El no
dice, "Si la guardo, será un día útil.
No, él
dice, "El amor me permite vivir."
Usted
crea esta experiencia cada día, y le transforma en su estilo de vida.
Su vida
aquí y ahora estará con amor.
Enseñan
a los iniciados a vivir como hermanos.
Los
monjes viven juntos, pero conservan su individualidad. La palabra "conserva"
implica que mantienen su individualidad.
En
esta práctica, la individualidad se conserva sin un plan o una
intención de conservarla.
¿Cómo
es esto posible?
Es un
punto muy sutil; este acercamiento es difícil de concebir, porque le
han enseñado que usted debe hacer un plan, identificarse con algo,
unirse a algo.
Pero
aquí usted no tiene ninguna unión;
¡Qué
tiene usted!
Cuando
usted entiende esto, usted a parte del pasado, usted camina lejos a
partir del futuro, y usted piensa:
¿"Qué
sigue cuando me desconecto de todo?
Qué
permanece en mi vida?.
Aquí y
ahora está, continuamente en comunión.
Usted
elimina los elementos gruesos de su intelecto.
Usted
se hace tan fino que siente bien a su aliado.
Usted
entiende que no es nada sino alma.
Y el
alma no tiene ninguna misión, con excepción de estar en comunión.
Mucha
gente dice, "Qué usted alcanzó en su vida?"
Si
usted continúa analizando esta pregunta, puede concluir que usted es
una falta.
¿Usted
puede pensar, "qué yo alcanzé?
Nada.
Toda mi
vida es inútil."
He
oído estas mismas palabras de mucha gente.
Dicen,
"Me siento que soy un fracasado. Deseé ser doctor, pero fallé en la
escuela.
Deseé
ser abogado, pero no conseguí los resultados apropiados. Deseé ser
actriz, pero no conseguí una buena ocasión.
Deseé
encontrar a un buen socio en mi vida, pero me engañaron todos."
He
visto a los vendedores que desearon ser encargados, y a encargados que
desearon ser dueños.
Refleja
la manera por la cual la gente vive y actúa con el pensamiento del
fracaso.
¿Cuál
es el logro?
En mis
días de la universidad, asistí a los funerales del rey mas rico de la
India, el Maharaj de Mysore, Krishnarajvadiar.
Vi un
montón de cenizas en su pira fúnebre.
Luego,
vi a todos los elefantes, caballos, y al ejército en su palacio. El
que tenía muchas posesiones, un palacio enorme, y estaba ahora
reducido a un puñado de la ceniza.
¿Los
mil millones de rupias, de nombre y de fama?
¿Es
este el logro?
Pero
esta mente no es lista para entender.
Esta
mofa interna, lo hace infeliz.
No
importa que usted hace durante su día, cuando le preguntan "Qué
alcanzó?"
Todo es
inútil. La mente colocó incluso los buenos hechos que usted ha hecho.
Le compara a esta persona y a ese.
Y este
fracaso le muerde, le entristece, pesa en usted.
Usted
está tan pesado que usted no tiene ninguna alegría a partir de esta
vida.
Y habrá
siempre alguien en alguna parte en el mundo que tiene mas o que ha
hecho mas que usted.
El amo
dice al iniciado, "Su logro es bodhidurlabha.
Su
logro es estar enterado de lo verdadero y de lo irreal, estar enterado
de su abundancia interna."
Ni
correcto ni incorrecto, solamente lo verdadero y lo irreal.
Han
llegado a ser confusos.
Es sin
sentido culpar a cualquier persona por este error; es importante ver
solamente la manera del condicionamiento y el desconocimiento que nos
han mantenido para distinguir entre los dos.
La
Verdad y la No Verdad (Untruth) se fueron a tomar un baño en el río.
Era
verano, así que se sacaron sus ropas y se zambulleron adentro. Nadaban
felices, hasta que a la No Verdad tuvo una idea.
Ella
fué a la orilla y se puso la ropa de la verdad.
Cuando
la verdad salió, y consideró que su ropa no estaba, ella dijo, "No es
bueno ir desnudo en sociedad, así que me dejo usar la ropa que se deja
encima."
Desde
ese día, los dos se han estado moviendo en sociedad y la gente no sabe
cuál es cuál debido a sus aspectos externos.
Vea la
realidad mas bien solamente por la ropa exterior.
No sea
engañado por el aspecto.
Vea
exactamente quién está usando la ropa.
Lo que
vemos con nuestros ojos es engañoso porque el verdadero ser está
adentro.
No
puede ser visto solamente con nuestros ojos, o ser oído con nuestros
oídos, o ser tocado con nuestras manos.
Está
más allá de todos los sentidos. Reside en nuestra base central.
Debido a su presencia intangible, podemos percibir el mundo tangible.
Lo que
usted ve está afuera de usted, pero lo verdadero está adentro.
Esta
alma no se lleva, ni se va a morir.
Cuando
usted conoce esto, en su experiencia profunda, este es su logro mas
grande.
El
resto de los logros son externos.
Permanecen
afuera, las cenizas que se convierten en la tierra de la cremación.
Pero
este logro, nada le deja, porque usted es su conocimiento.
Medite
en la rareza de esta ocasión.
Pensamos: Es mi divinidad interna.
Eso es
por que puedo decir que he alcanzado.
Siempre
que usted sienta la carencia del logro mundano, recuérdese este tesoro
incomparable, esta abundancia interna preciosa. Continúe recordándose
cada día hasta que usted haya convencido totalmente a su mente.
Ese es
su trabajo -- purificar su mente, su intelecto,
Una vez
que se refine, será una mente útil.
Cuando
usted asciende a la altura, la claridad está adentro, usted estará
listo para llegar al:
Dharma,
esencia espiritual, verdad interna.
PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIÓN
No
poseo conocimiento;
Soy
conocimiento, quitando los velos, yo me estoy revelando. Cuando me
confundo el deseo del cuerpo, no veo lo que es amar. El amor es el
alimento del alma.
Debe
apenas estar y no poseer.
Debe
estar en comunión. Déjeme celebrar el momento único en que aprendo
que soy eterno, no nacido, imperecedero.
Que
experimento este tesoro interno raro, este será mi logro más grande.
