www.jainworld.com

Naturaleza transitoria del universo 

Doce facetas de la realidad.  

Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU.  

 La naturaleza del universo 

Estamos parados en la plataforma de la vida humana aquí.

Podemos ir para arriba con el conocimiento o abajo con la  dependencia.

Tenemos que decidir entre estas dos direcciones.

Es nuestra propia decisión.

Nadie  nos obliga a que hagamos esto o aquello.

No hay fuerza exterior que determine nuestro curso.

Tenemos que saber que la fuerza que decide,  reside dentro de nosotros.

Una vez que sepamos esta verdad, paramos de andar a tientas para las cosas afuera de nosotros, y comenzamos a trabajar  dentro de nosotros mismos.

 Nosotros  determinamos lo que deseamos hacer.

Si tenemos una aspiración para alcanzar el  conocimiento, esta vida llega a ser preciosa y significativa para nosotros.

Si no tenemos esta búsqueda, la vida aparece como  aburrida o sin sentido. 

Si uno no utiliza este cuerpo para moverse hacia un conocimiento mas alto, después uno lo utilizará para el placer, o para la satisfacción temporal.

En este caso, no hay necesidad de tener un cuerpo humano.

Para gozar del sexo, para complacer el apetito, acumular cosas, para dormir un rato largo, vivir en la inercia, agresión, uno puede tener una forma animal,  del mismo modo que una forma humana.

No importa.

Mire al reino animal.

Todos  hacen la misma cosa.

Un toro puede gozar de tanto placer sexual como un ser humano.

Un oso puede dormir muchas horas, como un ser humano.

Um  elefante puede comer, como un ser humano se alimenta.

Las hormigas acumulan alimento, como las personas.

Piense en las abejas. Pasan sus vidas en la recolección.

Hay seres humanos que hacen lo mismo.

Pasan su tiempo entero en la tierra y recogen lo que siembran.

Y a veces los niños que heredan esta llamada  abundancia, utilizan el dinero ganado para financiar sus hábitos y vicios destructivos.

Si esta vida de ser humano le importa a usted, tiene que tener mucho cuidado.

Usted debe saber que esta vida puede responder a un gran propósito.

Para responder a este propósito, no hay vehículo mejor que este cuerpo humano. Usted tiene que estar muy claro sobre que dirección  desea tomar.

Esa claridad del pensamiento determinará su curso, su condición.

De esta plataforma de la vida humana, usted verá que tiene que moverse hacia arriba o hacia abajo.

Las dos son direcciones enteramente diversas.

No deben estar mezcladas. Para movernos hacia arriba, necesitamos el conocimiento. Para ir hacia abajo, necesitamos el apego.

¿Que  es el apego?

Estar aferrando a las cosas.

 Alguien ha mencionado que en el apego cuatro son las cosas que vienen:

algo de  griterío,

algo de  suspiro (Sighing),

algunas cosas que no son verdaderas, 

y algo de  muerte.

Usted grita porque usted desea algo.

Usted suspira cuando usted no lo consigue.

Para conseguirlo, usted tiene que mentir un poco, a veces

, y, en última instancia, usted muere un poco.

 De su propio uno mismo usted muere, y se separa.

¡Es probable que se de cuenta de esto!

 ¿Porqué estoy gritando?

Debido al apego!"

Hay una cierta confusión en este punto.

 ¿Mucha gente dice, "Porqué debemos que estar lejos a partir de vida? ¿No debemos tener alegría? ¿No podemos gozar del compañerismo con nuestros amigos?

No es todo tener un buen coche, una casa?"  

La enseñanza no le prohibe gozar  de la vida.  

Al contrario, lo estimula a gozar de su vida.  

Solamente se opone a su griterío, a su suspiro, a la mentira, y a morir. 

De hecho, usted puede gozar si usted no está aferrado a alguna cosa, o se limita a ella.  

Cuando la dependencia no le pesa, usted ve cosas como son. 

Cuando usted va a un florista, selecciona las mejores flores.

Eso es todo.

¿Cuándo ellas se marchitan, qué usted hace? ¿Usted grita? ¿O usted acepta esa situación?

Usted sabe que la flor se va a marchitar.

También  usted está enterado de la belleza y de la fragancia de la flor. Usted tiene un conocimiento doble.

Usted no se pone  triste por eso.

En esta décima reflexión, el aspirante entiende la naturaleza del loka -- este universo en el cual todos nos movemos.

En este universo todos somos permanentes tanto como transeúntes.

Hay dos puntos de vista.

Del punto de vista de la esencia, somos permanentes.

Del punto del soporte,  de la forma, somos transitorios.

Mientras que crecemos, vemos con calidades dobles del conocimiento dos: dravya, o sustancia, y paryaya, o modificación. Dravya es esencia y está  permanente en  la naturaleza.

Paryaya es forma,  gira alrededor de la esencia, y es el  aspecto  transitorio de la naturaleza.

 Vemos en el mismo momento la esencia  del alma.

 Experimentamos la flor, cuando florece,  y sus elementos que cambian.

Este conocimiento profundo,  viene de  la meditación.

Usted vive en este momento del presente, no en la preocupación del mañana.

¿Tiene sentido preguntarle a un astrólogo cuánto tiempo va a vivir? ¿Si alguno le dice, usted va a vivir ochenta años, qué  hace usted?  

Quizás usted dice:

Yo tendré una vida larga, pero es usted feliz?

¿Qué hace usted cuándo tiene 80 años, y está enfermo en la cama? ¿Qué piensa si le dijeron, usted tiene solamente un año para vivir? Usted estaba ansioso, y piensa en que solo va a vivir un año.

¿Qué haré?"

¿Usted puede saber cuánto tiempo vivirá?

Además, usted, ¿Sabe vivir?

 Si sabemos vivir un año, podemos  sobrepasar muchos años.

No es cuantos  años vivimos lo que nos trae felicidad.

 La alegría no se cuenta con años,  que se cuenta con momentos.

¿Podemos aprender el arte de vivir en el actual momento y conseguir nuestro dravya, nuestra esencia?

Estamos pensando siempre en el futuro.

 No vivimos en el presente. Ese es nuestro problema.

Había un caballero jubilado,  que eran presidente de un molino de acero grande,  y que era un millonario.

El no tenía ninguna razón de preocuparse de su cuenta bancaria, sino se preocupaba sobre la devaluación del dólar.

 ¿Le pregunté, "¿Qué es la materia? ¿Usted no tiene dinero?"

El contestó, "Oh sí......, pero si el dólar sube me voy a  derretir como nieve.

Esta clase de mente se tuerce totalmente.

La preocupación es tan grande que millones,  aparecen como nada para el.

La persona se asusta de su propio miedo.

No hay realmente miedo,  a menos que el miedo usted lo haya creado.

Una vez que el miedo tome la raíz en su mente, lo tomará en millares de diversas direcciones.

Esas creaciones mentales torcidas que llamamos magia negra, son solo  productos del miedo.

Cuando usted tiene un miedo, hay  gente que sabe capitalizar con el  y manipularlo.

 Ese  es el motivo por el que Majavira habló directamente a los iniciados:

 "Cualquier cosa de la que usted tenga miedo,  no tiene ningún significado.

Usted tiene que alcanzar ese estado en el cual  vea como  es el mundo entero.

Entonces  usted no tendrá miedo (Fearlessness).

 Cuando usted no está debajo de la sombra del miedo, entonces  puede gozar del momento.

Una persona que está bajo el miedo no va a gozar de vida.

Por ejemplo, si se le dice a un preso, "Le colgarán mañana, usted puede comer lo que quiera, e ir a cualquier lugar,", el  no será capaz de gozar del alimento o de cualquier otra cosa. El temblará.

De la misma manera, el miedo no permite que usted sea espiritual.

Incluso recordar a Dios con miedo no es nada sino una clase de soborno; no es espiritualidad.

La espiritualidad es otra cosa.

 ¿Cómo usted supera el miedo?.

 La única manera,  es conocer al mundo como es, para saber cuál  es usted, para conocer su relación con el mundo.

 ¿Usted para qué está aquí?

Cuando usted sabe su naturaleza verdadera, usted sabrá por que usted está aquí

Cuando usted puede discriminar entre su esencia y su naturaleza transitoria, entonces podrá superar el miedo.

En este bhavana, hay dos reflexiones: loka y aloka.

Esta galaxia, este cosmos, este universo es loka.

Sabiendo sus elementos, se sentirá mas pleno.

Sabiendo lo desconocido, usted estará libre del miedo a lo desconocido.

Usted se sentirá en este universo,  y se trasladará a su meta  sin miedo

Los componentes del loka son estos seises:

 jiva, alma;

ajiva, materia,

dharma, la ley del movimiento;

adharma, la ley del resto;

 akasha, espacio;

y kala, tiempo.

 El espacio es el envase de todo el contenido.

 ¿Qué contiene?

 Forma.

¿Cuál es forma?

Es otro envase.

 Se contiene en forma, como un pájaro en una jaula, el jiva, energía consciente.

 Loka es también un lugar en el cual dos leyes funcionan, la ley del movimiento y la ley del resto.

Debido a la existencia de estas dos leyes, las dos energías llamadas alma y la materia se están moviendo de lugar, alternándose entre el movimiento y el resto.

Debido al funcionamiento de estas dos leyes, el loka es ese lugar en donde los átomos de la materia se componen y se descomponen.

 La materia está  continuamente en  formación .

Porque este proceso ocurre en una secuencia, el tiempo puede ser percibido.

 El alma también, relativamente hablando, está tomando tiempo para salir de su jaula.

Concerniente a las condiciones o a las formas:

 físicas,

emocionales,

 psicológicas

 que la rodean.

El viaje de un alma se puede medir en tiempo.

Si no hubiera formas, un alma estaría en su naturaleza ilimitada. Entonces, de la altura de esta posición ventajosa, el tiempo no existiría.

El contrario del loka es aloka.

Podemos llamarlo el vacío, por que nada existe  allí; es solamente espacio sin existencia, sin vida.

Moksha es la liberación, (Limitlessness).

El alma cae una vez con todos sus karmas, vierte cada partícula de la materia que lo encajona, el encuentra  paz  ininterrumpida (Peacefulness).

 No hay lucha, ningún movimiento, ningún viaje, ninguna necesidad. No hay deseo de ir a algún otro lugar.

 Jiva mora,  aquí en su propia naturaleza,  que irradia sus calidades de la paz y dicha, amor infinito, y conocimiento perfecto.

Las almas que alcanzan esta frontera son Siddhas, o perfectas.

Los que se han liberado de todas las limitaciones y debilidades internas,  vienen a descansar  aquí.

 De todas las religiones, de todas las culturas, a partir de todos los períodos, ascienden a este lugar donde no hay dualidad, solamente unidad.

La búsqueda del alma es moksha, la liberación espiritual.

 Cuando hechamos una ojeada al loka de otra perspectiva, vemos que hay dos aspectos: el externo y el interno.

 El universo externo es el universo del hecho.

 Es un proceso constante que cambia.

Las formas que toma son una construcción de siempre-cambio de los elementos materiales.

El universo interno es el universo de la fantasía.

 Se compone de pensamientos y de emociones.

 Primero déjenos ver el universo externo como es. Como los pedazos de un caleidoscopio,es la combinación y la permutación de las formas de materia que construyen incesantemente diseños innumerables.

Sus elementos principales son

tierra,

agua,

fuego, y

aire.

 Estos elementos se combinan y se separan.

 Según las varias etapas de este proceso, los aspectos externos también están cambiando constantemente.

Majavira utilizó una palabra viva para la materia: pudgala.

 Pud significa llenar,  y la gala es vaciar o de disolver los medios. Nuestro cuerpo se renueva, se caen las viejas células y las nuevas células las substituyen.

Este proceso es activo, incluso cuando estamos dormidos.

 Cuando entendemos la naturaleza del pudgala del cuerpo, sabemos de como tomar el cuidado de el.

Las posturas del yoga se practican para eliminar las toxinas del cuerpo.

Exhalamos completamente para desechar todo el bióxido de carbono del cuerpo.

Para mantener el cuerpo limpio y sano, debemos saber eliminar la basura.

 Entonces estamos  listos para llenarlo de los alimentos apropiados,   agua, y de aire fresco.

 Vemos el cuerpo como un proceso.

Entendemos la naturaleza de su energía.. Es diferente del jiva, energía consciente.

No hay razón para identificarse  con el.

No hay razón para elogiarlo o  culparlo.

Vemos el cuerpo como es.

El proceso del pudgala es verdad de nuestro universo interno también.

Apenas,  mientras que nuestras células están cambiando constantemente, nuestras emociones y pensamientos se están renovando continuamente también. 

Las emociones y los pensamientos son formas finas de materia.

Son las construcciones de nuestro loka interno.

Los pensamientos son los ladrillos de la mente; las emociones son el yeso que cementa los ladrillos.  

Una vez que usted sepa esto, usted no se aferra a una vieja opinión suya o de ninguna persona.

Usted ahora no es igual que antes,  hace un año etc., 

La vieja amargura del pasado se puede disolver dentro de minutos.  

El o ella pueden  ser totalmente diferntes en este momento.

Hay ejemplos de  gente que cambia la estructura entera de su mundo interno, cuando hechan un vistazo a si  mismos.

Dentro de minutos transforman sus vidas.

 ¿Cómo es esto posible?

 El alma tiene una enorme energía.

 Su luz es mas intensa que el rayo laser.

 En la meditación, el foco que se enciende en una estructura interna particular, y un milagro pueden suceder. En un flash de la penetración, los karmas pueden ser disueltos.

El efecto acumulativo de centrar su conocimiento en cualquier elemento indeseable y quitarlo de una vez por todas,  y levantar la carga del  un curso de la vida.

Usted puede preguntarse por qué llamamos emociones y pensamientos a una forma fina de materia. 

 El alma o la energía consciente,   significa  fluir en una corriente constante hacia el conocimiento de sí mismo,  como una energía dichosa inmortal del amor y de la verdad. 

 Desea experimentar el sentido universal y  ensamblar la compañía de los Siddhas.

 Su flujo ha sido limitado por ciertas clases de partículas que han estado alrededor de el, actuando como cubiertas.

Estas partículas de la materia son ajiva, energía inanimada.

Son las condiciones en las cuales el alma se encuentra.

 Mientras que el alma percibe el universo externo con los sentidos, y el mundo interno con la mente, es influenciada y condicionada continuamente por la presencia de partículas de  materia.

Está en un estado que atrae vibraciones o partículas kármicas adicionales.

Estas formaciones se convierten en lo que llamamos emociones y  pensamientos.

De esta manera, su universo interno se convierte en una estructura compleja de  diagonales, demandas, expectativas, proyecciones.

No son nada sino la acumulación de las vibraciones que se han cristalizado como formas del pensamiento y bloques emocionales. Su presencia en usted bloquea el flujo puro de la energía.

 Nuestro uno mismo sabe todo. Cuando sabemos esto, no estamos confusos.

 Nos centramos en el universo interior que tiene la llave a todos los rompecabezas en nuestra vida.

 Todos tiene un universo interno.

Miran su universo y dicen, "¿Cuál es el deseo de aferrarse a las cosas?

¿No es ignorancia?

¿No estoy me estoy topando hacia arriba contra las paredes mentales, las opiniones, los conceptos, y las expectativas en vez de estar libre en mi universo?

Cómo puedo aferrarme  a lo que se está moviendo?"

Alguien puede estar parado adentro detrás de un tren, encadenar sus pies a la tierra, y sostener el tren con sus brazos para pararlo e ir a el.

El puede utilizar toda su fuerza para guardarla de la mudanza.

¿Qué sucederá? El estará partido.

De la misma manera, usted está partido adentro.

 Usted se está aferrando a las cosas, a las sombras, a los elementos transitorios, mientras que la vida está pasando cerca.

Usted se está poniendo en una caja diciendo:

 "No. Quisiera que esto permaneciera.

 No debe moverse.

 Quisiera que fuera permanente."

 Usted se está centrando en la cosa incorrecta.

 Usted está intentando hacer algo equivocado.

 Usted tiene  miedo. ¿Incluso si usted niega el miedo, cómo puede usted parar el cambio? No hay dispositivo en el mundo con el cual pararlo.

Ese es el punto principal.

Tan pronto como usted intente parar a alguien o que algo cambie, usted mata a su naturaleza.

Usted bloquea su fuerza de la vida. Y cuando usted ha destruido su naturaleza,  ¿Qué sucede?

No es natural, no es espontáneo.

El interior de la vida sale, y la forma comienza a secarse para arriba y a marchitarse.

 Justo como un cadáver, su forma de desintegración comienza a emitir un olor muy desagradable.

Preste atención a  las estructuras de su universo interno.

En sus apegos y su fuente, miedo del cambio.

 ¿Me pregunto, "Cómo puedo parar mi miedo, mi ansiedad?

 Si usted está verdad enterado, sabrá que nadie puede prometerle cualquier cosa.

 A partir de ese momento,  hay muchos cambios -- en situaciones, en emociones, en la química del cuerpo.

 Dése enteramente al momento, de modo que cuando las condiciones cambian y alguien puede no poder guardar su palabra, usted conserve la esencia del momento mas bien que la forma que tomó.

 Depender de una promesa es invitar tristeza, porque aunque puede ser dada en  buena fe, puede perder su validez con los cambios que ocurren en tiempo.

 Deje el momento,  para recordar su esencia.

Dése cuenta, "Mi apego para aferrarse a algo o a alguien es mi ignorancia."

Es difícil aceptar su propio estado de la mente ignorante.

Si alguien le dice que usted no sabe algo, usted se hace un poco el enojado.

 Usted no desea oír la verdad. El apego lo deja enojado, amargado, irritado, y resentido.

¿Porqué lleva la amargura? ¿Porqué se sulfura?

Están los que recomiendan que usted exprese su cólera,  y lo demuestre abiertamente.

En vez de hacer esto, digo -- Vomítelo; ¡Láncelo hacia fuera!

Esto puede venir solamente de la comprensión interna.

Como iniciado, usted ni suprime ni presiona. Para usted, es una distinta elección.

Usted echó hacia fuera. Usted dice "No deseo llevar a cabo esta sensación desagradable; estropeará el resto del día."  

Cada día de nuestra vida es precioso.

No podemos estropearlos con muestra cólera.

Este conocimiento principal debe impregnar todos nuestros pensamientos y acciones.

Debe colocarlo  adentro.

Entonces, en el calor de la cólera, usted no estropeará  su día.

No importa como esté enojado usted, no se deje dominar por la ira. Usted conoce su valor, así que le lo preserva.

De la misma manera, cuando usted sabe el valor del día, usted no lo estropea en ningún momento, no para ningún amante, no para ningún jefe, no para ningún negocio, no para cualquier persona que venga a su vida.

Es mas preciosa que cualquier cosa en el mundo.

No va a volver.

Se llama esto examinar su universo interno.

¿Porqué ser infeliz?

 En segundo lugar, usted se mira a si mismo. Ese es un conocimiento doble.

De esta manera, es el paciente y el doctor. Usted es el paciente porque está enojado, y usted es el doctor porque  está curando.

Su mente es el paciente; su alma es el doctor.

Viendo esto con conocimiento doble, usted toma cada ocasión como experimento.

Usted dice:  "Este es mi laboratorio. Ahora voy a descubrir por que ha venido esta enfermedad."

Cada acontecimiento le proporciona una oportunidad de aprender algo mas y de quitar capas adicionales de pudgal. - bloques mentales o emocionales osificados.

Cuando vivimos dentro de los límites de la opinión limitada, existimos en un universo interno muy pequeño.

Coloreamos el universo externo con estas limitaciones y lo percibimos como obstáculo.

Cuando rompemos esos límites internos, nuestro universo se amplía con nuestro conocimiento.

Bailamos a través del universo, conectando con cada mano mientras que vamos.

Comunicándose y compartiendo con los seres  dondequiera que vayamos, percibimos el universo del movimiento, del resto, del espacio, del tiempo, y de la materia mientras que los medios para ayudarnos a celebrar la reverencia para la vida, para ayudarnos a revelar nuestra energía interna, nos estimulan para perseverar en ese camino.

¡Usted es jiva, un alma ilimitada, infinita!

¡Sepa cual es su mundo y úselo!

De esta plataforma de la vida humana, usted puede ver su actual condición.

¡Despeje lejos los obstáculos y las formas que estorban su universo interno, estando  enterado de su causa y de su naturaleza!

 ¡Abra las ventanas de su corazón y su mente y sienta el espacio  adentro!

 Medite en esto: "Estoy viviendo, energía consciente. Déjeme derretir lejos mis paredes internas del miedo, de la avaricia, de la idea de poseer riquezas en forma ilimitada, de la cólera, y de la ignorancia. Deseo liberarme de todas las formas y vivir mas allá."  

PENSAMIENTOS PARA  LA MEDITACIÓN.  

Los componentes de este universo son alma, materia, movimiento, resto, espacio, y tiempo. De estos, solamente el alma está enterada. Tengo que alcanzar ese estado en el cual logre la liberación. Entonces que lo  haré sin miedo  (Fearlessness).

Cuando se el valor del día, no lo estropearé.

La alegría no se cuenta con los años,  se cuenta con momentos.

El alma es el doctor; la mente es el paciente.

Con conocimiento doble puedo curar mi mente.

 

è