La práctica de  AHlMSA.   

Puesto que el Jainismo ha prescripto a la doctrina de Ahimsa,  como su principio cardinal, el código ético entero Jaina se ha colocado con el objeto de transformar este principio en práctica real. Consecuentemente,  la importancia máxima se ha dado a la observancia de Ahimsa,  como base de la conducta recta para   lograr la salvación.

Además, considerando la naturaleza comprensiva de la doctrina de Ahimsa,  y  la necesidad del esmero requerida en poner la doctrina en práctica, los textos  Jainas han prescripto específicamente las reglas de  conducta,  a los detalles de los minutos,  en la conexión con la observancia del voto de Ahimsa en todos sus aspectos y en la realización de el tan intachablemente  como sea posible. 

Pero realizar las dimensiones teóricas extremadamente amplias de estas reglas de la conducta,  y de las implicaciones minuciosas de la observancia real de ellas,  y sin ninguna transgresión posible, es una pregunta que se plantea a veces al analizar  la factibilidad del voto de Ahimsa.  

Se teme que sería difícil poner el voto de Ahimsa en la práctica.  

Pero  una examinación  de las prescripciones colocadas por los textos Jainas  para la observancia real del voto de Ahimsa puede ser visto que el miedo es absolutamente infundado.  

Clasificación del voto de Ahimsa:  

Es verdad que las reglas de  conducta colocadas por el Jainismo para el logro de la salvación, que es  la meta mas alta de la vida, son iguales para toda la gente.

Pero al mismo tiempo, es un hecho  que estas reglas se han dividido en dos categorías:

 ' Sakala Charitra ', es decir, conducta completa,

 y ' Vikala Charitra ', es decir, conducta parcial,

 y que mientras que la primera categoría es establecida para la observancia por los ascetas, la segunda categoría es establecida para la observancia por los cabezas de familia o el pueblo. 

Eso es porqué en el texto sagrado  "Purusharthasiddhi-upaya"  Jaina, han aconsejado a los cabezas de familia seguir de una manera parcial las reglas de  conducta a través del  curso de sus vidas en los términos siguientes:  

 "la trayectoria de Ratna-Traya, las tres joyas, (es decir, de la fe recta, del conocimiento recto y de la conducta recta) se debe seguir, incluso parcialmente, cada momento del tiempo y sin  cesación por los cabezas de familias deseosos de la liberación eterna." 

Está así claro que el ' Sakala Charitra ', es decir, la conducta completa, se establece para los ascetas,  y el ' Vikala Charitra ', es decir, la conducta parcial, es para los cabezas de familias.  

Esta clase de división o de clasificación se ha hecho porque el ' Sakala Charitra ', es posible solamente para los que han incorporado la orden ascética,  y el  ' Vikala Charitra ' se puede practicar por los cabezas de familia hasta que ensamblan la orden ascética en una etapa posterior.

Significa que ' Vikala Charitra ' es un preludio a ' Sakala Charitra '. Es decir ' Vikala Charitra ' implica ' Ekadesa-virati ', es decir, la renuncia parcial, y ' Sakala Charitra ', implica ' Samasta-virati ', es decir,  renuncia absoluta.  

Por lo tanto,  en el mismo texto sagrado ' Purusharthasiddhi-upaya ' se recomienda que los que no están preparados para adoptar la orden de los ascetas, deben seguir por un tiempo  la etapa de ' Ekadesa-virati ', es decir, renuncia parcial.  

Indica eso:  "El que, a pesar de las disertaciones repetidas, no puede aceptar la trayectoria de la renuncia absoluta,  se aconseja seguir la renuncia parcial".  

Es por lo tanto, absolutamente evidente,  que aunque las reglas de  conducta son iguales para toda la gente, deben ser seguidas gradualmente.  

Los  votos, incluyendo el voto de Ahimsa, se dividen en dos categorías,  ' Anuvratas, es decir votos pequeños, y ' Mahavratas, grandes votos. Los cabezas de familias tienen que practicar los anteriores y  los ascetas los segundos.  

Similar es el caso con otras observancias.

La moderación es la nota típica de la vida y de la austeridad del cabeza de familia que sigue santamente una vida de disciplina.

El tema  importante de la ética Jaina es el hecho de que hay varias etapas que  están prescritas con el objeto de hace posible para que  cada persona observe todas las reglas de  conducta por graduaciones tolerables facilmente.  

Por lo tanto,  el voto de Ahimsa tiene que ser practicado por los cabezas de familia,  como el Anuvrata, es decir un voto pequeño, en grado limitado. 

Observancia de Ahimsa según la capacidad. 

 Además, no se impone sobre una persona  observar a fondo todas las reglas de  conducta, ya que cada una  pertenece a una etapa particular de la  vida.

El tema  mencionado específicamente en el texto sagrado de ' Purusharthasiddhi-upaya ' es:  "La trayectoria triple de la liberación, fe recta que consiste en, el conocimiento recto, y la conducta recta, debe ser seguida constantemente por una persona según su capacidad." 

Está claro que el énfasis,  se ha puesto en el término "Yathasakti", es decir, según su propia capacidad.

En el mismo texto sagrado,  encontramos la siguiente frase:  "Teniendo respeto debido a su propio estado y capacidad, un cabeza de familia debe practicar la conducta de un santo, según lo descripto en los textos".

Aquí se aconseja a los cabezas de familia,  seguir las reglas de la conducta recta  correctamente y considerar sus estados respectivos en la vida y sus potencialidades y capacidades individuales de sostener la disciplina rigurosa inherente a la práctica de la conducta recta. 

 Por lo tanto,  está claro que el Anuvrata, es decir, el voto pequeño de Ahimsa tiene que ser puesto en práctica real por los cabezas de familia,  en armonía con su estado y capacidad. 

Observancia de Ahimsa de los cabezas de familias o miembros activos de la sociedad: 

Cuando Ahimsa debe ser observada por los cabezas de familias, de acuerdo con su estado y capacidad,  mientras  realizan sus funciones normales,  se presentan naturalmente ciertas limitaciones. Pues un miembro activo de la sociedad, no puede evitar todas las manifestaciones posibles de Himsa en grado total. 

Según el Jainismo,  la renuncia de Himsa puede ser completa o parcial.

Se ha indicado específicamente en el texto sagrado Purusharthasiddhi-upaya"  como sigue: La "renuncia a cometer  Himsa, por uno mismo, y la aprobación, por discurso, cuerpo y mente, es conocido como Autsargiki Nivrtti, es decir, la renuncia perfecta o completa, y la otra renuncia se llama como Apavadiki Nivrtti, es decir, la renuncia imperfecta o parcial, que está contituída en varias clases." 

El Autsargiki Nivrtti ha sido definido como Ahimsa completo de nueve maneras, es decir, por uno mismo, a través de otra persona, o por medio de la aprobación, y en cada caso con mente, cuerpo o discurso.

La que no es completa, tiene innumerables grados y formas, variando del mas leve a el que apenas le falte algo para ser completo.

Un cabeza de familia no es posible que practique la renuncia completa de Himsa, y por lo tanto le recomiendan que  al efectuar sus responsabilidades mundanas, que  tome las precauciones necesarias para no  causar Himsa. 

 Para dar una dirección mas práctica en esta materia,  Himsa se ha clasificado, según la actitud mental del individuo, en cuatro clases,

Udyami Himsa, es decir, lesión industrial,

 Graharambhi Himsa, es decir, lesión doméstica,

Virodhi Himsa, es decir, lesión defensiva o protectora,

y Samkalpi Himsa, es decir, lesión intencional.  

Udyami Himsa:  Udyami Himsa es la Himsa realizada en el ejercicio de su profesión u ocupación. Ej.  de un soldado, un agrónomo,  un comerciante, o un industrial. 

Graharambhi Himsa:  Graharambhi Himsa es la que se comete  inevitablemente  en el ejercicio  de los deberes domésticos necesarios, tales como la preparación del alimento, guardar las cosas limpias, fregar el piso, construir  una casa, caminar, bañarse etc.  

Virodhi Himsa:  Virodhi Himsa es esa Himsa que se comete inevitablemente  en la defensa de la persona contra los asaltadores y enemigos. 

Samkalpi Himsa:  Samkalpi Himsa es esa Himsa que se comete intencionalmente, por ejemplo, matar a hombres, a animales o a otras criaturas mas bajas para el alimento, la diversión, la decoración,  etc.

Es absolutamente saber  que está impuesto sobre un sostenedor de la casa para abstener de Samkalpi Himsa, es decir, la lesión intencional,   y no de la  Himsa ocupacional, doméstica y protectora pues no es posible para el, mientras vive en la etapa del cabeza de familia.

Sin embargo, se aconseja a los  cabezas de familias intentar  evitar lo más lejos posibles las primeras tres clases de Himsa, y  también  un cabeza de familia tiene que hacer un progreso constante en tal esfuerzo. 

Así, el voto de un cabeza de familia de la abstención de los medios de Ahimsa de lastimar o de lesión intencional, es decir, Samkalpi Himsa  se puede poner fácilmente en práctica.  

Observancia de Ahimsa por los ascetas:  

La posición de los ascetas es diferente de la de los sostenedores de la casa. Mientras que los cabezas de familia tienen que observar Ahimsa del tipo de Apavadiki Nivrtti, es decir, de renuncia parcial, se requiere a los ascetas que observen Autsargiki Nivrtti, es decir,  renuncia total.

Los ascetas evitan todas las cuatro clases de Himsa,  Udyami Himsa. Graharambhi Himsa, Virodhi-Himsa y Samkalpi Himsa.

Al mismo tiempo,  los ascetas intentan observar Ahimsa de la siguiente manera:

Evitar de cometer Himsa-por uno mismo, con agente y la aprobación, y por discurso, mente y el cuerpo.

Esta renuncia completa de Himsa en tanto son  nueve maneras  absolutamente difíciles de poner en práctica,  y sin ninguna transgresión.

¿Cómo es posible  que un asceta realice sus actividades diarias sin causar Himsa en una atmósfera sobrecargada con diversas clases de seres vivientes?  

Pero esta duda,  puede ser despejada por el uso de la precaución extrema y el cuidado de los ascetas en sus varias clases de comportamiento apropiados a su manera de practicar la vida ascética. 

En este tema, en un texto Jaina, el  Bhagavati Aradhana, perteneciente a las reglas del comportamiento para los ascetas, una pregunta se pone en la manera siguiente: es decir, "en este mundo de seres vivientes, cómo un asceta debe caminar, deben estar parado, debe sentarse, debe dormir, debe tomar las comidas, debe hablar y debe estar libre de pecado?" 

 Aunque la pregunta planteó un problema, se ha contestado convincentemente en el mismo trabajo de la manera siguiente: es decir, "El asceta debe caminar con cuidado y vigilancia, debe estar parado con cuidado y precaución, debe sentarse después de limpiar lentamente el asiento, debe dormir después cuidadosamente de limpiar la cama, debe tomar las comidas cautelosamente, y debe hablar cuidadosamente regulando el uso de la lengua y por esta manera no habrá esclavitud  de pecado."

De esta manera, según los textos  Jainas, un asceta puede practicar Ahimsa al grado máximo posible.

 Así, es absolutamente obvio que el voto de Ahimsa se puede poner convenientemente en práctica real por los cabezas de familia y los ascetas,  y que también en conformidad completa con las varias prescripciones colocadas por los textos  Jainas. 

El miedo a la impracticabilidad  de  Ahimsa  es infundado.

Lo pueden practicar tanto los ascetas, como los que no lo son.

Se ha  probado mas allá de toda  duda,  que el voto de Ahimsa es absolutamente compatible con sus campos de actividades respectivos,  y que  el que practica Ahimsa puede lograr la   excelencia en las diversas sendas de la vida.  

Esto se puede ver fácilmente en  los ejemplos de los cabezas de familia  Jainas a partir de épocas antiguas hasta hoy.  

Los cabezas de familias Jainas han sido muy famosos por muchos siglos como comerciantes exitosos, hombres de negocios, banqueros,  joyeros, e  industriales.

Una vez mas,  en el campo de la agricultura también, han ganado el nombre como los cultivadores listos e industriosos y el honor codiciado de ser el primer ' Krishipandita ' en la India Independiente,  ha ido  un granjero Jaina de la región de Kolhapur,  en estado del    Maharashtra.  

Incluso en la historia política y militar de la India,  encontramos muchas personalidades eminentes  Jainas,  que demostraron por su ejemplo que podrían lograr  las filas mas altas en estos campos, mientras que conducían vidas de cabezas de familia piadosos.

Hubo  monarcas jainas notables,   como el Emperador Chandra Gupta Maurya de Magadha, el rey Kharvel de Kalinga, el Marajá Kumarpal de Gujarat y  Raja Amogha Varsha de Karnatak y  sus principales ministros  como Bhamasha de Mewar Vastupala y Tejapala en Gujarath, el etc., durante la historia antigua y medieval de la India.

En este respeto,  el mejor ejemplo se podía dar de tres grandes generales y ministros militares de Karnatak,  Chamunda-Raya, rey Rajamalla 4to de Ganga (974-984 A.D.), el rey Ganga-Raja  Vishnuvardhana (1108-1142 A.D.) de Hoysala, y Hulla-Raja Narsimha I (1142-1173 A.D.) de Hoysala.

Como estos tres generales y ministros eran principalmente responsables de la promoción de la religión Jaina, se han descripto como el triunvirato de promotores preeminentes de la fe  Jaina.

Entre estos tres benefactores de la religión  Jaina, sin embargo, las contribuciones del general piadoso Chamunda-Raya  Jaina fueron realmente excepcionales.

Chamunda-Raya ganó muchas batalla, s y recibió muchos títulos, por ejemplo, "Samara-Dhurandhara", es decir, el líder en batalla; "Vira-Martanda", es decir, el sol entre el valiente; "Ranaraja-Simha", es decir, un gran león en batallas; y "Vairikula-kaladanda", es decir, intrumento de la muerte para el anfitrión de enemigos.

Chamunda-Raya se ha conocido como un Jaina devoto, un ministro fiel, un general brillante, un erudito profundo en el Jainismo y gran benefactor  del Jainismo.

Eso explica  porqué el historiador de Karnataka, el Dr. B. A. Saletore se refiere a la posición prominente de Chamunda-Raya en términos siguientes: "El nombre en la constelación de generales brillantes  Jainas que es el de Chamunda-Raya, conocido popularmente como Raya.

Un soldado  valiente, un Jaina  devoto, y un hombre honesto.