EL
CONCEPTO DE ` HIMSA '.
En la
religión Jaina se prescriben votos para cada día, los primeros cinco
vratas o votos se miran como los vratas principales, y la primera y
prominente posición se han asignado al vrata o al voto de Ahimsa.
Puesto
que este Ahimsa-vrata se basa en el principio fundamental de la
evitación de o de la abstención de Himsa, es decir, la lesión a los
seres vivos, es absolutamente necesario entender el concepto de Himsa
según lo delineado por el Jainismo.
Himsa: `
Sthula ' y ` Sukshma '
En las
escrituras Jainas una distinción se ha hecho entre el ` Sthula Himsa '
y el ` Sukshma Himsa '.
El `
Sthula Himsa ' es la destrucción de las formas más altas de vida de
dvindriyas, es decir, seres hacia arriba, y se prohíbe esa destrucción
a todos los Jainas.
Por otra
parte, el ` Sukshma Himsa ' significa tomar de la vida en cualquier
forma, incluyendo la matanza de ekendriyas, es decir, una clase de
seres, y es obligatorio para los ascetas Jainas se abstengan de esta
clase de Himsa.
La Moral
Jaina también se impone para evitar lo más lejos posible la matanza de
los ekendriyas, es decir, seres detectados y la destrucción inútil de
Sthavara-Jivas, es decir, almas inmóviles. Himsa: ` Dravya ' y ` Bhava '
Se ha indicado que Himsa no depende de actos solamente: el vrata o el
voto será roto simplemente por la ausencia de la compasión demostrada
cuando un hombre se permite ser llevado por la cólera.
Por lo
tanto una distinción se ha hecho entre Dravya Himsa, es decir, el daño o
lesión y el Bhava reales Himsa, es decir, la intención de lastimar o
lesión a la vitalidad del significado de Prana.
Himsa: `
Bahya ' y ` Antargata
.'
En las
escrituras Jainas Himsa también se clasifica en base a los aspectos
externos, y a los aspectos internos.
El `
Bahya Himsa ' se relaciona obviamente con el externo o los actos reales
de la matanza o de lesión y ' Antargata Himsa ' se relaciona con el lado
interno o intencional de cometer la lesión.
El
concepto de Himsa se ha discutido detalladamente en los escrituras
Jainas del ` Vyavahara Naya ', es decir, el punto de vista práctico y
del ` Nischaya Naya ', es decir, el punto de vista teórico.
Desde el
punto de vista práctico el ` Tattvartha-sutra ' el texto clásico Jaina,
ha definido Himsa como sigue, es decir, Himsa o lesión es lastimar por
vibraciones de la pasión.
Significa
que Himsa o lesión debe lastimar el Pranas, es decir, las vitalidades,
con Pramattayoga, es decir, vibración debido a las pasiones que agitan a
la mente, el cuerpo o el discurso.
Otro
texto clásico Jaina, siddhi-upaya de Purushartha afirma que la pasión
es la causa móvil que conduce a Himsa, y da el significado de Himsa en
los términos siguientes: es una lesión causada al material o a las
vitalidades conscientes, por la actividad apasionada de la mente, del
cuerpo o del discurso.
Himsa: Otro punto de vista del Nischaya:
Es el
acto de lesión, es decir, Himsa, que se relaciona con los aspectos
internos, o el lado intencional de la lesión, y que indica que Himsa
está causada incluso cuando las pasiones para lastimar se presentan en
la mente.
La
esencia de Himsa, y Ahimsa, según las escrituras Jainas, se encuentran
también en el texto del ` Purushartha-siddhi-upaya ',
en el que
se mencionan las pasiones y el desapego.
Clasificación
de Himsa:
Himsa se
ha clasificado en dos categorías como, Arambhaja o Arambhi Himsa, es
decir, lesión ocupacional,
y
Anarambhaja o Anarambhi o Samkalpi Himsa, es decir, lesión no
ocupacional o intencional.
En este
tema, Acharya Amitagati, el famoso santo Jaina, y autor, en este
tratado titulado "Sravakachara", ha dado las dos clases principales de
Himsa y su uso en la práctica real de la gente en los términos
siguientes, es decir,
"Himsa
tiene dos clases, Arambhaja, presentándose de ocupaciones, y
Anarambhaja, no originada en cualquier ocupación.
Ell que
ha renunciado a la vida de cabeza de familia, evita ciertamente ambas
clases de Himsa.
Uno con
la pasión suave, mientras que vive la vida de un cabeza de familia, no
puede por supuesto evitar Arambhaja Himsa, al realizar varias
ocupaciones.
Significa
que el Himsa o lesión implicada en la ejecución o la conducta real de
ocupaciones, es conocido como el Arambhi Himsa, y que el Himsa no
inherente, o sin relación a las ocupaciones sino confiado con el
objetivo de satisfacer ciertos deseos está llamado como Anarambhi o
Samkalpi Himsa, es decir, lesión intencional.
La caza,
los sacrificios animales como ofrecimiento, matar obtener alimento, la
diversión o la decoración, son manifestaciones de Anaramlbhi o Samkalpi
Himsa, y ellla se puede evitar.
Una vez
más, el Arambhi Himsa, se subdivide más a fondo en tres tipos:
Udyami
Himsa, es decir, la lesión industrial,
Grharambhi Himsa, es decir, la lesión doméstica,
y
Virodhi Himsa, es decir, la lesión defensiva.
Udyami
Himsa, es la lesión que está ocasionada, en el ejercicio de las
profesiones.
Según las
profesiones permitidas por los escritores Jainas, en general, son:
La
profesión de un soldado, Masi.
La
profesión de un escritor, Krshi.
La
profesión de un agricultor.
Vanijya,
es decir, la profesión de un comerciante.
Silpa,
es decir, la profesión de un artesano,
y Vidya,
es decir, la profesión de un intelectual.
Grharambhi
Himsa es la clase de lesión que está causada por el funcionamiento de
actos domésticos necesarios, tales como la preparación del alimento,
mantener la casa, el cuerpo, las ropas y otras cosas limpias, la
construcción de los edificios, pozos, jardines, y otras estructuras,
guardar ganado, l etc.
Virodhi
Himsa:
Es la
clase de lesión que esté causada necesariamente en la defensa de las
personas, contra los ladrones, los asaltantes y los enemigos.
Se debe
causar la mínima lesión posible, necesaria según las circunstancias, en
las cuales uno puede encontrarse.
Así, en
general, Himsa se divide en cuatro clases,
Udyami
Himsa, es decir, la lesión industrial,
Grharambhi
Himsa, es decir, la lesión doméstica,
Virodhi
Himsa, es decir, la lesión defensiva,
y
Samkalpi Himsa, es decir la lesión intencional.
En este
tema, la gente convertida en monje o monja, por la religión Jaina,
debe renunciar a toda conexión de la casa, y debe adoptar la
disciplina de un santo, y debe evitar todas las cuatro clases de Himsa.
Al mismo
tiempo, también se ha dicho que una persona , que todavía está en la
etapa del cabeza de familia, debe abstener de Samkalpi Himsa, es decir,
la lesión intencional, y debe intentar de evitar las tres clases de
Arambhi Himsa, es decir, la lesión ocupacional, por lo que es posible,
puesto que no puede absolutamente un cabeza de familia abstenerse
totalmente de Arambhi Himsa.
Denuncia de Himsa.
Considerando la naturaleza mala de Himsa, los textos sagrados Jainas
han condenado la observancia de Himsa en los términos mas fuertes
posibles.
En el `
Acharanga Sutra ', se ha mencionado específicamente que como Himsa es
un gran impedimiento en el despertar espiritual, una persona que se
complace en hacer lesiones a los seres vivos no conseguirá la
iluminación, y se ha afirmado que es siempre dañosa y perjudicial.
Semejantemente, en el "Sutrakrtanga Sutra", todas las actividades
perjudiciales categóricamente denunciadas, "sabiendo que los males y
los dolores de lesión a los seres vivos, conducen a la enemistad
interminable y al odio, y es la intermcausa (de la raíz) del gran miedo,
un hombre sabio, que se ha despertado, debe refrenarse de todas las
actividades pecaminosas".
En las
mismas líneas, en el "Uttaradhyayana Sutra" cualquier clase de lesión a
los seres vivos se censura en los términos siguientes que "esté
considerando ese todo que sucede a alguien, se refiere (es decir afecta)
a el personalmente, y uno debe ser amistoso hacia los seres (todos).
Para
estar totalmente libre del miedo y del odio, uno no debe nunca dañar a
los seres vivos ".
En una
cita similar, en el "Dasavaikalika Sutra", la práctica de Himsa, se
prohíbe en la tierra -- es decir, "todas las criaturas vivas (que está
en este mundo) desean vivir.
Nadie
desea morir.
Por lo
tanto, ese es el motivo que los monjes Jainas
evitan el pecado de lesión terrible a los seres vivos ".
Semejantemente, la naturaleza mas característica de Himsa enfático, se
ha traído hacia fuera en el ` Jnanamava ' en las palabras siguientes es
decir, "Himsa solamente es una entrada al estado desgraciado, es también
el océano del pecado, es en sí mismo un infierno terrible y es
seguramente la oscuridad más densa."
En el
mismo texto sagrado "Jnanamava", la futilidad de Himsa se ha traído
hacia fuera como sigue es decir, "si una persona está acostumbrada para
cometer lesión, después su (todas las virtudes como) falya de egoísmo,
grandeza, penitencia , no tienen sin valor."
EL VOTO
de "AHIMSA"
Desde la
misma idea de Himsa, es decir, lesión a los seres vivos, en cualquier
forma, se ha considerado absolutamente abominable y se ha condenado en
los términos más fuertes posibles en la filosofía Jaina, el código
ético colocado para los Jainas ha dado importancia máxima a la
observancia del Ahimsa-Vrata, es decir, el voto de Ahimsa, que pone en
práctica el principio de la evitación de Himsa en la vida real.
Naturalmente, el Jainismo ha asignado la primera posición al voto de
Ahimsa, entre los cinco votos principales prescritos para la
observancia continua por sus seguidores.
Es, por
lo tanto, necesario ver y entender los varios aspectos e implicaciones
del voto Jaina de Ahimsa.
Ahimsa
Maharvrata:
Ahimsa,
es decir, la evitación de Himsa, se ha tratado como el primero de los
cinco Mahavratas, es decir, los grandes votos, prescritos por la
religión y este Ahimsa Mahavrata Jaina se han definido en el `
Ratnakaranda-sravakachara ' en términos siguientes: el "abstenerse de la
comisión de los cinco pecados, del himsa y del resto en sus tres formas,
krita, karita y anumodana, con la mente, el discurso y el cuerpo
constituye el Maha-vrata de grandes ascetas"
Significa
que el Ahimsa Mahavrata implica la evitación de Himsa -, es decir, la
lesión a los seres vivos de forma voluntaria.
El Himsa
se puede combatir por tres clases de yoga, es decir, modos o medios, de
la mente, del discurso y del cuerpo.
Es decir
la actividad perjudicial puede ser realizada mentalmente, es decir, por
la mente, el pensamiento, oral, es decir, por el discurso, y
físicamente, es decir, por el cuerpo, por la acción.
Además
de estos tres Yogas, Himsa se puede explicar por tres clases de Karana,
o, acción, , Krita, es decir, haciéndolo, Karita, es decir,
consiguiéndolo con otros, y Anumata o anumodana, es decir, dando
consentimiento a otros que lo hagan.
Además,
por la combinación de estos Yogas y Karanas, está claro que Himsa se
puede confiar de 9 maneras, es decir, por el uso de 3 Karanas a cada uno
de los 3 Yogas.
Así, el
Ahimsa se puede observar adentro por completo de las 9 maneras
siguientes:
Mentalmente
no hacer lesión,
mentalmente no conseguir lesión hecha por otras,
para no
aprobar mentalmente lesión hecha por otras,
para no
hacer l lesión oral,
para no
conseguir lesión hecha por otras,
para no
aprobar lesión oral hecha por otras,
para no
hacer físicamente lesión,
físicamente para no conseguir lesión hecha por otras,
y para no
aprobar físicamente lesión hecha por otras.
Obviamente,
en el Ahimsa Mahavrata, la Ahimsa se observa de una manera completa, es
decir, de las nueve maneras antedichas. Puesto que este Ahimsa Mahavrata
es extremadamente difícil de practicar, es prescrito para la observancia
por las personas en la orden ascética.
Ahimsa-Anuvrata:
Considerando la severidad extrema implicada en la observancia de Ahimsa
Mahavrata, los textos Jainas han prescrito el voto de Ahimsa con menos
grado de intensidad para la observancia de los cabezas de familia y lo
han llamado como Ahimsa Anuvrata.
El
autor Ratnakarandas-stravakachara ha definido Ahimsa Anuvrata en los
términos siguientes:
es decir,
"refrenándose de dañar seres vivos, teniendo dos o más sentidos, con un
acto deliberado de la mente, del discurso o del cuerpo, en cualesquiera
de las tres maneras, krita, karita y mananat, es llamado Ahimsa
Anu-vrata por el sabio."
Así, en
Ahimsa Anuvrata, un laico no daña intencionalmente ninguna forma de vida
sobre la clase de seres (Los vegetales etc.), por un acto de la mente,
del discurso o del cuerpo por krita, es decir, es decir incitando otras
para cometer tal acto.
Tampoco
por el mananat o el anumodana es decir, aprobando de el subsecuente a su
comisión por otros.
Meditaciones
para Ahimsa-vrata
Con el
objeto de consolidar las sensaciones de una persona en lo referente a la
observancia del Ahimsa-vrata, se ha colocado en "Tattvartha-sutra" que
una persona debe intentar practicar los cinco siguientes Bhavanas, es
decir, meditaciones:
Vag-gupti,
es decir, preservación del discurso,
Gupti de
Mano-, es decir, preservación de la mente,
Irya, es
decir, cuidado en caminar,
Adana-nikshepana-samiti, es decir, cuidado en la elevación y coloción de
las cosas y
Alokitapana-bhojana, es decir, cuidado en tomar comidas y ver su
alimento y bebida.
Obviamente este Bhavanas o las meditaciones animan en la observancia
real de Ahimsa-vrata.
Transgresiones de Ahimsa -- vrata:
Además de
inculcar el Bhavanas o las meditaciones antedichas, se aconseja a las
personas también evitar los cinco aticharas siguientes, es decir,
defectos o transgresiones parciales de Ahimsa-vrata:
Bandha,
es decir, mantener en cautiverio (intencionalmente o negligentemente )
a animales o a seres humanos.
Vadha, es
decir, maltratar (intencionalmente o negligentemente ) a animales o a
seres humanos.
Chheda,
es decir, la mutilación (intencionalmente o negligentemente) de animales
o de seres humanos ).
Ati-bharairopana,
es decir, sobrecargar (intencionalmente o negligentemente a animales o
a seres humanos).
y
Annapana-nirodha, es decir, retención de alimento o bebida de animales
y de seres humanos intencionalmente o negligentemente.
Naturalmente, la evitación de estos cinco aticharas, es decir,
transgresiones, permitiría a una persona practicar ahimsavarata sin
tener muchas dificultades.
Renuncia
del licor que se bebe:
Para la
observancia de Ahimsa-Vrata se ha explicado específicamente que una
persona debe renunciar la vid que bebe porque, según el texto sagrado
del siddhiupaya de Purushartha,: el "vino deja estupefacta la mente,
una mente estupefacto se olvida de la piedad; y la persona que se
olvida de la piedad comete Himsa sin vacilación."
Una vez
más se explica que el licor que se bebe conduce a la comisión de Himsa.
Se sabe
que el exceso de licor causa muchas veces pasiones como orgullo, temor,
disgusto, poner en ridículo, pena, tedio, sexo-pasión, y se presenta la
cólera debido al licor que se bebe, y que estas pasiones no son nada
sino los diversos aspectos de Himsa.
Rechazamiento
de pensar en comer:
La
observancia de Ahimsa-vrata significa invariablemente el rechazamiento
total de la práctica de carne-comer en varios argumentos.
En
primer lugar, la carne no puede ser procurada sin causar la destrucción
de la vida, que solamente de comete por Himsa.
En
segundo lugar, piense si la carne se procura de un animal que ha tenido
una muerte natural, Himsa inmóvil es causada debido al machacamiento de
las criaturas minúsculas llevadas espontáneamente en esa carne.
En tercer
lugar, los pedazos de carne que son crudos, o cocinados, o están en el
proceso de ser cocinados, se encuentran constantemente generando
criaturas.
Por lo
tanto, por estas razones válidas una persona debe renunciar totalmente
comer carne que implique definitivamente Himsa
Abandono
del uso de la miel:
Junto con
la renuncia de beber vino y de comer carne, el dejar de lado el uso de
la miel también se incluye en la observancia de Ahimsa-vrata porque el
uso de la miel exige invariablemente la destrucción de la vida.
La gota
mas pequeña de miel, representa la muerte de abejas.
Comer de
ciertas frutas
Mientras
que una parte de la observancia de Ahimsa-vrata, impone que una persona
debe renunciar al uso para la dieta y otros propósitos, de cinco clases
de frutas conocidas como Umara, Kathumara, Pakara, Bada y Pipala pues
crian varios organismos vivos.
Una vez
mas, si estas cinco frutas estén secas y libres de seres vivos a causa
del paso del tiempo, su uso causará Himsa debido a la existencia de un
deseo excesivo para ellas.
Evitar
la matanza de animales:
También
se señala específicamente, que en la observancia del Ahimsa-vrata,
matar animales bajo varios pretextos debe ser evitado terminantemente.
En
primer lugar, una persona no debe sacrificar animales, pájaros, u
otros seres para ofrenda religiosa.
Se indica
que es una perversión pensar en himsa y considerar que los dioses
están contentos en los sacrificios de los seres vivos ofrecidos en su
nombre.
Se afirma
que la religión es paz, y nunca puede animar a causar dolor a los
seres vivos.
En
segundo lugar, una persona no debe matar a los animales para satisfacer
a los huéspedes, por el motivo de que ellos son personas que merecen
respecto.
Tal deseo
no es obviamente bueno pues implica el Himsa, que es abominable en la
forma de destrucción insensible de seres vivos.
En tercer
lugar, una persona no debe matar a animales como las serpientes, los
escorpiones, los leones, los tigres etc.
Tal tipo
de matanza tiene que ser evitada, porque engendra las sensaciones de
enemigo, la hostilidad y la venganza que van contra el principio de
Ahimsa.
Una vez
mas se indica que como estos animales colocan siempre al hombre en
autodefensa, no harán daño si no son atacados por el hombre.
En cuarto
lugar, una persona no debe matar animales, con propósitos medicinales.
Esta
clase de matanza se considera no como un acto de misericordia, sino
definitivamente como un acto de Himsa.
Renunciar a comer de noche:
Con
objeto de hacer la observancia de Ahimsa-vrata mas completa, se predica
esta idea.
Se ha
colocado en el texto sagrado Jaina ' ' de Purusharthasiddhi-upaya ', "los
que toman sus comidas en la noche no pueden evitar Himsa “-. “por lo
tanto, los abstenedores de Himsa deben dejar de lado la noche para
comer ".
Se sabe
que el día es el tiempo natural para el trabajo, y para tomar el
alimento.
El
alimento está preparado más fácilmente, con mayor cuidado y con menos
probabilidad de lesión a seres vivos durante día, que en la noche.
Además,
la luz del sol hace fácil seleccionar, separar la materia malsana, y
quitar los gusanos, y los insectos pequeños que se encuentran en el
lugar de los materiales para el alimento.
Hay
muchos insectos que no son visibles en la luz artificial más fuerte en
la noche y hay también muchos insectos pequeños, que tienen una afinidad
fuerte para las materias del alimento, y aparecen solamente durante
noche.
Mientras
que se de importancia a la práctica de comer durante el día, desde el
punto de vista de la observancia de Ahimsa, ciertos textos sagrados como
"Charitrasara" considera "Ratri-bhukti-tyaga", es decir, dar de comer en
la noche, como el sexto "Anuvrata", es decir, voto pequeño, agregado al
sistema frecuente de cinco Anuvratas.
Por el
DR. VILAS SANGAVE