EL CONCEPTO DE ` HIMSA '.

 

En  la religión Jaina se prescriben votos para cada día,  los primeros cinco vratas o votos se miran como los vratas principales, y la  primera y prominente posición se han asignado al vrata o al voto de Ahimsa.

Puesto que este Ahimsa-vrata se basa en el principio fundamental de la evitación de o de la abstención de Himsa, es decir, la lesión a los seres vivos, es absolutamente necesario entender el concepto de Himsa según lo delineado por el Jainismo.

  

 Himsa: ` Sthula ' y ` Sukshma '

 

En las escrituras  Jainas una distinción se ha hecho entre el ` Sthula Himsa ' y el ` Sukshma Himsa '.

El ` Sthula Himsa ' es la destrucción de las formas más altas de vida de dvindriyas, es decir,  seres hacia arriba,  y se prohíbe esa destrucción a todos los Jainas.

 

Por otra parte, el ` Sukshma Himsa ' significa  tomar de la vida en cualquier forma, incluyendo  la matanza de ekendriyas, es decir, una clase de seres,  y es obligatorio para  los ascetas  Jainas se abstengan de esta clase de Himsa.

La Moral Jaina también se impone para evitar lo más lejos posible la matanza de los ekendriyas, es decir, seres detectados y la destrucción inútil de Sthavara-Jivas, es decir, almas inmóviles. Himsa: ` Dravya ' y ` Bhava ' Se ha indicado que Himsa no depende de actos solamente: el vrata o el voto será roto simplemente por la ausencia de la compasión demostrada cuando un hombre se permite ser llevado por la cólera.

 

Por lo tanto una distinción se ha hecho entre Dravya Himsa, es decir, el daño o lesión y el Bhava reales Himsa, es decir, la intención de lastimar o lesión a la vitalidad del significado de Prana.

 

Himsa: ` Bahya ' y ` Antargata .'

 

En  las escrituras  Jainas Himsa también se clasifica en base a los aspectos  externos, y a los aspectos internos.

 El ` Bahya Himsa ' se relaciona obviamente con el externo o los actos reales de la matanza o de lesión y ' Antargata Himsa ' se relaciona con el lado interno o intencional de cometer la lesión.

 

El concepto de Himsa se ha discutido detalladamente en los escrituras  Jainas del ` Vyavahara Naya ', es decir, el punto de vista práctico y del ` Nischaya Naya ', es decir, el punto de vista teórico.

 

 Desde el punto de vista práctico el ` Tattvartha-sutra ' el texto clásico Jaina, ha definido Himsa como sigue, es decir, Himsa o lesión es  lastimar  por vibraciones de la pasión.

Significa que Himsa o lesión debe lastimar el Pranas, es decir, las vitalidades, con Pramattayoga, es decir, vibración debido a las pasiones que agitan a la mente, el cuerpo o el discurso.

 

 

Otro texto clásico  Jaina,  siddhi-upaya de Purushartha  afirma que la pasión es la causa móvil que conduce a Himsa, y da el significado de Himsa en los términos siguientes: es una  lesión causada al material o a las vitalidades conscientes, por la  actividad apasionada de la mente, del cuerpo o del discurso.

 

Himsa: Otro punto de vista del Nischaya:

 

Es el acto de lesión, es decir, Himsa, que se relaciona con los aspectos internos,  o el lado intencional de la lesión,  y que indica que Himsa está causada incluso cuando las pasiones para lastimar  se presentan en la mente.

 

La esencia de Himsa,  y Ahimsa, según las escrituras  Jainas, se encuentran también en el texto  del ` Purushartha-siddhi-upaya ',

en el que se mencionan las pasiones y el desapego.

 

 Clasificación de Himsa:

 

Himsa se ha clasificado en dos categorías como, Arambhaja o Arambhi Himsa, es decir, lesión ocupacional, 

 y Anarambhaja o Anarambhi o Samkalpi Himsa, es decir, lesión no ocupacional o intencional.  

En este tema, Acharya Amitagati, el famoso santo Jaina,  y autor, en este tratado  titulado "Sravakachara",  ha dado las dos clases principales de Himsa y su uso en la práctica real de la gente en los términos siguientes, es decir, 

 "Himsa tiene   dos clases, Arambhaja, presentándose de ocupaciones, y Anarambhaja, no originada en cualquier ocupación.  

Ell que ha renunciado a la vida de cabeza de familia, evita ciertamente ambas clases de Himsa.

Uno con la pasión suave, mientras que vive la vida de un cabeza de familia, no puede por supuesto evitar Arambhaja Himsa,  al realizar varias ocupaciones.

 

Significa que el Himsa o lesión implicada en la ejecución o la conducta real de ocupaciones,  es conocido como el Arambhi Himsa, y que el Himsa no inherente,  o sin relación a las ocupaciones sino confiado con el objetivo de satisfacer ciertos deseos está llamado como Anarambhi o Samkalpi Himsa, es decir, lesión intencional.  

La caza, los sacrificios animales como ofrecimiento, matar obtener alimento, la diversión o la decoración, son manifestaciones de Anaramlbhi o Samkalpi Himsa,  y ellla  se puede evitar. 

 Una vez más,  el Arambhi Himsa,  se subdivide más a fondo en  tres tipos: 

Udyami Himsa, es decir, la lesión industrial,  

Grharambhi Himsa, es decir, la lesión doméstica, 

 y Virodhi Himsa, es decir, la lesión defensiva.  

Udyami Himsa, es la lesión que está ocasionada,  en el ejercicio de las  profesiones.  

Según las profesiones permitidas por  los escritores Jainas, en general, son:  

La profesión de un soldado, Masi. 

La profesión de un escritor, Krshi. 

La profesión de un agricultor.  

Vanijya, es decir, la profesión de un comerciante. 

 Silpa, es decir, la profesión de un artesano, 

 y Vidya, es decir, la profesión de un intelectual. 

 Grharambhi Himsa es la clase de lesión que está causada por el  funcionamiento de actos domésticos necesarios, tales como la preparación del alimento, mantener la casa, el cuerpo, las ropas y otras cosas limpias, la  construcción de los edificios, pozos, jardines, y otras estructuras, guardar ganado, l etc.

 Virodhi Himsa:  

Es la clase de lesión que esté causada necesariamente en la defensa de las personas, contra los  ladrones,  los asaltantes y los enemigos. 

Se debe causar la  mínima lesión posible, necesaria según las circunstancias, en las cuales uno puede encontrarse. 

 Así, en general, Himsa se divide en cuatro clases, 

 Udyami Himsa, es decir, la lesión industrial, 

 Grharambhi Himsa, es decir, la lesión doméstica,  

Virodhi Himsa, es decir, la lesión defensiva,  

y Samkalpi Himsa, es decir la lesión intencional. 

 En este tema, la gente convertida en monje o monja,  por la religión  Jaina, debe  renunciar a toda conexión de la casa,  y debe adoptar la disciplina de un santo, y debe evitar todas las cuatro clases de Himsa. 

Al  mismo tiempo,  también se ha dicho  que una persona , que todavía está en la etapa del cabeza de familia, debe abstener de Samkalpi Himsa, es decir, la lesión intencional, y debe intentar de evitar las tres clases de Arambhi Himsa, es decir, la lesión ocupacional, por lo que es posible, puesto que no puede absolutamente  un cabeza de familia abstenerse totalmente de Arambhi Himsa.   

Denuncia de Himsa. 

Considerando la naturaleza mala  de Himsa, los textos sagrados Jainas han condenado la observancia de Himsa en los términos mas fuertes posibles.

 

 En el ` Acharanga Sutra ',  se ha mencionado específicamente que como Himsa es un gran impedimiento en el despertar espiritual, una persona que se complace en hacer lesiones a los seres vivos no conseguirá la iluminación, y  se ha afirmado que es  siempre dañosa y perjudicial.

Semejantemente, en el "Sutrakrtanga Sutra",   todas las actividades perjudiciales categóricamente denunciadas,  "sabiendo que  los males y los dolores  de lesión a los seres vivos,   conducen a la enemistad interminable y al odio, y es la  intermcausa (de la raíz) del gran miedo, un hombre sabio, que se ha despertado, debe refrenarse de todas las actividades pecaminosas". 

 En las mismas líneas, en el "Uttaradhyayana Sutra" cualquier clase de lesión a los seres vivos se censura en los términos siguientes que "esté considerando ese todo que sucede a  alguien, se refiere (es decir afecta) a el personalmente, y uno debe ser amistoso hacia los seres (todos).  

Para estar totalmente libre del miedo y del odio, uno no debe nunca dañar a los  seres vivos ".

En una cita similar, en el "Dasavaikalika Sutra", la práctica de Himsa, se prohíbe en la tierra -- es decir, "todas las criaturas vivas (que está en este mundo) desean vivir.

Nadie desea morir. 

Por lo tanto,  ese es el motivo  que los monjes Jainas                                                                                                    evitan  el pecado de  lesión terrible a los seres vivos ".  

Semejantemente, la naturaleza mas característica de Himsa enfático, se ha traído hacia fuera en el ` Jnanamava ' en las palabras siguientes es decir, "Himsa solamente es una entrada al estado desgraciado, es también el océano del pecado, es en sí mismo un infierno terrible y es seguramente la oscuridad más densa."  

En el mismo texto sagrado "Jnanamava",  la futilidad de Himsa  se ha traído hacia fuera como sigue es decir, "si una persona está acostumbrada para cometer  lesión, después su (todas las virtudes como) falya de egoísmo, grandeza, penitencia , no tienen sin valor." 

EL VOTO de "AHIMSA 

 Desde la misma idea de Himsa, es decir, lesión a los seres vivos, en cualquier forma,  se ha considerado absolutamente abominable y se ha condenado en los términos  más fuertes posibles en la filosofía  Jaina, el código ético colocado para los  Jainas ha dado importancia máxima a la observancia del Ahimsa-Vrata, es decir, el voto de Ahimsa, que pone en práctica el principio de la evitación de Himsa en la vida real.  

Naturalmente, el Jainismo ha asignado la primera posición al voto de Ahimsa,  entre los cinco votos principales prescritos para la observancia continua por sus seguidores. 

 Es, por lo tanto, necesario ver y entender los varios aspectos e implicaciones del voto  Jaina de Ahimsa.  

Ahimsa Maharvrata: 

 Ahimsa, es decir, la evitación de Himsa, se ha tratado como el primero de los cinco Mahavratas, es decir, los grandes votos, prescritos por la religión y este Ahimsa Mahavrata  Jaina se han definido en el ` Ratnakaranda-sravakachara ' en términos siguientes: el "abstenerse de la comisión de los cinco pecados, del himsa y del resto en sus tres formas, krita, karita y anumodana, con la mente, el discurso y el cuerpo constituye el Maha-vrata de grandes ascetas"

 Significa que el Ahimsa Mahavrata implica la evitación de Himsa -, es decir, la lesión a los seres vivos de forma voluntaria.  

El Himsa se puede combatir por tres clases de yoga, es decir, modos o medios, de la mente, del discurso y del cuerpo.

Es decir la actividad perjudicial puede ser realizada mentalmente, es decir, por la mente, el  pensamiento, oral, es decir, por el discurso, y físicamente, es decir, por el cuerpo, por la acción. 

 Además de estos tres Yogas, Himsa se puede explicar por tres clases de Karana, o, acción, , Krita, es decir, haciéndolo, Karita, es decir, consiguiéndolo con otros, y Anumata o anumodana, es decir, dando consentimiento a otros que lo hagan. 

Además, por la combinación de estos Yogas y Karanas,  está claro que Himsa se puede confiar de 9 maneras, es decir, por el uso de 3 Karanas a cada uno de los 3 Yogas.  

Así, el Ahimsa se puede observar adentro por completo de las 9 maneras siguientes: 

 Mentalmente no hacer lesión,

mentalmente no conseguir lesión hecha por otras,

para no aprobar mentalmente lesión hecha por otras,

 para no hacer l lesión  oral,

para no conseguir lesión hecha por otras,

para no aprobar  lesión oral hecha por otras,

para no hacer físicamente lesión,

físicamente para no conseguir lesión hecha por otras,

y para no aprobar físicamente lesión hecha por otras. 

 Obviamente, en el Ahimsa Mahavrata, la Ahimsa se observa de una manera completa, es decir, de las nueve maneras antedichas. Puesto que este Ahimsa Mahavrata es extremadamente difícil de practicar, es prescrito para la observancia por las personas en la orden ascética.  

Ahimsa-Anuvrata: Considerando la severidad extrema implicada en la observancia de Ahimsa Mahavrata, los textos  Jainas han prescrito el voto de Ahimsa con menos grado de intensidad para la observancia de los cabezas de familia y lo han llamado como Ahimsa Anuvrata.

 El  autor Ratnakarandas-stravakachara  ha definido Ahimsa Anuvrata en los términos siguientes:  

es decir, "refrenándose de dañar seres vivos, teniendo dos o más sentidos, con un acto deliberado de la mente, del discurso o del cuerpo, en cualesquiera de las tres maneras, krita, karita y mananat, es llamado Ahimsa Anu-vrata por el sabio."  

Así, en Ahimsa Anuvrata, un laico no daña intencionalmente ninguna forma de vida sobre la clase de seres  (Los vegetales etc.), por un acto de la mente, del discurso o del cuerpo por krita, es decir,  es decir incitando otras para cometer tal acto. 

Tampoco  por el mananat o el anumodana es decir, aprobando de el subsecuente a su comisión por otros.  

 Meditaciones para Ahimsa-vrata  

Con el objeto de consolidar las sensaciones de una persona en lo referente a la observancia del Ahimsa-vrata, se ha colocado en "Tattvartha-sutra" que una persona debe intentar  practicar los cinco siguientes Bhavanas, es decir, meditaciones:  

Vag-gupti, es decir, preservación del discurso,

Gupti de Mano-, es decir, preservación de la mente,

Irya, es decir, cuidado en caminar,

Adana-nikshepana-samiti, es decir, cuidado en la elevación y coloción de las  cosas y  

Alokitapana-bhojana, es decir, cuidado en tomar comidas y ver su alimento y bebida.

Obviamente este Bhavanas o las meditaciones animan  en la observancia real de Ahimsa-vrata. 

Transgresiones de Ahimsa -- vrata:  

Además de inculcar el Bhavanas o las meditaciones antedichas, se aconseja a las personas también evitar los cinco aticharas siguientes, es decir, defectos o transgresiones parciales de Ahimsa-vrata: 

Bandha, es decir, mantener en cautiverio (intencionalmente o negligentemente ) a  animales o a seres humanos. 

Vadha, es decir, maltratar (intencionalmente o negligentemente ) a animales o a seres humanos. 

Chheda, es decir, la mutilación (intencionalmente o negligentemente) de animales o de seres humanos ). 

 Ati-bharairopana, es decir,  sobrecargar (intencionalmente o negligentemente a animales o a seres humanos). 

 y Annapana-nirodha, es decir, retención  de alimento o bebida de animales y de seres humanos intencionalmente o negligentemente.   

Naturalmente,  la evitación de estos cinco aticharas, es decir, transgresiones, permitiría a una persona practicar ahimsavarata sin tener  muchas dificultades.

Renuncia del licor que se bebe:  

Para la observancia de Ahimsa-Vrata se ha explicado específicamente que una persona debe renunciar la vid que bebe porque, según el texto sagrado del siddhiupaya de Purushartha,:  el "vino deja estupefacta la mente, una  mente  estupefacto se olvida de la piedad; y la persona que se olvida de la piedad comete Himsa sin  vacilación."

  

Una vez más se explica que el licor que se bebe conduce a la comisión de Himsa.

Se sabe que el exceso de licor causa muchas veces pasiones como orgullo, temor, disgusto, poner en ridículo, pena, tedio, sexo-pasión, y se presenta la cólera debido al licor que se bebe,  y que estas pasiones no son nada sino los diversos aspectos de Himsa.

 Rechazamiento de pensar en comer: 

 La observancia de Ahimsa-vrata significa invariablemente  el rechazamiento total de la práctica de carne-comer en  varios argumentos.

 En  primer lugar, la carne no puede ser procurada sin causar la destrucción de la vida, que solamente de comete por  Himsa.

 

En segundo lugar, piense si la carne se procura de un animal que ha tenido  una muerte natural, Himsa inmóvil es causada  debido al machacamiento de las criaturas minúsculas llevadas espontáneamente en esa carne.

 

En tercer lugar, los pedazos de carne que son crudos, o cocinados, o están en el proceso de ser cocinados, se encuentran constantemente  generando criaturas.

Por lo tanto, por estas razones válidas una persona debe renunciar totalmente comer carne que implique definitivamente Himsa

 Abandono del uso de la miel:

 

Junto con la renuncia de beber vino y de comer carne, el dejar de lado el uso de la miel también se incluye en la observancia de Ahimsa-vrata porque el uso de la miel exige invariablemente la destrucción de la vida.

 

La  gota mas pequeña de miel,   representa la muerte de abejas.

 

Comer de ciertas frutas

 

Mientras que una parte de la observancia de Ahimsa-vrata,  impone que una persona debe renunciar al uso para la dieta y otros propósitos,  de cinco clases de frutas conocidas como Umara, Kathumara, Pakara, Bada y Pipala pues  crian varios organismos vivos.

 

Una vez mas,  si estas cinco frutas estén secas y libres de seres vivos a causa del paso del tiempo, su uso causará Himsa debido a la existencia de un deseo excesivo para ellas.

Evitar  la matanza de  animales:

 También se señala  específicamente,  que en la observancia del Ahimsa-vrata,  matar  animales bajo varios pretextos debe ser evitado terminantemente. 

 En  primer lugar, una persona no debe sacrificar animales,  pájaros,  u otros seres  para ofrenda religiosa.  

Se indica que es una  perversión  pensar en himsa  y considerar que los dioses están contentos en los sacrificios de los seres vivos ofrecidos en su nombre.

Se afirma que la religión es paz, y  nunca puede animar a  causar dolor a los seres vivos. 

En segundo lugar, una persona no debe matar a los animales para satisfacer a los huéspedes, por el motivo de que ellos son  personas que merecen respecto.

Tal deseo no es obviamente bueno pues implica el Himsa, que es  abominable en la forma de destrucción insensible de seres vivos. 

En tercer lugar, una persona no debe matar a animales como las serpientes, los escorpiones, los leones, los tigres etc.

Tal tipo de matanza tiene que ser evitada, porque  engendra las sensaciones de enemigo, la hostilidad y la venganza que van contra el principio de Ahimsa.  

Una vez mas se indica que como estos animales colocan siempre al hombre en autodefensa, no harán daño  si no son atacados por el hombre. 

En cuarto lugar, una persona no debe matar   animales, con propósitos medicinales.

Esta clase de matanza se considera no como un acto de  misericordia,  sino definitivamente como un acto de Himsa.

Renunciar a comer de noche:

 Con objeto de hacer la observancia de Ahimsa-vrata mas completa,  se predica esta idea.

 

Se ha colocado en el texto sagrado Jaina ' ' de Purusharthasiddhi-upaya ',  "los que toman sus comidas en la noche no pueden evitar Himsa “-. “por lo tanto, los abstenedores  de Himsa deben dejar de lado la noche para  comer ".

 

Se sabe que el día  es el  tiempo natural para el trabajo,  y para tomar el alimento.

El alimento está preparado más fácilmente, con mayor cuidado y con menos probabilidad de lesión a  seres vivos durante día,  que en la noche.

Además, la luz del sol hace fácil seleccionar, separar la materia malsana, y quitar los gusanos,  y los insectos pequeños que se encuentran en el  lugar de los   materiales para el alimento.

 

Hay muchos insectos que no son  visibles en la luz artificial más fuerte en la noche y hay también muchos insectos pequeños, que tienen una afinidad fuerte para las materias del alimento, y aparecen solamente durante noche.

 Mientras que se de  importancia  a la práctica de comer durante el día,  desde el punto de vista de la observancia de Ahimsa, ciertos textos sagrados como "Charitrasara" considera "Ratri-bhukti-tyaga", es decir, dar de comer en la noche, como el sexto "Anuvrata", es decir, voto pequeño, agregado al sistema frecuente de cinco Anuvratas.

Por el DR. VILAS SANGAVE

 

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